| В чем разница между религией и наукой? — Религия и наука — две разные и одинаково законные области человеческой жизни. Они могут входить в соприкосновение, но противоречить друг другу они не могут. Религия движет науку в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследования. Сама Библия учит: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» ( Притч. 15:14 ). «Послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы» ( Притч. 1:5 ). Обе — религия и естественная наука — требуют для своего обоснования веры в Бога, только для религии Бог стоит в начале, а для науки — в конце всего мышления. Для религии Он является фундаментом, для науки — венцом разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии — для действования (поведения). Для чего человек живет на земле? — Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Подлинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что не исчезает со смертью человека, поэтому искать этот смысл надо в благе не для тела, а для бессмертной души — в ее добродетельных качествах, с которыми она пойдет к Богу. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2 Кор. 5:10 ). Душа бессмертна, и наслаждаться приобретенным даром благодати сможет вечно. «Благодатию вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение — созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф. 2:8–10 ). Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее просвещать, воспитывать, обучать, чтобы духовно возрастать и совершенствоваться, чтобы она смогла вместить ту радость, которую Господь предуготовил всем любящим Его. Именно в поиске добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу — в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл жизни человека. Цель жизни — подражание Христу, стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией, то есть в богоуподоблении. Цель жизни достижима при условии воплощения главного смысла ее, который заключается в непрестанном возрастании в любви к Богу и людям: «Возлюби Господа Бога Твоего…, и ближнего твоего, как самого себя» ( Мк. 12:30–31 ). Пример всесовершенной жертвенной любви дал Сам Спаситель, пойдя на крестные страдания ради спасения всех людей (см. Ин. 13:15 ). «Подобны будьте мне, как я Христу» ( 1 Кор. 4:16 ). |
| К беседе подключается Петр, который говорит Иисусу: «Изъясни нам притчу сию» ( Мф. 15:15 ). Под притчей в данном случае понимается изречение «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму». Иисус на недоумение Петра реагирует словами, обращенными ко всем ученикам: Неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека ( Мф. 15:16–20 ). Приведенный эпизод следует рассматривать в контексте того спора между Иисусом и фарисеями, который занимает существенное место на страницах Евангелий: спора о чистоте и нечистоте. В Ветхом Завете источником нечистоты считалось нечто внешнее по отношению к человеку, и человек воспринимался осквернившимся, если прикасался к тому, что считалось ритуально нечистым. Некоторые роды пищи считались нечистыми: их список содержится в книге Левит; если человек ел такую пищу, он считался осквернившимся ( Лев. 11:2–8, 10–20, 23–43 ). Этому пониманию следовали фарисеи. Иисус же, напротив, настаивал на том, что причины нечистоты следует искать не вне человека, а внутри него. Как и другие ученики, воспитанные в иудейской традиции, Петр должен был разделять ветхозаветные представления о том, что источники нечистоты находятся не внутри человека, а вне его – в других людях, в нечистой пище. Учение Иисуса казалось ему необычным, даже революционным. Приведенная у Матфея реплика Петра – лишь одно из свидетельств того, как непросто было апостолам усваивать уроки, которые преподавал им Учитель. Петр уточняет адресата притчи Одной из особенностей проповеди Иисуса было то, что Он говорил притчами. Каждая притча была одновременно загадкой и задачей для учеников: загадкой, которую надо было отгадать; задачей, которую надо было решить. Неоднократные попытки учеников получить разъяснение той или иной притчи ( Мф. 13:36; 15:15 ) свидетельствуют о том, что понимание смысла притч было для них затруднительным. Это подтверждается и вопросом, который ученики задали Иисусу после того, как Он произнес притчу о сеятеле – первую в серии из восьми притч, изложенных в 13-й главе Евангелия от Матфея: |
| Если хочешь чтобы у тебя не было врагов и тебя любили, полюби и ты врага и делай ему добро, относись к нему с вниманием и заботой. За это враг тебя полюбит и не будет у тебя врага, а будет друг. Так как любовью и терпением искореняется зло и побеждается вражда. “И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго” (1Пет.3:13). Нужно жить так, чтобы ненавидеть зло, но любить людей ближних, даже грешников. Так как они стали добычей зла и под влиянием зла стали творить зло. Сумей разрушить влияющее на них зло и уничтожь зло в их сердце, и ты любовью и заботой своей спасешь грешника от греха, как это делал Иисус Христос. “Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола” (1Иоан.3:8). Если человек любит ближнего, в том числе и врага, то и сам удостоится этой любви. Если не делает вреда ближнему, то и сам не будет иметь вреда. Так как не может человек, не причиняя вреда себе, навредить ближнему. “Что посеет человек, то и пожнет” (Гал.6:7). Поэтому любовь к ближнему, и даже к врагу, как фактор, формирующий воздаяние, полезна и необходима. Кто ненавидит врага и вредит ему, сам становится злодеем и вредит самому себе, так как “убьет грешника зло” (Пс.33:22). Чтобы избежать такой участи и нужно любить врагов своих. “Мудрый боится и удаляется от зла” (Притч.14:16). А Господь советует людям “всегда ищите добра и друг другу и всем” (1Фес.5:15). Любить ближних наших, даже врагов и злодеев, не отвечать им причинением вреда, нужно для того, чтобы не получить воздаяние за ответное зло к врагам и злодеям, так как Господь “воздаст человеку по делам его” (Притч.24:12). Любить врагов своих нужно для того, чтобы соблюдать заповеди Божьи о совершении добрых дел и о любви к ближнему. Так как “соблюдающий заповедь не испытывает никакого зла” (Еккл.8:5). Любить ближних врагов и злодеев нужно также для того, чтобы исполнением заповедей любви и соблюдением законов Божьих попасть в Царство Небесное. “И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Матф.18:3). |
| 10. Те, которые наказывают согрешающих, другим мешают грешить. 11. Тот, кто чтит добродетель, первую истину чтит, и особенно над всяким добром начальствующую. 12. Солон: Солон-мудрец сказал, что то государство самое лучшее, в котором почитают добрых, и то самое худшее, в котором почитают дурных. 13. Секст: Две причины движут человека к заботе по Богу: наказание безбожия и вознаграждение благочестивых намерений. 14. Восхваляемый порок становится невыносимым. 15. Прокопий-ритор: Там, где не в почете добродетель, на свободе – порок. 16. Филон: Если хочешь быть просвещенным вдвойне, лучше всего творящих лучшее почитай и творящих худшее наказывай. 17. Сократ: Спрошенный о том, в каком государстве лучше всего жить, ответил: «В том, в котором живут по закону и наказывают неправедных». Слово 69-е. О самолюбии 1. Ин. 12, 25 : Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. 2. 2Кор. 10, 18 : Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь. 3. Филипп. 2, 21: Все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу. 4. Сир. 37, 50 : Сын мой! в продолжение жизни испытывай твою душу и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того; ибо не все полезно для всех. 5. Притч. 21, 2 : Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца. 6. Притч. 27, 2 : Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, – чужой, а не язык твой. 7. Свт. Василий Великий : Мужу, поистине достойному сего наименования, быть щеголем и занятым своею наружностью не менее укоризненно, чем рабски предаваться другой какой-либо страсти. Употреблять все старания на то, чтобы тело было как можно наряднее, свойственно человеку, который не познал сам себя и не понимает мудрого правила. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Никто не друг, никто не брат – только за своим наблюдает каждый. Поэтому и свое портим, и легко побеждаемы и диаволом, и людьми из-за того, что не приходили на помощь другу. Ибо и на войне в боевом строю воин, наблюдающий только за тем, чтобы лишь себя спасти бегством, и других, тех, что вместе с ним, губит вместе с собой, а благородный, и за других поднимая оружие, вместе с другими и себя спасает. |
| 11. Свт. Иоанн Златоуст : Ибо, как раб, – говорится, – постоянно подвергающийся наказанию, не избавляется от ран, так и клянущийся непрестанно именем Божиим не очистится от греха ( Сир. 23, 10 ). 12. Сократ: Благим мужам подобает являть образ жизни, которую они ведут, более верным, чем клятва. 13. Добровольно клянись в двух случаях: или при угрозе собственной гибели, или желая избавить друзей от опасности. 14. Никогда не клянись Богом ради денег, даже если собираешься держать слово: ведь одни сочтут тебя поклявшимся ложно, а другие – честным из сребролюбия. 15. Амфид: Кто не верит ни в чем клянущемуся, Сам умеет легко переступать клятву. 16. Евсевий: Многие убеждают людей быть верными клятве. Я же заявляю, что с самого начала охотно клясться неблагочестиво. 17. Солон: Прекрасный и благой образ жизни нужно считать надежнее клятвы. Слово 34-е. О тщеславии 1. Ин. 5, 44 : Друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? 2. Гал. 5, 26 : Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать. 3. Притч. 12, 9 : Лучше муж в безчестии работаяй себе, нежели честь себе обложив и лишаяйся хлеба. 4. Сир. 1, 30 : Не возноси себя, чтобы не упасть и не навлечь бесчестия на душу твою. 5. Сир. 10, 7 : Возненавидена пред Богом и человеки гордыня. 6. Притч. 13, 7 : Суть богатяще себе, ничесоже имуще. 7. Свт. Василий Великий : Тщеславный – тот, кто в мире сем что-либо делает или говорит ради только одной славы. 8. Ибо действительно люди надменного нрава, когда им угождают, начинают еще большие презирать [других]. 9. Ибо одинаково трудно – сохранить душу не униженною в затруднительных обстоятельствах жизни и не превознестись гордостью в положении блистательном. 10. Свт. Григорий Богослов : Тщеславие для людей – величайшее препятствие [на пути] к добродетели. 11. Всего легче, обманывая самого себя, надмеваться пустой славой и почитать себя чем-то, будучи ничем. 12. Чем больше мнишь о себе, тем больше на деле отнимается. 13. Позорно, малым обладая, мнить о себе высоко. |
| 24:17-18). И это о враге. И: радуяйся о погибающем не обезвинится (Притч. 17:5). И еще: О, веселящиеся о злых и радующиеся о развращении злем! (Притч. 2:14). И опять-таки: Сетию уловятся веселящиеся о падении благоверных, и болезнь изнурит я прежде смерти их (Сир. 27(32)), и потому помни о днях темных, которых будет много (Еккл. 11:8). Непорочный же Иов говорит: Аще же обрадовахся о падении враг моих, и рече сердце мое: благоже (Иов. 31:29). И блаженный Павел, когда пишет к римлянам, то говорит: Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться». Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя (Рим. 11:17-21). И прибавляет: Любовь… не радуется неправде, а сорадуется истине (1 Кор. 13:6). Посему не допустим, возлюбленные, чтобы при внушениях врага мы бы злорадствовали о бедах ближнего, чтобы и нам в те же самые [беды] не впасть. Но ведь и Иов говорит: ныне же и вы найдесте на мя немилостивно, убо видевше мой струп, убойтеся (Иов. 6:21). Мы же будем молиться вместе с Давидом, говоря: Не отвержи мене во время старости: внегда оскудевати крепости моей, не остави мене. Яко реша врази мои мне, и стрегущии душу мою совещаша вкупе, глаголюще: Бог оставил есть его, пожените и имите его, яко несть избавляй. Боже мой, не удалися от мене (Пс. 70:9-12); Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно и ненавидящии мя туне (Пс. 34:19). Но Твоей силой да возвратятся вспять и постыдятся… глаголющии ми: благоже, благоже (Пс. 39:15-16). Становиться же предметом насмешек и злорадства надлежит нам, а злорадствовать — книжникам и первосвященникам. Ибо сказано, что насмехались первосвященники вместе с книжниками, говоря: Других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, [Col. |
| 8. Свт. Григорий Нисский : Когда солнце осветит влажную землю теплыми лучами, из глубины ее поднимается пар; подобное сему происходит и с нашею «землею», когда пища «вскипает» внутри от естественной теплоты. Пары, которые по природе стремятся вверх, воздухообразны, переходят в то, что над ними, и собираются в полостях головы. 9. Филон: Обратите внимание на смерть; тенью и прообразом будущего безжизненного состояния мудрецы объявляли сон, ибо он ясно изображает смерть. 10. Климент Александрийский : Все, что говорят о сне, должно прилагать и к смерти. Ибо и там и тут очевиден отход души, в одном случае больше, в другом меньше. 11. Для всех нас вообще необходимо бороться со сном, чтобы большее время жизни отдать бодрствованию. 12. Сон, словно мытарь, отнимает половину времени нашей жизни. 13. Надо днем спать столько, чтобы ночью оставлять больше времени на бодрствование. 14. Пифагор: Бодрствуй умом, ибо сон относительно него сродни истинной смерти. 15. Демокрит: Сон днем означает или отягощение тела, или печаль души, или лень, или невоспитанность. 16. Филострат: Благоразумные и усердные не дремлют, даже если до поздней ночи трудятся. Ибо их сон не деспот, он не ударяет в затылок, порабощенный вином; они свободны от него. Они засыпают с чистой душой, не превозносящейся добрыми делами, не смятенной от зла. Такая душа трезвится и никакой страсти не покоряется; отсюда и спит слаще и беспечальнее всех, не тревожась во сне. Слово 30-е. О пьянстве 1. Лк. 21, 34 : Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно. 2. Рим. 13, 13 : Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. 3. Еккл. 7, 2 : Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира. 4. Притч. 23, 20–21 : Не будь между упивающимися вином… потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют. 5. Притч. 12, 11 : Кто находит удовольствие в трате времени за вином, тот в своем доме оставит бесславие. |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. -... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| И мы читаем далее: Мф.10:42 . «И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Блаженный Иероним так истолковал эти слова: «Но кто-нибудь (alius) может привести себе такое оправдание: ″Я встречаю препятствия в бедности своей, недостаток меня удерживает от того, чтобы быть гостеприимным ″ . Однако и такое оправдание Господь устранил весьма легко исполнимой заповедью, чтобы мы от всей души подавали чашу холодной воды» . Здесь Иероним говорит о том, что любая милостыня – есть милостыня, даже та, которая дается от крайней скудости и нищеты. Впрочем, может быть, только таковая и есть только милостыня. Ибо тот, кто дает от великого достатка, похоже, не дает ничего. Скорее всего, он своей «благотворительностью» покупает себе расположение людей для одному ему известных целей. Похоже, что подлинно духовно богатым может быть только бедный человек. Впрочем, не всегда бедность приносит человеку благословение, равно как и богатый не всегда может восприниматься погибшим. Нищий спасается смирением, а богатый – обнищанием. В Книге Притч.есть такая мольба: «суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: ″кто Господь?″ и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» ( Притч.30:8–9 ). Здесь мы видим, что есть крайности и в жизни богатого, равно как и в жизни бедного человека. Блаженный Феофилакт пишет: « Впрочем, чашу студеной воды подает и тот, кто вразумляет человека, пылающего огнем гнева и похотей, и соделывает его учеником Христовым: и сей, конечно, не потеряет награды своей» . Действительно! Накормить желудок и напитать душу – разные дела. Конечно, иногда путь к душе человека лежит через его желудок. Сказано: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: ″идите с миром, грейтесь и питайтесь″, но не даст им потребного для тела: что пользы?» ( Иак.2:15–16 ). Но при этом нельзя, проявив заботу о плоти, не позаботится и о душе. |
| Не последнюю роль в притчах Иисуса играют юмор и ирония 54 . Тонким юмором пронизана притча о детях, играющих на улице ( Мф. 11:16–17 ). Героем притчи о неправедном управителе становится гротескный персонаж, мошенник, чьи действия описываются не без доли иронии ( Лк. 16:1–8 ). Юмор присутствует в описании таких персонажей, как судья из притчи о докучливой вдове ( Лк. 18:2–5 ). Поведение человека, не хотевшего подняться с постели среди ночи, чтобы открыть своему другу ( Лк. 11:7 ), «вызывало сдержанную улыбку у всех, кто слушал историю, потому что это было так похоже на то, что происходит в жизни» 55 . Аналогичную улыбку мог вызывать богач, рассуждавший сам с собой: Что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?.. Вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись ( Лк. 12:17–19 ). Однако улыбка должна была исчезнуть с лиц слушателей, когда они узнавали продолжение: обращенные к богачу слова Бога, неожиданно появляющегося в истории и полностью меняющего ее тональность. 5. Притчи Иисуса: способы интерпретации Слушателями Иисуса были люди, жившие в одной с Ним стране, говорившие на одном с Ним языке, окруженные теми же предметами, что и Он, знакомые с теми же священными книгами, к которым Он постоянно обращался. По крайней мере, внешняя образная канва притч должна была быть им понятна; что же касается внутреннего содержания, то каждый понимал его по-своему или не понимал вовсе. Судя по приведенным выше словам Иисуса, Он и не ставил перед Собой цель преподать в притчах наставления, которые будут понятны всем сразу и всем одинаково. Метафорический метод понимания притч был предложен Самим Иисусом в тех притчах, которые Он истолковал для учеников. В притче о сеятеле каждая деталь истолкована метафорически: сеятель – это Бог или Сам Иисус; семя – слово Божие; птицы – диавол; каменистая почва – бесплодие и непостоянство; терние – мирские заботы и богатство; добрая земля – способность человека не только слышать и понимать слово, но и приносить плоды ( Мф. 13:19–23 ; Мк. 4:14–20 ; Лк. 8:11–15 ). В притче о плевелах также каждая деталь трактуется в переносном смысле: Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы ( Мф. 13:37–39 ). |
|
|
