| Притч.10:8 . Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется. Притч.10:9 . Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан. Притч.10:10 . Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется. Противополагаются по характеру и последствиям действия мудрого и нечестивого в отношении к наставлениям мудрости (ст. 8), в поведении или жизненном пути, противоположном у одного и другого (ст. 9), и в самой манере речи – лукавой и криводушной у нечестивого, и прямой, хотя бы и резкой, у праведного (ст. 10). Последняя мысль рельефнее, чем в еврейском тексте, выражена в греч. переводе LXX второй половины ст. 10: δ ελγχων μετ παρρησας ερηνοποιε; слав.: «обличаяй же с дерзновением миротворит». Притч.10:11 . Уста праведника – источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие. Притч.10:12 . Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи. Притч.10:13 . В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого – розга. Притч.10:14 . Мудрые сберегают знание, но уста глупого – близкая погибель. Продолжается изображение доброго и злого, мудрого и глупого – в отношении их обращения с ближними и влияния на них, преимущественно со стороны речи или способности и манеры пользоваться словом. Если вообще речь человеческая сравнивается с волнами и потоками вод ( Притч 18.4, 20.5 ), то речь праведного – по ее прямоте и назидательности – называется здесь (ст. 11) источником жизни, тогда как из уст нечестивого выходит только насилие. Этому насилию и пагубному влиянию его на общество способствует именно наполняющая его ненависть. Напротив, «любовь покрывает все грехи» (ст. 12, ср. 1Пет 4.8 ; Иак 5.20 ; 1Кор 13.4 ), т. е. снисходит к ошибкам ближнего, не распространяет о нем худой молвы (ср. Притч 17.9 ), вообще всячески содействует миру. В ст. 13–14 новая противоположность мудрого и неразумного: первый восприимчив к простому наставлению мудрости, для второго требуется физическое воздействие (ст. 13); первый, уразумев истину, не спешит сообщать ее всем и каждому, напротив, соблюдает осторожность в речи, сообразуется с степенью восприимчивости слушателей; глупый, напротив, болтлив – к своей гибели (ст. 14). |
| В то же время «все», то есть весь мир в его совокупности, неописуемо предсодержится в Божественной Сверхсущности, и Божественная воля есть причина бытия всех тварных существ. О довременном бытии мира говорили свт. Григорий Палама , св. Дионисий Ареопагит , Ориген . Важно при этом понимать, что идеи не только не совпадают с Богом и не суть Его Сущность. Созданием является не энергия, а ею произведенное и воплощенное в творениях, о которых св. Григорий Богослов говорит как об «образах мира», которые впоследствии произведены. Понятия Премудрость и Разум (катафатические свойства) в Священном Писании совпадают. Сама Премудрость говорит «Я – разум, у меня сила» ( Притч. 8:14 ). Премудрость говорит о себе: «Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою… Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» ( Притч. 8:24–27 ). Бог является источником истинной Премудрости и Разума. Можно приобретать у Бога Премудрость и Разум как некое богатство и источник жизни ( Притч. 16:22 ) и терять ее ( Притч. 21:16; 23, 26 ). Особенно этот энергетический характер Божественной Премудрости отображен в следующих словах Священного Писания : «Премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. Солом. 7:24–27). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа, Она предстает в Писании распределительницей всех благ, жизни и счастья ( Притч. 8:32–36 ), благодати и правды, славы и богатства ( Притч. 3:13–16:8, 5 ), равно как и всех добродетелей (Премудр. 8:7). В то же время и в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога ( Притч. 8:27–31 ), (Премудр. 8:1; 10:1–19; 8:13; 9:4–5; 9), а в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос предстает как Учитель высокой Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами. Апостол Павел именует Христа Премудростью Божией ( 1Кор. 1:24–30 ), ( Кол. 2:3 ), ( Мф. 13:35 ). Во Христе все ветхозаветные высказывания Премудрости Божией получают свою окончательную форму. Он есть сама Воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| 2, сн. Притч 14.31, 17.5 ; Иов 31.15 ), и Им поставлены на одном жизненном пути. Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх Божий – с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4). Затем, в ст. 6–12 раздельно называются добродетели, которыми охраняется и созидается доброе имя. Здесь, прежде всего, оттеняется громадная важность воспитания и обучения юноши именно с самого раннего возраста (ст. 6). В Мишнич. трактате Авот (IV, 20), в соответствии с этим говорится: «Кто учит ребенка, чему подобен? – пишущему чернилами на новой бумаге; а кто учит старого, чему подобен? – пишущему чернилами на чищенной (от прежнего письма) бумаге». Затем, упомянув о различии в житейском быту богатых и бедных (ст. 7), Премудрый указывает, что богатством и вообще благосостоянием можно пользоваться как к добру так и к злу. В последнем отношении называются: страсть к раздорам и деланию всякого рода зла (ст. 8, «сеять неправду, зло», как и «сеять правду» – обычный библейский образ: Иов 4.8 ; Притч 11.18 ; Ос 10.12 ), кощунство (ст. 10) и вероломство (ст. 12). На другой стороне ставятся – благотворительность (ст. 9), чистосердечие (ст. 11) и разумность (ст. 12). Наконец, отрицательную сторону речи о добром имени составляет предупреждение от пороков лености (ст. 13 – здесь дан образец бессмысленной отговорки ленивого, сн. Притч 26.13 ), распутства (ст. 14, сн. Притч 2.16, 5.3, 6.24 , глупости (ст. 15) и жадности, соединенной с притеснением бедных (ст. 16). Притч.22:17 . Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; Притч.22:18 . потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих. Притч.22:19 . Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни. Притч.22:20 . Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, Притч.22:21 . чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя? Притч.22:22 . Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, Притч.22:23 . потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их. |
| Притч.18:11 . Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен. Притч.18:12 . Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении. Притч.18:13 . Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе. Притч.18:14 . Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему. Притч.18:15 . Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух – кто может подкрепить его? Притч.18:16 . Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания. Притч.18:17 . Подарок у человека дает ему простор и до вельмож доведет его. Указывается с одной стороны на непоколебимую твердыню имени Иеговы, как несомненного оплота для надеющихся на Него (ст. 11), с другой стороны – на обманчивость, призрачность надежд богатого на помощь богатства (ст. 12); если в Притч 10.15 говорилось о том горделивом приподнятом самомнении, какое внушает человеку обладание богатством – в противоположность угнетенному состоянию духа бедняка, то здесь (ст. 12; евр. 11) говорится о ничтожестве надежд богача, как факт опыта (правильно передает русск. перев – синод. и Архим. Макария – евр. бемаскито – «в его воображении». Принятый текст LXX и Vulg. не выдерживают этого значения). Ст. 13 сн. Притч 16.18 и Притч 15:33 . Указываемый в ст. 14 признак глупца – манера отвечать, не выслушав вопроса, – считался у древнееврейских мудрецов весьма типичным для человека глупого и необразованного, тогда как противоположное свойство признавалось признаком ученого и мудрого ( Сир 11.8 ; Мишна, Авот, V, 7). По ст. 15 дух человека может быть и источником силы, мужества для всего существа человека, но также – при унынии – источником слабости (по евр. т. в первой половине стиха руах, «дух», муж. р., а во второй – женск.). В ст. 16 (евр. 15) заключается указание на то, что учение мудрости, прежде всего, самая Тора, преподавалось всегда устно, и от степени внимания ученика зависела мера научения его мудрости (ср. Притч 15.31 ; Авот VI, 5). Ст. 17 отмечает типичную черту восточных нравов, согласно которым без подарка нельзя ни представиться высшему лицу, ни выиграть дело в суде (ср. Притч 19.8 ). |
| Ибо если будет отсечен корень ярости в сердце, то ни ненависть, ни зависть не перейдут в действие. «Посему как находящее облако помрачает солнце, так и ум — памятозлобные помыслы. Ибо в памятозлобной душе поселяются лисы и в возмущенном сердце звери устраивают логово. И так же как почтенный муж избегает порочного дома, так и Бог — памятозлобного сердца. И так же как дым ест глаза, так и памятозлобный [неблагоугоден] во время молитвы». Выслушаем же, что заповедует Сам и через рабов Своих Господь. Итак, свидетельствует нам пророк Захария, говоря: И кийждо злобы искренняго своего не помышляйте в сердцах ваших (Зах. 8:17), и злобы кийждо брата своего не помните в сердцах своих (Зах. 7:10). И другой: Иже памятозлобствует — беззаконен (Притч. 21:24); Таяй вражду составляет лесть (Притч. 26:26); во всяцей неправде не держи гнева на искреннего (Сир. 10:6). Но если голоден враг твой, накорми его, и если он жаждет, напой его (Притч. 25:21). И опять-таки: Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои (Сир. 28:2). И продолжает:Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения… сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? И прибавляет: Помни последнее и перестань враждовать (Сир. 28:3, 5, 6). И тотчас: Удерживайся от ссоры — и ты уменьшишь грехи(Сир. 28:9). И Приточник: Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых (Притч. 8:13). [Col. 1597] И опять-таки: Не рцы: «имже образом сотвори ми, сотворю ему и отмщу ему, имже мя преобиде» (Притч. 24:29); Не рцы: «отмщу врагу», но потерпи Господа, да ти поможет (Притч. 20:22); в путех правды — живот, путие же злопомнящих в смерть(Притч. 12:28). И Иаков: Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1:21). Павел же: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни(1 Кор. 14:20). Посему да будем избегать, братия, пагубной страсти памятозлобия, чтобы она не сделала нас чуждыми дерзновения к Богу. |
| СТОМАХА РАДИ Выражение (редко сейчас звучащее) служило шутливым присловьем при употреблении алкоголя. На стомах, т.е. желудок (ц.-слав.), о здоровье которого необходимо заботиться, и ссылался пьющий вино. Сохранилось в речи в варианте слав. текста Б . Апостол Павел в пастырском (т.е. касающемся управления христианской общиной) послании своему ученику Тимофею указал, что «диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину» ( 1Тим.3:8 ). Однако последнее требование не делал абсолютным и в том же послании советовал Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» ( 1Тим.5:23 ). Монастырский устав в отношении винопития опирался на слова апостола: «В дни разрешения вина и елея — пить ради братского утешения и ради стомаха и частых его недугов». Страх Божий СТРАХ БОЖИЙ (ГОСПОДЕНЬ) Просторечный оборот, употребляемый как оценка чего-либо выходящего (по своему количеству, качеству) за рамки обычного, занимает в речи то же место, что и словосочетания типа «страх (ужас) как много», «страх (ужас) что творится»; нередко произносится по поводу чьей-либо уродливой внешности. В библейском тексте «страх Господень» означает страх перед Господом. Это состояние, в котором во всей полноте проявляется религиозное сознание. Это одновременно и чувство присутствия высшей, непостижимой силы, и отношение к Богу как к судии, воздающему каждому по его делам. Страх перед Господом — одна из главных тем книги Притчей Соломона. В самом начале ее заявлено: «Начало мудрости — страх Господень» ( Притч.1:7 == Притч.9:10 ). Он проявляется не в трепете и боязни, а в неприятии зла: «Страх Господень — ненавидеть зло» ( Притч.8:13 ); «Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище и при нем тревога» ( Притч.15:16 ); «Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла» ( Притч.16:6 ); «Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» ( Притч.10:27 ); «Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти» ( Притч.14:27 ). |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Прекрасен, возлюбленные, позор по Богу (то есть стыдливость) — неподкупный, неподдельный, неукоризненный примиритель с Богом. Посему воспримем таковой, чтобы [Col. 1636] имели мы дерзновение во время пришествия Господа, ибо оно близко, при дверех (Мк. 13:29). Есть стыд по Богу, чтобы вовсе не дерзать подымать глаза и проявлять дерзновение пред лицом Божиим из-за множества зол, которые мы признаём за собой. Посему когда наносят нам люди какое-либо бесчестие, то тотчас да помыслим о той последующей славе от Господа и благодарно и с терпением будем это принимать. Ибо ради [нашей] пользы делает это с нами Бог, и потому будем при бесчестии беспечальными и невозмутимыми. Посему мы много обязаны стыдиться перед непамятозлобивым Господом. И особенно в нынешнее время, по сказанному: И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя (Дан. 3:33); У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей… у царей наших, у князей наших… потому что мы согрешили пред Тобою (Дан. 9:7-8); Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили и заповедей Твоих не слушали (Дан. 3:29-30). Как и Иеремия, пророчествуя тогда о том, что произошло с нами ныне, говорит: Посрамихомся, зане слышахом ругание наше, покры срамота лице наше, яко приидоша чуждии во святая наша в дом Господень (Иер. 51:51). Говорит и Давид: Ты бо веси поношение мое, и студ мой, и срамоту мою: пред тобою вси оскорбляющии мя (Пс. 68:20) и: студ лица моего покры мя (Пс. 43:16). И это есть стыд прекрасный и по Богу, который ведет к покаянию и дерзновению. Но есть и вредный стыд, по Писанию, говорящему: есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд — слава и благодать (Сир. 4:25). Ибо многие стыдящиеся кого-то впадают в сети диавольские (ср. 1 Тит. 3:7). И прибавляет: Покрываяй нечестие свое не успеет во благая, поведая же обличения возлюблен будет (Притч. 28:13). И опять:Праведный себе самаго оглаголник во первословии (Притч. 18:17) и: елико убо незлобивии держатся правды, не постыдятся(Притч. 1:22); Разумети бо закон — помысла есть благаго (Притч. 9:10), и продолжает: Блажен муж, иже боится всех за благоговение (Притч. 28:14) и: уготовляй на исход дела твоя (Притч. 24:27) и не стыдись исповедать грехи твои (Сир. 4:30). Посему человеку нужно различать, когда он должен постыдиться ради спасения души, а когда и отвергнуть стыд как греховный. Ибо бывает так, что из-за стыда обещающий своему другу делает его напрасно [тем самым] своим врагом. Посему мы, возлюбленные, да стяжаем стыд по Богу, подражая мытарю, стыдящемуся воззреть на небо, но биющему себя в грудь и говорящему: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:13), чтобы и мы получили оставление грехов во Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава и держава во веки. Аминь. [Col. 1637] |
| Посему да убоимся, братия, таковых примеров и избежим пагубы преслушания, чтобы нам не быть осужденными вместе с вышеупомянутыми. Потому что какая польза будет [человеку,] сохранившему тело девственным, а душой через преслушание блудящему с демоном? Или как увенчается тот, кто одержал верх над чревоугодием и всяким вожделением, а о возношении и славолюбии не позаботился? Говорит же и Приточник: сын благоразумный послушлив отцу, сын же непокорливый — в погибельбудет (Притч. 13:1). И опять-таки: Понеже звах, не послушасте, и простирах словеса, и не внимасте… убо и аз вашей погибели посмеюся… Будет бо егда призовете Мя, Аз же не послушаю вас: взыщут мене злии и не обрящут, потому что страха Господня не прияша… Темже снедят своих путий плоды и своего нечестия насытятся (Притч. 1:24-31). И еще: Не нечествуй много и не буди жесток, да не умреши не во время свое (Еккл. 7:18). И еще: Уклоняяй ухо свое не послушати закона и сам молитву свою омерзил(Притч. 28:9). И другой: Сын, оставляяй хранити наказание отчее, поучится словесем злым (Притч. 19:27). И опять-таки: Сеявый злая пожнет злая (Притч. 22:8); и: ненаказанных сретает смерть (Притч. 24:8). Говорит же и Иеремия: «Обратитесь ко Мне, и не будет слушающего» (ср. Иер. 3:14); Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы вам не совратиться (2 Фес. 3:14). И к Титу говорит: Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков… каковым должно заграждать уста (Тит. 1:10-11). И к евреям: Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть (Евр. 2:1). Посему отступим, возлюбленные от смертоносного этого преслушания и станем послушными во всем духовным отцам нашим, чтобы услышать нам от Господа: Слушающий вас, Меня слушает, а Кто принимает вас, принимает Пославшего Меня (Мф. 10:40; Лк. 10:16). Ему же слава во веки. Аминь. [Col. 1556] То есть в Персию в 614 году, после взятия Иерусалима. Данный текст под именем преп. Нила Синайского содержится во фрагменте из Парижского кодекса 1188 † 1066. |
| «У меня совет и правда; я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» ( Притч. 8:14–16 ). На первом уровне понимания это можно толковать как действие Промысла Божия, без которого действительно не происходит. И поэтому не только хорошие, но и плохие начальники и правители посылаются Богом в нашу жизнь с какой-то целью, направленной на наше духовное спасение. Но кроме этого понимания может быть и другое, о нем говорит святой Беда Достопочтенный , что «Царями [Соломон] называет апостолов и иных святых, которые умеют мудро царствовать, и прежде всего, над собою и над подвластной им Церковью . Повелителями именует создателей обоих Заветов и последующих церковных писателей, а начальниками и вельможами – остальных наставников и учителей верующих. Однако все они ничего не смогли бы без Премудрости, так как сказано: ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин 15:5 )». Притч. 8:17 «Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» ( Притч. 8:17 ). Ранее говорилось, что Бог призывает людей к Себе, здесь же добавляется, что движение со стороны людей, которые ищут премудрость Божию, не остаётся без внимания Бога. Именно таким людям Он помогает прийти к Себе. Тот, кто искренне ищет Бога, не может не найти Его. «Если будешь искать Его, то найдёшь Его» ( 1Пар. 28:9 ). Даже люди, родившиеся в нехристианских народах, имеют в душе голос совести, который им подсказывает понятия «добро» и «зло», «истина» и «ложь». Зная эти понятия, каждый человек определяется в своём сердце по отношению к ним. И те, кто решает идти к истине и праведности, оказываются теми ищущими, которые находят Бога, потому что и Он их тоже ищет – «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» ( Пс.13:2 ), «ибо таких поклонников Отец ищет Себе» ( Ин. 4:23 ). Притч. 8:18 «Богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда» ( Притч. 8:18 ). Словосочетание «непогибающее сокровище» имеет явное пересечение со словами Христа: «Давайте милостыню, приготовляйте себе хранилища неветшающие, сокровища неоскудевающие на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает» ( Лк. 12:33 ). Непогибающее сокровище – это те добрые дела, добродетель в целом, которую приобретает человек, живя по воле Божией. Оно названо непогибающим потому что, во-первых, его ничто внешнее не может отнять у нас (только наши грехи могут); а во-вторых, потому что, как говорил преподобный Ефрем Сирин , только его мы можем забрать с собой, когда уходим из этой жизни. Никакое другое сокровище мы с собой забрать не можем – ни деньги, ни дома, ни прочее имущество. Но те добрые дела, которые мы совершаем на пути следования за Христом, с нами остаются, сопровождают нас после смерти и помогают нам на Страшном Суде. |
|
|
