| Еще апостол Павел учит: «Говори то, что сообразно со здравым учением, чтобы старицы не порабощались пьянству» (Тит 2,1-3). Оказывается, пьянство - это не только проблема мужчин, но и женщин, не только проблема молодых, но и пожилых. Хотя известно, что наркомания и пьянство молодеют - они втягивают свою орбиту людей самого разного возраста. И разных занятий. Мы знаем, что есть определенный ценз, каким должен быть священнослужитель. Безусловно, священнослужителям разных ступеней запрещается пьянство. Так, например, сказано: «Епископ должен быть не пьяницей» (1 Тим.3,2-3) и еще ( Тит 1, 7) и (1 Тим 3, 8), где сказано: «дьяконы тоже должны быть не пристрастны к вину». Т.е. разные степени священства должны проявлять дух трезвения и не поддаваться на провокационные застолья. Известны случаи, когда уважаемые люди оказывались в тяжелом состоянии, особенно, когда выпивали не со своими, а с чужими людьми. И это кончалось крахом церковных карьер. Это, конечно, все очень печально. В Священном Писании говорится также, к чему приводит пьянство. Во-первых, к обнищанию. Например, мы читаем: «Кто любит веселье - обеднеет, а кто любит вино – не разбогатеет» (Притч.21, 17). Действительно, бесконечные застолья истощают семейный бюджет. Пьянство также приводит к ссорам и дракам: «У кого вой, у кого стон, у кого ссоры, у кого горе, у кого раны без причины, у кого багровые глаза - у тех, которые долго сидят за вином» (Притч. 23, 29- 30). Пьянство приводит и к распутству, сказано: «Не упивайся вином, от которого бывает распутство». Действительно - то, что человек не позволил бы себе в трезвом состоянии, он легко совершает в состоянии опьянения. Он может поступить вопреки своим собственным правилам, нравственности и морали. Пьянство, и наркомания как опьянение химическим веществом делают человека лживым, он начинает держаться всяких неправд: «Не царям пить вино, и не князьям сикеру, чтобы напившись, они не забыли закона и не извратили суда всех угнетаемых» (Причт 31, 4 - 5) Когда человек пьян - он становится лживым и он извращает нормы справедливости. |
| И мы читаем далее: Мф.10:42 . «И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Блаженный Иероним так истолковал эти слова: «Но кто-нибудь (alius) может привести себе такое оправдание: ″Я встречаю препятствия в бедности своей, недостаток меня удерживает от того, чтобы быть гостеприимным ″ . Однако и такое оправдание Господь устранил весьма легко исполнимой заповедью, чтобы мы от всей души подавали чашу холодной воды» . Здесь Иероним говорит о том, что любая милостыня – есть милостыня, даже та, которая дается от крайней скудости и нищеты. Впрочем, может быть, только таковая и есть только милостыня. Ибо тот, кто дает от великого достатка, похоже, не дает ничего. Скорее всего, он своей «благотворительностью» покупает себе расположение людей для одному ему известных целей. Похоже, что подлинно духовно богатым может быть только бедный человек. Впрочем, не всегда бедность приносит человеку благословение, равно как и богатый не всегда может восприниматься погибшим. Нищий спасается смирением, а богатый – обнищанием. В Книге Притч.есть такая мольба: «суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: ″кто Господь?″ и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» ( Притч.30:8–9 ). Здесь мы видим, что есть крайности и в жизни богатого, равно как и в жизни бедного человека. Блаженный Феофилакт пишет: « Впрочем, чашу студеной воды подает и тот, кто вразумляет человека, пылающего огнем гнева и похотей, и соделывает его учеником Христовым: и сей, конечно, не потеряет награды своей» . Действительно! Накормить желудок и напитать душу – разные дела. Конечно, иногда путь к душе человека лежит через его желудок. Сказано: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: ″идите с миром, грейтесь и питайтесь″, но не даст им потребного для тела: что пользы?» ( Иак.2:15–16 ). Но при этом нельзя, проявив заботу о плоти, не позаботится и о душе. |
| Какое превратное понятие о честном и бесчестном! Но чего иного ожидать от человека, помрачившего совесть и здравый смысл вином и сладострастием? Люди в этом состоянии большею частию так поступают. Они теряют чувство чести и предпочитают ей позор. Бесчестным делом, например, иной почитает не платить карточного проигрыша, сделанного им в нетрезвом состоянии, а что семья его чрез это обрекается на нищету, того не признает бесчестным и тем не смущается. Пир Ирода заключился страшным зрелищем. Много блюд с разнообразными и изысканными кушаньями стояло на гостеприимной царской трапезе. Но вот пред очами всех пирующих появилось новое блюдо, с окровавленною главой не животного, а человека, и какого человека? Такого, знаменитее которого по своему служению не являлось человека среди рожденных женами. Пьянственный разгул кончился убийством великого праведника! – Таковы обыкновенно последствия пьянства: если не убийством, то буйством, драками, искалечением оно весьма часто сопровождается. «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые (подбитые) глаза? У тех, которые долго сидят за вином» ( Притч.23:29–30 ). Опьяневшие и сами наносят другим побои, часто смертельные, и от других принимают их, не вразумляясь ими однако же. " Били меня, – говорит пьяница, – мне не было больно, толкали меня, не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же» ( Притч.23:35 ). В виду указанных нами плачевных последствий пьянства на пиру Ирода царя, этот грех должен быть ненавистен для каждого из нас. Впадающие в него, или искушаемые к совершению его, пусть вспомнят, кому они подражают: они подражают беззаконному Ироду. Если не другие побуждения, по крайней мере страх походить на человека, опозорившего себя; пьянством и соединенными с ним преступлениями, да удержит всякого от этого греха. Цель земной жизни – Поучение в праздник Рождества Богородицы, 8-го сентября Празднуемое нами Рождество Девы Марии от неплодных родителей по закону смежности представлений возводит мысль к собственному нашему рождению и располагает к размышлению о том, зачем мы рождаемся на свет Божий? Зачем дана нам земная жизнь? Такое или другое решение этого вопроса нужно для того, чтоб знать, как нужно пользоваться жизнью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле, как она трудолюбива... ее труды употребляют во здравие и цари, и простолюдины» ( Притч. 6:6–10 . Ср. Притч. 10:5; 19:15 . Ср. Быт. 31:42 ; Пс. 77:2 ; Еккл. 5:18, 10:18 ; Иер.31:16 и др.). Сам Господь Иисус Христос учит о громадном нравственном значении труда: «Трудящийся, – говорит Он, – достоин пропитания» ( Мф. 10:10 ), «достоин награды за труды свои» ( Лк. 10:7 ); к таким именно трудящимся в буквальном смысле может относиться Его утешительное призвание: «прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11:28 ). О том же великом достоинстве труда наглядным образом учит Спаситель и в притче Своей о талантах ( Мф. 25:14–30 ). По учению ап. Павла, труд обязателен для каждого человека не только как естественное, но и как нравственное требование. »Умоляем вас, братия, – убеждает он верующих, – делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам« ( 1Фес. 4:10–11 ). »Кто крал, – говорит тот же апостол, – впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное« ( Ефес. 4:28 ). Здесь апостол выставляет труд как обязанность всякого христианина, и заповедь о труде он выводит из запрещения воровства. Не работать – значит то же, что воровать. Ведь кто сам деятельно не участвует в производстве земных благ, тот живет так или иначе на счет своих трудящихся ближних. Еще определеннее обязанность труда выступает во 2 посл. к фессалоникийцам ( 2Фес. 3:12 ), где апостол прямо во имя Господа Иисуса Христа постановляет заповедь «работать в безмолвии». Следовательно, к доказательствам христианской жизни относится и то, чтобы христианин трудился. Вот почему апостол велел исключить из христианской Церкви тех празднолюбцев, которые беспорядочно бродили повсюду ( 2Фес. 3:6 ). Он обещает каждому верующему соответственную «награду по труду его» ( 1Кор. 3:8 ), убеждает «уважать труждающихся» (1 Фесс. |
| Объяснение. Чтобы жить словом Божиим, надобно исполнять его: Рим.2:13 ; Иак.1:23 . А из уст Божиих изошло и слово необходимости питаться Плотию и Кровию Христовыми: Ин.6:53–54 . Человек должен заботиться не об одном только насыщении тела, но должен заботиться и о душе, доставлять и ей наслаждение, какое и может заключаться в таинстве Причащения и в чтении Слова Божия. Об учёности Лк.10:21 . «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твоё благоволение». Объяснение. Премудрыми и разумными Господь считает здесь тех, которые полагаются на свою мудрость так, как, например, богатые на своё богатство: Мк.10:24–25 , такими «мудрецами» могут быть и безумные и слепые люди: Мф.23:7 ; под младенцами разумеются те, которые (подобно апостолам) в простоте сердца ищут премудрости Божией и своим разумом не превозносятся: 2Кор.10:5 . Истинная мудрость и учёность Господом не отрицается: Мф.23:34 ; Деян.22:3 . О познаниях Флп.1:9–10 . «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Объяснение. Здесь различаются знание и чувство, как теоретическая и практическая способность познания. Первую можно назвать познанием, – вторую – благоразумием: ср. Притч.1:2–4 . Хвалиться же этими способностями никто не должен: Сир.10:29–30 ; 1Кор.8:2 ; 2Тим.3:7 . О пытливости в делах веры Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Объяснение. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верой, он сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога». Притч.3:5 . |
| Откровение говорит также об участии Премудрости в творении мира и о Ее соучастии в делах Божественного Промысла. В Книге Притч Премудрость говорит о Себе: я была при Нем (при Боге) художницей во время творения мира и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его ( Притч.8:30 ). В Прем.7:21 Она также названа художницею всего. В Прем.9:9 прямо говорится о соучастии Премудрости в творении мира: С Тобою премудрость, которая знает дела Твои и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими. Кроме того, Премудрость есть чистое зеркало действия Божия... Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет ( Прем.7:26–27 ). В десятой главе Книги Премудрости приводятся многочисленные примеры участия Премудрости в делах Промысла. Нетрудно заметить, что характеристики ветхозаветной Премудрости во многом совпадают с теми свойствами, которые в Новом Завете усвояются Сыну Божию: личное бытие, теснейшее единство с Богом, происхождение от Бога посредством рождения, предвечность бытия, соучастие в творении и в делах Промысла, всемогущество (может все). Сам Господь Иисус Христос в Новом Завете некоторые Свои поучения строит по образу высказываний ветхозаветной Премудрости. Например, Премудрость говорит о Себе: Я – как виноградная лоза, произращающая благодать ( Сир.24:20 ). Господь Иисус Христос в Новом Завете также говорит: Я есмь истинная виноградная лоза,.. Я есмь лоза, а вы ветви ( Ин.15:1, 5 ). Премудрость говорит: Приступите ко мне ( Сир.24:21 ), и Господь также призывает: Придите ко мне все труждающиеся и обремененные... ( Мф.11:28 ) 319 . В-третьих, Сын Божий в Ветхом Завете может именоваться «Слово» 320 . Это наименование встречается в Псалмах: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их ( Пс.32:6 ). Послал слово Свое и исцелил их, и избавил их от могил их ( Пс.106:20 ). На Лицо Сына и Его отличие от Отца указывают также и ветхозаветные мессианские пророчества: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
|
|
