| О Внутреннем Богопочтении Понятие о внутреннем Богопочтении Почтение как вообще происходит из сознания совершенств, так и почтение к Богу имеет основанием своим Божественные совершенства, в которых Бог явил и являет себя человеку и внутренне и в образе и подобии своем, и внешне-естественном и благодатном мире, и которые составляют внутренние основания обязанностей человека к Богу, суть истина и Божественный ум, правота и святость в воле, а бесконечная Благость во всех намерениях и действий Божественных. Посему сии самые Божественные совершенства и составляют основание – почтение – к Богу. – Итак, внутреннее Богопочтение есть такое благочестивое расположение духа и сердца в Христианине, по которому он будучи весь проникнут чувством Божества и познавая Бога, как высочайшую святость и совершенство, стремясь к Нему как к Высочайшему благу и блаженству, Единого Бога имеет первым началом; побуждением и последним концом всех своих мыслей, чувствований и желаний сердца. – Свойства внутреннего Богопочтения Из понятия о внутреннем Богопочтении открывается во 1х свойства 2х виды оного. поскольку основание, предмет и цель внутреннего Богопочтения, есть Бог , как Высочайшая Истина, Святость и Блаженство; то внутреннее Богопочтение должно быть в свойствах своих разумное, чистейшее, высочайшее. – Бог есть существенная истина ( Пс. 33:6 ), коего все дела: и все заповеди и закон и все пути суть истины; есть высочайшая премудрость, коего все сокровища премудрости и разума суть сокровенны ( Кол. 2:3 ) и от коего исходит всякий разум и смысл ( Ис. 10:16 ) ( Притч. 8:12 ), есть чистейший свет, в котором нет ни малейшей тени ( 1Ин. 1:5 ). По сему Богопочтение Христианина должно быть разумным в основании ( Рим. 12:2 ), в образе совершения ( Рим. 12:1, 4 ) ( 1Сол. 5:20 ), – и в цели ( Флп. 4:9 ), так чтобы Христианин кланяясь Богу в духе и истине ( Ин. 4:24 ), ведал Богоугодное воле Божией ( Еф. 5:18 ), приходя во свете истинного благоразумия, мог с совершенною уверенностью сказать, что он знает Бога, которому покланяется и в которого верует ( 2Тим. 1:12 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Трепет — 1) негодование ( Быт.27:33 ); 2) благоговение ( Пс.2:11 ); 3) страх ( Исх.15:15 ); 4) вообще душевное волнение, вызванное острым возбуждением душевных чувств, внутренняя дрожь ( Авв.3:16 ); 5) телесная, внешне выраженная дрожь ( Иов.4:14 ); 6) форма отображения действия Божьего в неживой природе (например, землетрясение) ( Сир.43:18 ). Чем страх Божий отличается от страха вообще? Страх, если не иметь в виду безотчётную тревожность, связан с обострением чувства опасности, отражением в разуме и сердце осознания конкретной угрозы. Предметом, вызывающим такой страх, как правило становится то, что может навредить человеку, составить угрозу для жизни, здоровья, комфорта, благополучия. В естественной обстановке человек нередко стремится либо скорей удалиться от источника страха (убежать, спрятаться, скрыться), либо купировать или избавиться от него (например, нейтрализовать, убить ядовитое насекомое, дикого, агрессивного зверя). Другое дело — страх Божий . Это глубинное чувство связано не столько с ощущением угрозы со стороны Бога (хотя каждый верующий знает, что Бог и действительно может наказать), сколько с переживанием боязни утратить благодатное общение с Ним как с Источником жизни, радости, милости, благ (см.: Богообщение ). В отличие от естественного страха перед опасностью, основывающегося на ощущении внешней угрозы, страх Божий основан на внутреннем чувстве глубокого благоговения перед Богом как перед Владыкой. В этой связи он назван началом мудрости ( Притч.9:10 ). Тогда как естественный страх одной личности перед другой часто служит причиной удаления, разрыва отношений (если они есть), страх Божий способствует уподоблению человека Богу и единению с Ним (см.: Богоподобие ). От страха Божьего как добродетели следует отличать тот панический страх перед Богом, какой, в силу помрачения разума, испытал прародитель Адам ( Быт.3:8 ), и тот ужас, который, по слепоте греховного сердца, испытали жители Гадаринской страны ( Лк.8:37 ). Первого страх вынудил бежать от Бога, прятаться между райских деревьев ( Быт.3:8 ), а последних побудил просить Сына Божия оставить их территорию и удалиться ( Лк.8:37 ). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Всё тайное становится явным 4 мин., 16.09.2023 «Мудра и бессмертна пословица: все тайное — явным становится!» Так поэт Владилен Машковцев начинает и заканчивает стихотворение «Подлец». Главный герой сетует, что стал жертвой интриг некого негодяя: он оклеветан, а самодовольный подлец — на высокой должности. Но стихотворение заканчивается на радостной ноте: главный герой верит, что правда окажется сильнее, а все козни будут разоблачены, потому что тайное становится явным. «Тайное всегда становится явным!» — так восклицают, когда ловят кого-либо на лжи. Смысл выражения понятен: как ни скрывай некий неприглядный факт, очень вероятно, что он будет раскрыт, а значит, лучше говорить правду. В наше время это изречение звучит несколько наивно, но мы будем смотреть на нее по-иному, если узнаем первоначальный смысл этого изречения. Взято оно из Священного Писания. Происхождение выражения «Тайное становится явным» Господь Иисус Христос не раз говорил Своим ученикам, что тайное всегда становится явным. Однажды Он употребил это выражение, беседуя с учениками о значении притч: Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу (Мк 4:22) — так передаёт слова Иисуса Христа апостол Марк. У апостола Луки та же фраза звучит так: Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы (Лк 8:17). В другой раз Иисус произнес эту фразу, наставляя апостолов перед тем, как послать их на проповедь. По апостолу Матфею: нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано (Мф 10:26). Апостол Лука повторно приводит это изречение так: Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы (Лк 12:2). О том, что тайное становится явным, говорит не только Иисус Христос. В Священном Писании есть и другие места, в которых обыгрывается смысл этого выражения. Так, святой царь Давид внушает праведнику, падающему духом от того, что грешники более успешны: Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень (Пс 36:5–6). Как бы превратно люди ни судили, Бог всё равно покажет, на чьей стороне правда. А в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, говорится о безрассудстве грешника: Человек, который согрешает против своего ложа, говорит в душе своей: «кто видит меня? Вокруг меня тьма, и стены закрывают меня, и никто не видит меня: чего мне бояться? Всевышний не воспомянет грехов моих». Страх его — только глаза человеческие, и не знает он того, что очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные (Сир 23:24–28). |
| Убийство Убийство запрещается: Не убивай ( Исх.20:13 ). Знаешь заповеди: не прелюбодействуй; не убивай; не кради, не лжесвидетельствуй; не обижай; почитай отца твоего и мать [говорит Иисус Христос] ( Мк.10:19 ). Ненависть есть убийство: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей ( 1Ин.3:15 ). Убийство есть дело плоти: Дела плоти известны. Они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство, и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так царствия Божия не наследуют ( Гал.5:19,21 ). Убийство исходит от сердца: Ибо от сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления ( Мф.15:19 ). Убийство не может быть скрыто от Бога: Ибо, вот, Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие, и земля откроет поглощенную ею кровь, и уже не скроет убитых своих ( Ис.26:21 ). Убийство вопиет о мщении на небе: И сказал [Господь]: [Каин] что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли ( Быт.4:10 ). Убийство оскверняет землю: Не оскверняйте земли, на которой вы [будете жить]: ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой крови, как кровью пролившего ее ( Числ.35:33 ). Убийство должно быть искуплено кровью убийцы: Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию ( Быт.9:6 ). Бог · считает гнусным делом убийство: Вот что ненавидит Господь: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную ( Притч.6:16–17 ). Но было ко мне слово Господне, и сказано: ты пролил много крови и вел большие войны; ты не должен строить дома имени Моему, потому что пролил много крови на землю пред лицем Моим ( 1Пар.22:8 ); · делает исследование об убийстве: ибо Он взыскивает за кровь; помнит их, не забывает вопля угнетенных ( Пс.9:13 ). Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, [и ненавидящим Его воздает], и очистить [Господь] землю Свою и народ Свой ( Втор.32:43 ). И ты истребишь дом Ахава, господина твоего, чтобы Мне отмстить за кровь рабов Моих пророков и за кровь всех рабов Господни, павших от руки Иезавели ( 4Цар.9:7 ). Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником ( Мф.23:35 ); |
| Довольство Благочестие с довольством великое приобретение: Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога ( Притч.15:16 ). Великое приобретение быть благочестивым и довольным ( 1Тим.6:6 ). Верующие должны быть довольными а) во всяком своем состоянии: В каком звании кто призван, братья, в том каждый и оставайся пред Богом ( 1Кор.7:24 ). Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем: быть в сытости и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке ( Флп.4:12 ); б) тем, чем они владеют: Малое у праведника лучше богатства многих нечестивых ( Пс.36:16 ). Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою ( Притч.16:8 ). Я научился быть довольным тем, что у меня есть ( Флп.4:11 ); в) своими доходами: Спрашивали Иоанна [Крестителя] воины: нам что делать? И сказал им: никого не обижайте и довольствуйтесь своим жалованьем ( Лк.3:14 ); г) пищею и одеждою: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем ( 1Тим.6:8 ). Лучше умеренное состояние с миром и любовью, чем изобильное с немирством и враждой: Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть ( Притч.15:17 ). Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором ( Притч.17:1 ). Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя, и не сказал: «кто Господь?» и чтоб, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе ( Притч.30:8–9 ), Не быть никогда довольным опасно: Смотрите за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день последний не постиг вас внезапно ( Лк.21:34 ). Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:9–10 ). Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле ( Ис.5:8 ). |
| Если случится нам, братия, терпеть укоризну за доброе дело, то не постыдимся сей укоризны, какую несправедливо наносят нам люди, и не станем делать, чего не должно. Ибо написано: Людие Мои, им же имя Мое в сердце вашем, не бойтеся укорения человеча, и похулению их не покаряйтеся. Якоже бо риза ветшает от времени, и яко сукно изъястся мольми: правда же в веки будет, и спасение твое в роды родов (Ис.51:7.8). И еще: Аз не противлюся, ни противоглаголю. Плещи Мои вдах на раны, и ланите Мои на заушения, лица же Моего не отвратих от студа заплеваний. И Господь помощник Ми бысть. Сего ради не усрамихся, но положих лицо Свое аки твердый камень, и разумех, яко не постыждуся (Ис.50:5-7). Посему и мы, возлюбленные, если за доброе дело терпим от людей обиду, или поругание, или другое что тяжкое для нас, не будем бояться сего и не оставим прямого пути, по слову пророка, который говорит: Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое (Пс.26:3). И еще: гордии законопреступоваху до зела, от закона же Твоего не уклонихся (Пс.118:51). И в другом месте: Тебе ради претерпех поношение, и покры срамота лице мое (Пс.68:8). И Спаситель говорит: блажени есте, егда поносят вам и изжденут и проч. (Мф.5:11). Итак не устыдимся, возлюбленные, если презрители заповедей Господних называют нас лицемерами. Ибо ясно видно, что не для исправления нашего напоминают нам о лицемерии, но хотят, чтобы устыдясь укоризн их, пришли мы в состояние невежества. Ибо ненаказанных сретает смерть, по Писанию (Притч.24:8). И в другом месте говорит оно: аще сердце наше не зазрит нам, дерзновение имамы к Богу (1Ин.3:21). И еще: укоряеми бываете о имени Божии, блажени есте: яко славы и Божий Дух на вас почивает. Да не кто убо от вас постраждет яко убиица или яко тать: аще ли же яко христианин, да не стыдится, да прославляет Бога о имени сем. И аще праведный едва спасется, нечестивый же и грешный где явится (1Пет.4:14-18)? Посему будем избегать вольности и смеха, потому что развращает это душу монаха, почему говорит Писание: блажен муж, иже боится всех за благоговение (Притч.28:14). Будем отвращаться смехотворов и людей невнимательных, ибо сказано: Кая честь верну с неверным? Или кое общение Христу с велиаром (2Кор.6:16)? |
| Разделы портала «Азбука веры» Нищета духовная (Мф.5:3: греч. эквивалент выражения «нищие духом»: ο πτωχο τ πνεματι) – христианская добродетель , отождествляемая со смирением или смиренномудрием (в данном случае под смирением подразумевается именно христианское смирение, выражаемое в правильном отношении человека к Богу, к себе, к ближним, к окружающему его миру в целом, а не всякая форма смирения вообще). Свт. Иоанн Златоуст : «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих». Духовная нищета есть такая христианская добродетель, обладание которой способствует единению человека с Источником всякого блага – Богом. Совершая добрые дела, нищие духом благодарят за это Бога, осознавая, что именно Он является Источником всякого добра. Сам Христос говорил по данному поводу: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). Следовательно, человек не может делать ничего доброго без Божественной благодатной поддержки. А потому, совершая добро, он не должен считать себя слишком значительным. Всякому христианину следует деятельно отзываться на нижеследующие апостольские слова: «Вы куплены ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор.6:20 ). Противоположностью нищеты духовной можно назвать гордость . Некоторый свет на значение термина «нищие духом» могут пролить сходные выражения, встречающиеся в Ветхом Завете: например, «сокрушенные сердцем и смиренные духом» ( Пс.33:19 ), «смиряться духом» ( Притч.16:19 ), «смиренный духом» ( Притч.29:23 ), «смиренный и сокрушенный духом» ( Ис.66:2 ). В тоже время, свт. Василий Великий предлагает понимать под «нищими духом» тех, «которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: пойди, продай имение твое и раздай нищим ( Мф.19:21 ; Лк. 18:22 )». В таком случае, речь идет о добровольной материальной нищете. Подобное толкование можно видеть в «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (Ч. 2, вопрос 31), где добровольный отказ древних христиан от частной собственности представлен как образец для подражания. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВОНМЕМ» [греч. Πρσχωμεν; церковнослав. - будем внимательны], литургический возглас, произносимый диаконом (при его отсутствии священником) в нек-рые важнейшие моменты богослужения. Хотя в Свящ. Писании этот призыв не встречается, в ВЗ и НЗ присутствуют близкие к нему формы, образованные от того же греч. глагола προσχειν. В ВЗ они относятся к пророческой лексике и поучениям мудрых, означая наставления: «быть внимательными к повелениям Закона», «слушать Слово Господне», «смотреть за собой» (Исх 19. 12; Втор 4. 23; 32. 46; Иов 13. 6; Пс 77. 1; Притч 4. 1; Сир 17. 12; Ис 1. 10; 28. 23; 49. 1; 55. 3; Ос 5. 1; Мих 1. 2; Зах 7. 11; 1 Макк 2. 68). В НЗ употребляются чаще как призывы «быть осторожными», «беречься» и т. п. (Мф 6. 1; 7. 15; 10. 17; 16. 6, 11; Лк 12. 1; 17. 3; 20. 46; 21. 34; Деян 20. 28), а также «быть внимательными к услышанному» (Деян 16. 14; Евр 2. 1). Свт. Иоанн Златоуст, называя призыв «В.» общим голосом Церкви, соотносит его с 1 Тим 4. 13 ( Ioan. Chrysost. In Act. 19. 5//PG. 60. Col. 156). В раннехрист. текстах формы глагола προσχειν употребляются как призыв внимать словам Божиим (1 Клим 2. 1), епископу ( Ign. Ep. ad. Polyc. 6. 1), Богу и Его пророкам ( Greg. Thaum. In Orig. or. panegyr. 15), себе ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 5. 2). По крайней мере с IV в. возглас «В.» употреблялся на Востоке в составе литургии как призыв соблюдать благоговейную тишину во время чтения Свящ. Писания, во время анафоры , во время Причащения. Эта практика укоренилась в Церкви. Так, согласно совр. правосл. чину Божественной литургии, «В.» (отдельно или в составе развернутых возгласов) возглашается перед пением прокимна, чтениями Апостола и Евангелия, Символом веры, началом анафоры, возгласом . Перед чтением Свящ. Писания «В.» обычно произносится в сочетании с возгласом . Перед прокимном возглашаются «В.» и , разделенные преподанием мира; перед Апостолом - в др. порядке: и «В.», между ними возглашается заглавие читаемой книги; перед Евангелием так же, но возглас принимает развернутую форму: , и сразу происходит преподание мира, а возглас «В.» следует перед самим чтением. |
| Пренебрежем, наконец, братия, временное, и позаботимся о вечных, обетованных нам, благах. Приложим старание, пока не стемнело, пока не кончилось сие торжище: сотворим себе други от мамоны неправды (Лк.16:9). Приобретем себе в свидетели многих бедных, у них купим елея, и пошлем вперед себя; ибо вот продающие елей для светильников, - вдовы, сироты, немощные, увечные, хромые, слепые, прокаженные и все нищие, которые сидят у дверей церковных. Их преклоним на свою сторону; они примирят с нами Судию. От приходящих к нам не будем отвращаться, но станем встречать их весело; а которые не имеют сил прийти, к тем будем сами посылать: это важнее первого. Каждый да разведает в церквах, нет ли бедного, или странника, и нашедши, постарается принять в дом и упокоить. Каждый да приложит старание предвосхитить себе бедного, прежде всех желающих то сделать; потому что вместе с бедным входит в дом Христос, нас ради обнищавший; таковыми бо жертвами благоугождается Бог (Евр.13:16). И если приемляй Пророка, мзду пророчу приимет (Мф.10:41); то какую получит награду приемлющий самого Христа? Очевидно ту, о которой написано: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1Кор.2:9). Кто в дом к себе вводит бедного, тот вводит и Христа, сказавшего: блажени милостивии (Мф.5:7). Милуяй нищаго, взаим дает Богови (Притч.19:17), сказавшему: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф.25:40). Кто принимает под кров свой странника, тот принимает Христа, сказавшего: Сын же Божий не имать где главу подклонити (Лк.9:58). Все сие и подобное тому - плоды покаяния, венец, похвала и слава христиан. Да не хвалится премудрый премудростию своею, и сильный силою своею (1Цар.2:10), всяк же хваляйся о Господе да хвалится (1Кор.1:31). Похвала христианам - заповедь Господня. Похвала христианам - учения Апостолов и Пророков. Похвала христианам - смиренномудрие, духовная нищета и послушание. Похвала христианам - умиленное псалмопение. Похвала христианам - покаяние со слезами. |
| «Богословца от словес» Из изборника великого князя Святослава Ярославича (1073 г.) Изборник великого князя Святослава Ярославича (1073 г.), имеет в своем составе статью «Богословца от словес». Она считается первым отечественным библиографическим памятником вообще, а также первым ставшим известным на Руси списком канонических книг Библии , неканонических книг и апокрифов. Дабы не прельститься ложными книгами, ибо много встречается безумных искажений, прими этот мой отобранный список: Исторических 1 книг первой еврейской мудрости двенадцать. Первое – Бытие 2 , далее Исход и Левит, далее Числа, потом Второзаконие, далее Иисус [Навин] и [Книга] Судей. Восьмая – Руфь, девятая и десятая – Книги Царств 3 , [потом] Паралипоменон, в конце же имеем Ездру. Стихотворных [книг] пять, из которых первая Иов, потом Давид 4 , и далее три [книги] Соломона: Экклезиаст 5 , Песни [Песней] и Притчи. И потом [книги] духа пророческого, [первая объединяет] двенадцать пророков: Осия, Амос, третья же – Михей, потом Иоиль, затем Иона и Авдий, Наум и Аввакум, Софония и Аггей, затем Захария и Малахия. [Вторая – ] Исайя, [далее] названный 6 измлада Иеремия, Иезекииль и Даниил, который благодать. Итак, вначале я указал двадцать две книги, которые соответствуют 7 еврейским буквам. Теперь же считай [книги] Новых таинств. Матфей описал чудеса Христа, Марк же [писал для] Италии, Лука же ахейцам, а для всех [писал] Иоанн, великий проповедник и житель неба. Потом Деяния мудрых апостолов, 14 посланий Павла, 7 общих [посланий], из которых одно Иакова, два Петра, три Иоанна, седьмое же [послание] Иуды. Вот, уже имеешь все, поэтому все кроме них не в числе [истинных книг]. Исидора [Пелусиота список] из 60 [истинных] книг, и сколько вне их [числа]. 1 . Бытие 8 , Исход, Левит, Числа, 5. Второзаконие, 6. Иисус [Навин], 7. Судьи и Руфь, 8. Царств Первая, 9. Царств 2, Царств 3, Царств 4, 12. Паралипоменон, 13. Иов, 14. Псалтирь, 15. Притч, 16. Экклезиаст 9 , 17. Песнь песней, 18. Ездра, 19. Осия, 20. Амос, 21. Михей, 22. Иоиль, 23. Иона, 24. Авдий, 25. Наум, 26. Аввакум, 27. Софония, 28. Аггей, 29. Захария, 30. Малахия, 31. Исайя, 32. Иеремия, 33. Иезекииль, 34. Даниил, 35. Евангелие от Матфея, 36. Евангелие от Марка, 37. Евангелие от Луки, 38. Евангелие от Иоанна, 39. Деяния апостольские, 40. Послание Иакова, 41. Послание Петра первое, 42. Петра второе, 43. Послание Иоанна, 44. Иоанна второе, 45. Его же третье, 46. Послание Иуды, 47. Послание Павла, 48. К Римлянам, его же к Коринфянам первое, 49. Его же послание второе, 50. Его же послание к Галатам 51. Его же к Ефесянам, 52. Его же к Филиппийцам, 53. Его же к Колоссянам, 54. Его же к Солунянам первое, 55 Его же такое же второе, 56. Его же к Тимофею первое, 57. Его же к тому же второе, 56. Его же к Титу, 59. Его же к Филимону, 60. Его же к Евреям. |
|
|
