| Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Бессмертен дух, который, как покажем ниже, может существовать без связи с телом и душой. Материалисты отрицают бессмертие души именно потому, что ничего не хотят знать о духе. А о бессмертии самосознания, понимаемого чисто физиологически, мы и не говорим. Посмотрим теперь, дает ли Священное Писание нам право понимать дух и душу так, как мы только что изложили. Думаем, что наше понимание души и духа совершенно согласно с Откровением. В различных смыслах употребляется в Писании слово «душа». То, как в просторечии, она обозначает просто всего человека: «Ни одна душа», «никакая душа». Ни одна душа из вас не погибнет, — говорит св. апостол Павел своим корабельным спутникам. В восьми душах сохранил семейство Ноя (2 Пет. 2, 5). Душа согрешающая, она умрет (Иез. 18, 20). То душа является синонимом жизни. Душа его будет ему вместо добычи (Иер. 21, 9). Умерли искавшие души Младенца (Мф. 2, 20). Хлеб их — для души их (Ос. 9, 4). Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить (Мф. 6, 25). А вот ряд текстов, в которых явно идет речь о том, что можно было бы назвать «животной душой». Душа их истаевала в них… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами… От всякой пищи отвращалась душа их… Душа их истаевает в бедствии (Пс. 106, 5–26). Будет он пастись… и душа его насытится на горе Ефремовой (Иер. 50, 19). Насытится ими (добычей) душа моя (Исх. 15, 9). Голодному снится, будто он ест… и душа его тоща… снится, будто он пьет… и душа его жаждет (Ис. 29, 8). Благотворительная душа будет насыщена (Притч. 11, 25). Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится (Притч. 13, 4). Нерадивая, душа будет терпеть голод (Притч. 19, 15). Сытая душа попирает и сот (Притч. 27, 7). Душа ваша да насладится туком (Ис. 55, 2). Душа их будет как напоенный водою сад (Иер. 81, 12). (Здесь речь идет о благах земных). Прилепилась душа его к Дине (Быт. 34, 3). Ждет ее (платы) душа его (Втор. 24, 15). Отвращается… душа его от любимой пищи (Иов. 33, 20). |
| 26. Аристотель: Более мужественный, как мне кажется, тот, кто одерживает верх над желаниями, чем [тот, кто одерживает верх] над врагами. Ибо труднее всего себя победить. 27. Из «Историй» Плутарха : Дарий, Персидский царь, с тридцатью тысячами расположился лагерем в Марафоне. Несколько тысяч афинян вышло против него, поставив стратегами Полизелона, Каллимаха, Кинлигера и Мильтиада. Полизелон, сверхчеловеческое зрелище наблюдавший, потерял зрение и, будучи слеп, поразил сорок восемь человек. Каллимах же, пораженный многими копьями, остался стоять мертвым. Кинлигер завладел главным персидским кораблем, потерял руку, поэтому и Пантелеем о нем было написано так: О труд напрасный и бесполезная война! Нашему царю, что скажем мы, выходившие биться? О, царь, ты послал на бессмертных воинов? Поражаем – они не падают, раним – не устрашаются. Один муж унизил все войско в середине, Когда стоял, тяжело дыша, словно корень железный имея в себе И не желая падать. Но скорее надо спешить внутрь кораблей. Скажи, кормчий, как избежать нам погибели? Слово 5-е. О справедливости 1. Мф. 5, 6 : Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. 2. Рим. 6, 16 : Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? 3. Мф. 5, 6 : Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. 4. Лев. 19, 36 : Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. 5. Ис. 26, 9 : Правде научитеся живущии на земли. 6. Притч. 14, 34 : Праведность возвышает народ, а беззаконие – бесчестие народов. 7. Притч. 12, 27–28 : Стяжание честное муж чистый, в путех правды живот. 8. Путь правды и милости обретет жизнь и славу. 9. Притч. 26, 27 : Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится. 10. Притч. 16, 8 : Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою. 11. Сир. 40, 13 : Имения неправедных, как поток, иссохнут и, как сильный гром при проливном дожде, прогремят. |
| Глава 3 1–18. Более частное изображение свойств истинной мудрости в отношении к Богу и ближним; мудрость, как высочайшее благо. 19–26. Господь, Премудрый Творец и Промыслитель, охраняет и защищает жизнь мудрого и благочестивого. 27–35. Увещание быть милосердым и справедливым к ближним и предостережение от подражания насильникам и вообще беззаконным. Притч.3:1 . Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; Притч.3:2 . ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. Притч.3:3 . Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, Притч.3:4 . и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей. Предостерегая ученика своего ( «сын мой») от подражания людям развращенным ( Притч 2.10–19 ), Премудрый, прежде всего, увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя (море, меламмед, Притч 5.13 ) учения, закона ( тора) и хранить все отдельные заповеди ( мицвот) этого учения (разумеется, учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их – долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (напр., Исх 20.12 ; Втор 8.1, 30.16 и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости – благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить «милость и истину». евр.: хесед ве-эмет, греч.: " ελεεμοσνη κα πστις, Вульг.: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе ( Быт 32.10 ; Пс 24.10, 29.11 ), так и в книге Притчей ( Притч 3.3, 14.22, 16.6, 20.28 и др.) и могут обозначать как Божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, – словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем «милость» ( хесед) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а «истина» ( эмет) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, – стремление сообразовать всякую форму с существом дела. |
| Греческий термин πρας («кроткий») в Септуагинте употребляется для перевода целого ряда древнееврейских слов. При его помощи передаются, в частности, слова tm («кроткий», букв. «целый», «совершенный» как в физическом, так и в религиозном смысле), ‘nw («смиренный», «согбенный») и ‘nî («неимущий», «бедный», «нуждающийся», «безропотный», «покорный») 119 . Слово marp’ («спокойствие, мягкость») в выражениях l marp’ («кроткое сердце», букв. «сердце спокойствия») и marp’ lšôn («кроткий язык», букв. «спокойствие языка»), а также слово ra («мягкий», кроткий») по значению близки термину tm («кроткий») 120 . Кротким ( tm) в книге Бытия назван живущий в шатрах Иаков, в отличие от Исава, искусного в звероловстве ( Быт. 25:27 ). В Псалтири под кроткими понимаются люди, которых Бог направляет к правде и научает путям Своим ( Пс. 24:9 ), которые веселятся о Господе ( Пс. 33:3 ); кроткие противопоставляются нечестивым ( Пс. 33:6 ). В притчах кротость противоположна зависти, гневу и ярости, необузданности и гордости: Кроткое сердце ( l marp’) – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей ( Притч. 14:30 ). Кроткий ( ra ) ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость ( Притч. 15:1 ). Кроткий язык ( marp’ lšôn) – древо жизни, но необузданный – сокрушение Духа ( Притч. 15:4 ). Лучше смиряться духом с кроткими ( ‘nwîm), нежели разделять добычу с гордыми ( Притч. 16:19 ). Некоторые ветхозаветные тексты о кротости в Новом Завете интерпретируются как прообразы Иисуса Христа. Наиболее известный из них принадлежит пророку Захарии: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий ( ‘nî), сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной ( Зах. 9:9 ). На это пророчество ссылается евангелист Матфей, повествуя о том, как Иисус на молодом осле въезжал в Иерусалим ( Мф. 21:5 ). Иисус в Новом Завете неоднократно назван Агнцем ( Ин. 1:29, 36 ; 1Пет. 1:19 ; Откр. 5:6 и далее). К Нему применено пророчество Исаии: Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих ( Деян. 8:32 ; Ис. 53:7 ). Агнец в Ветхом Завете является символом кротости: А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня ( Иер. 11:19 ). Этот символ выбран для Иисуса не случайно: он указывает на искупительный подвиг, кульминацией которого стала смерть Иисуса на кресте. Но одновременно он указывает на Иисуса как образ кротости и смирения: |
| «Начало премудрости — страх Господень» . Всякая мудрость, не подчиненная страху Господню, ведет человека мимо его цели и очень часто к погибели. Много мудрых и много разумных, но если нет страха Божия в сердце, то все перипетии жизни кончаются печально. Истинная мудрость человека ведет его к Богу и отторгает от зла. «Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла» (Притч.3:7). Цель книги ясно выведена во вступлении к ней: «познать мудрость и наставление, усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Притч. 1:2–4). Книга разделяется на несколько частей . Первый — это сборник притч Соломона (с 1 по 9 главу), стремление к мудрости. Второй — второй сборник притч Соломона (с 10 по 22 главы), практическая мораль, которая приходит отсюда. Например: «мудрый слушает наставления отца, а буйный слушает обличения» «кто пренебрегает словом, тот причиняет себе вред, а кто боится заповеди, тому воздается» «мудрая жена устроит дом свой, а глупая — разрушит его своими руками» Третий раздел — слова мудрых, различные притчи. Это самые различные аспекты жизни (с главы 22 по 24). Четвертый раздел это тоже притчи Соломона, связанные с темой : нравственность и общее благосостояние (глава 25–29). Основной мыслью этой части является: «соблюдающий закон будет блажен» Пятый раздел — это притчи царя Агура и царя Лемуила — «признание и семейное счастье». Ключевое слово — «мудрость» . Слово «мудрость» употребляется особо, так в 8-й притче и толкованием св. отцов указывается на явление Христа в мир как высшую премудрость и истину. Для сравнения откроем Евангелие от Иоанна и Притчу 8. Слово «мудрость» ассоциируется со словом «Христос». Вторая символика этой книги — образ неверной жены. Личной мудрости притчи противопоставляется искушение, живая мудрость — чувственному разуму в образе неверной жены. Литературные черты этой книги — прежде всего краткость и ясность содержания. Многие притчи вошли как поговорки в наш обиход. Три формы выражения употребляются в притчах, это антитеза, сравнение и образный язык . Особые темы, которые затрагиваются в притчах, помимо центральных — мудрости, страха Господня, различного благочестия, — это скупость (1, 17, 27, 28), благотворительность, ложь (6:17; 8:13), высокомерие (11:2; 12:9), леность, как мать всех пороков. |
| Посему страх Господень — сильнейший и славный. И те, которые боятся Господа и будут соблюдать заповеди Его, будут жить с Богом. Потому что всякая тварь боится Его, хотя и не все соблюдают Его заповеди. Посему у боящихся Его и соблюдающих заповеди Его — жизнь от Бога». Ибо страх Божий заставляет нас бороться с пороком. И когда мы боремся, то благодать Господня истребляет его. Но не может кто-либо прийти в страх Господень, если не окажется вне всех житейских забот. Потому что когда ум окажется в безмолвии и беспопечительности, тогда не дает ему покоя страх Божий, ведя его ко многой любви и благости Божией. Страх для подвизающихся — это своего рода очищение, ибо страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18:10). Страх Господень — родитель разумения. И кто Одного опасается — не испугается многих. Скорее же его из-за Одного многие будут бояться. «Если будешь бояться Господа Бога вашего [Col. 1832] и слушать гласа Его (Исх. 23:22),никто не устоит против вас: Господь, Бог ваш, наведет страх и трепет пред вами на всякий народ» (Втор. 11:25). И вновь увещевает, говоря: Господа Бога твоего бойся… и к Нему прилепись (Втор. 10:20); Кто даст еже тако быти сердцу в народе, яко боятися заповеди Моя… да благо будет им? (Втор. 5:29). И это что касается Закона. Говорит же и пророк Михей: И возсияет вам, боящимся имене Моего, Солнце правды… и изыдите и взыграете, якоже телцы от уз разрешени (Мал. 4:2). Приточник же: Начало премудрости страх Господень (Притч. 1:7) и: утверждение преподобному (Притч. 10:29), страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти (Притч. 14:27). Блажен тот, кому дарован страх Господень; страх Господень в живот мужеви (Притч. 19:23); страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость (Сир. 1:12), страх Господень — даяние от Господа. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение… Полнота премудрости — бояться Господа; она напояет их от плодов своих… Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст ее тебе (Сир. |
| С точки зрения этих двух добродетелей определяется поведение человека в отношении ближних в последней части этой главы ( Притч 3.27 дал.). Мысль о долге " милости и истины» должна быть постоянно присуща человеку. Заповеди эти, по образному выражению Премудрого, должны быть как бы повешенными на шее и написанными на сердце человека, подобно тому, как у библейских евреев был обычай носить на груди (на шнурке) печать с начертанием собственного имени и достоинства ( Быт 38.18 ; Песн 8.6 ), а позднейшие евреи с целью помнить заповеди закона Божия носили и носят на руках и на лбу так называемые филактерии или тефиллины, буквально понимая слова Моисея ( Исх 13.16 ; Втор 6.8, 11.15 ; Мф 23.5 ). Неуклонное хранение " милости и истины» будет иметь следствием милость Божию и любовь от людей (ср. 1Цар 2.26 ; Лк 2.52 ) к человеку, всегда хранящему на скрижали сердца (по сердечному влечению, ср. Иер 31.33 ), а не по внешнему лишь повелению, долг любви и справедливости. Этот мотив нравственной деятельности человека – похвала и одобрение от Бога и людей – часто выставляется в книге Притчей. Но так как суждения людей могут быть и ошибочны, то Премудрый далее выше всего ставит всецелую преданность человека Богу, и требует от человека, во 1-х, внутреннего посвящения Богу в смирении ( Притч 3.4–8 ), а затем и всецелой готовности жертвовать для Бога внешним достоянием и предавать в Его руки внешние судьбы свои ( Притч 3.9–12 ). Притч.3:5 . Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Притч.3:6 . Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. : Притч.3:7 . Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: Притч.3:8 . это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих. Кто истинно верует в Бога, Творца и Промыслителя мира, тот не может в своей деятельности полагаться только на свои силы; напротив, истинно верующего отличает прежде всего твердое упование на милость и благодать Божию, всецелая преданность и верность Богу (ст. |
| Седьмая заповедь: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ). Эта заповедь охраняет святость православного брака. Никто не имеет права даже в мыслях своих дерзать восстать против брака, ибо то, что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:6 ). Если кто-то совершает прелюбодеяние, это есть прямое оскорбление семьи. Когда муж оставляет свою жену, детей и заводит себе любовницу, он губит, прежде всего, самого себя. Но не может это не сказаться и на жене, так как муж и жена – одна плоть, и она порой не знает, почему страдает. А поскольку дети наказываются за своих родителей до третьего и четвертого колена, то и они тоже страдают. И получается, что пятиминутное наслаждение одного человека оборачивается трагедией для всей семьи. В Писании сказано: блудник грешит против собственного тела ( 1Кор.6:18 ). Здоровье человека начинает разрушаться, появляются болезни, недуги. Хуже того, начинают болеть супруги, и дети, и внуки. И даже после смерти блудника его грехи продолжают тяготеть над его правнуками и праправнуками. Неужели мы настолько человеконенавистны, что ради минутного удовольствия, настроения блуда, готовы обречь на болезни и несчастья целые поколения своих сродников? Без сомнения, надо решительно противостоять этим соблазнам, и как мужья должны сохранять верность своим женам, так и жены должны сохранять верность своим мужьям. Поэтому не надо смотреть по сторонам, не надо смотреть порнографические фильмы, читать развратные газеты, не надо распалять и разжигать себя. Есть у тебя жена – живи с ней. Как сказано у премудрого Соломона: Добродетельная жена – венец для мужа своего ( Притч.12:4 ), утешайся женою юности своей… груди ее да упоевают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно ( Притч.5:18–19 ). Пожалуйста, живи, если это законный брак. Но как ужасно, когда человек идет за блудницей. Тот же Соломон говорил: блудница – глубокая пропасть, и чужая жена – тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников ( Притч.23:27–28 ), глубокая пропасть – уста блудниц: на кого прогневается Господь, тот упадет туда ( Притч.22:14 ), блудница, как аспид, который затягивает человека, завораживает , потом неожиданно выскакивает и пожирает его . Действительно, пожирает: ни денег не остается, ни здоровья, ни семьи – кому нужен такой муж и отец? Надо пожалеть хотя бы самих себя – это действительно ужасно. |
| Апостол Павел уточняет, что опасность гордости заключена в том, что в форме превозношения она закрывает возможность познания Бога – в противоположность смирению, разрушающему гордость: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение (ψωμα) 23 , восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу ( 2Кор. 10:4–5 ). В ожесточении сердца гордецы пренебрегают Богом, доходя до Его отвержения: В надмении 24 своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!» ( Пс. 9:25 ). Они не опасаются гнева Божия, будучи уверенны в своей безнаказанности – говорит в сердце своем: «не поколеблюсь; в род и род не приключится мне зла», «забыл Бог , закрыл лице Свое, не увидит никогда» ( Пс. 9:27, 32 ). Страсть гордости ведет к полному отвержению Бога, вследствие чего Он, как неоднократно отмечает Священное Писание , противится гордым: Бог гордым (περηφνοις) 25 противится ( Иак. 4:6 , также: Притч. 3:34 , 1Петр. 5:5 ). Пребывающий в состоянии надменности сердца настолько отвратителен в нравственном отношении перед лицом Божественного милосердия, что Писание именует его мерзким: Мерзость (κθαρτος) 26 пред Господом всякий надменный (ψηλοκρδιος) сердцем 27 ( Притч. 16:5 ) – эти слова указывают на то, что гордость и надменность являются отступлением от Богом указанного человеку пути 28 . Священное Писание говорит, что гордость приводит к тому, что люди теряют Божью милость, отпадают от Него ( Рим. 11:18–20 ). По этой причине этот грех противен не только в очах Бога, но и ненавистен людям, поскольку неправильно поступает тот, кто совершает дела с высокомерием: Гордость (περηφαν) 29 ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих… ( Сир. 10:7 ). Противоположностью высокомерию, надменности и гордости Ветхий Завет считал страх Божий: Страх Господень ненавидит неправду, гордость, высокомерие (βριν) 30 и пути лукавых; возненавидела и я развращенные пути злых ( Притч. 8:13 ). |
| Есть изречения в Писании, нам внушающие терпение. Если же согрешит против тебя брат твои, говорит оно, выговори ему (наедине), и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет: «каюсь», — прости ему (Лк. 17:3, 4). Солдатам далее устами Иоанна Господь возвещает, чтобы они довольствовались своим жалованьем (Лк. 3:14); сборщикам податей, чтобы они ничего не требовали больше определенного им (Лк. 3:13); судьям: Не различайте лиц на суде (Втор. 1:17); даров не принимай: ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых (Исх. 23:8), вместо освобождения угнетенных (Ис. 1:17), освобождая совершителей злодеяний. Далее домохозяевам говорит Писание: Богатство от суетности истощается (Притч. 13:11); и о христианской любви: Любовь покрывает множество грехов (1 Петр. 4:8); и об обязанностях гражданских: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:21). О клятве и злопамятстве: Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве (Иер. 7:22); но такую заповедь дал им: никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите (Зах. 8:17). Лжецам и высокомерным грозит Он так. Первым: Горе тем, которые горькое почитают сладким, и сладкое горьким (Ис. 5:20). Последним: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою (Ис. 5:21); ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится (Лк. 14:11; 18:14). Милосердных называет Он блаженными, ибо они помилованы будут (Мф. 3:7); на гнев же Мудрость жалуется, потому что (гнев губит и разумных) (Притч. 15:1). Она повелевает нам и врагов любить, и тех благословлять, кто нас проклинает, за тех молиться, кто нас обижает. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку (Мф. 5:40; Лк. 6:27–29). И о вере: И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21:22); «недоверчивый же, и по Пиндару, не заслуживает доверия». Со слугами Он вменяет нам в обязанность обходиться так же, какого обхождения мы желали бы для себя самих, потому что и они такие же люди, как и мы; и Владыкой своим и господа, и слуги имеют одного и того же Бога (Кол. 4:7; Еф. 6:9). Заблуждающихся братьев не наказывать следует, а порицать (2 Тим. 4:2). В этом смысле говорится: Кто падки жалеет, ненавидит сына своего (Притч. 12:24). И погоню за суетными отличиями осуждает Он: Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях (Лк. 11:43). Раскаяние же грешника принимает Он охотно (Иез. 18:23); раскаянию Он радуется как эпилогу греховного дела. Безгрешен (т. е. по природе), ведь, только Логос. Грех есть некое общее наследство; обратиться же после греха, на это способен не всякий, а только честный. |
|
|
