| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Глава I. Иосиф Флавий (Antiqu. VIII. 2, 5), называя царя Соломона философствующим, дает повод считать книгу Притчей, как главное произведение богопросвещенной мудрости Соломона, философией. Хотя название философских книг может быть приложимо и к некоторым другим библейским книгам, каковы книга Иова и Екклесиаст, но так как последние касаются только отдельных вопросов, а книга Притчей обнимает всю совокупность вопросов, представлявшихся наблюдению древнего мира, то ее мы можем по преимуществу назвать системой священной философии, разумея под системо не логическое развитие философских материй, а только всеобщность и всесторонность мировоззрения. Внутреннее обозрение книги Притчей или рассмотрение ее содержания трудно сделать обыкновенным способом, в порядке глав и стихов книги, так как между собранными здесь изречениями часто нет логической связи. Гораздо удобнее представить ее содержание путем отвлечения или упорядоченного изложения того что, по обычаю древнего времени, изложено здесь в виде смешенных отрывков и афоризмов, тем более что эти отрывки и афоризмы везде проникнуты одним и тем же общим духом, так что в каждом стихе нашей книги, как он ни кажется малообъемлющим, дана частица одной и той же вечной истины. Священная философия книги Притчей разделяется на: 1) теоретическую часть или рассуждения о свойствах человека и его отношении к Богу; 2) практические правила жизни и деятельности. 1 . Для того чтобы в мире человеческом возможен был порядок, необходимо откровение свыше, потому что без пророческого, сдерживающего и направляющего слова человек, по своей свободе, был бы самою необузданною тварью и не было бы никакой опоры благочестивым; только божественное откровение делает возможным на земле благополучие ( Притч.29:18, 30:5 ). Хотя эти мысли об откровении высказаны уже в конце книги Притчей, но они предполагаются и выше, во всех частях книги. Уже первые слова книги Притчей: начало премудрости – страх Иеговы( Притч.1:7 ) нужно понимать об откровении, потому что выражение страх Иеговы есть один из синонимов откровения или слова Божия ( Псал.18:8–10 ) и даже в самой книге Притчей LXX выражение страх Иеговы переводится: слово Господне ( Λγον το Κυρου, 1, 29 ватик. код.). Таким образом все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы. Оно исходит от лица вечной премудрости, сотворившей мир ( Притч.8:27–30 ) и еще до творения бывшей у Бога ( Притч.8:22–26 ), подающей св. Духа принимающим ее ( Притч.1:23 ), выслушивающей молитвы просящих ( Притч.1:28 ), словом личной божественной Премудрости 1 . |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Разум — 1) способность осуществлять мыслительную деятельность; интеллект; рассудок; 2) (иногда) познание ( 2Пет.1:3 ), познавательная деятельность человека; 3) философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности. Чем разум отличается от ума? Нередко слова «разум» и «ум» употребляются как синонимы, но не всегда. В христианской антропологии ум определяется как одна из главных сил человеческой души, обеспечивающая способность осуществлять мыслительную деятельность (разумная сила). Разум же может пониматься как сама способность к мыслительной деятельности. В области Нравственного Богословия и аскетики ум нередко рассматривается как владычное начало души. Зачем нужен разум? Благодаря наличию разума (и не только) человек принципиально отличается от животных. Благодаря разуму он может формировать и четко выражать свои мысли при помощи слов (не случайно животные обозначались святыми отцами как бессловесные). Благодаря разуму человек может познавать Бога, себя и окружающий мир, осознанно воспринимать и исполнять волю Божью, осознанно выбирать между добром и злом добро (а, как известно, добродетельность подразумевает осознанный выбор между добром и злом, осознанное стремление к добру). Откуда у человека разум? Вопреки мнению материалистов, считающих, что разумные существа появились в результате длительного процесса естественной эволюции организмов от простейших к более сложным, и, следовательно, разум есть плод саморазвития материи, мы, христиане, твердо осознаем, что разум дан человеку Богом ( Исх.31:3 ; Иов.32:8 ; 3Цар.4:29 ). Как известно, человек создан по образу Божию. Разум — одна из черт образа Божия в человеке. В Священном Писании нередко воздается хвала разумному поведению человека ( 1Цар.25:3 ; Притч.1:4 ; Притч.17:27 ; Притч.19:14 ; Притч.23:12 ; Притч.28:2 ). Достаточно ли одного разума в деле богопознания? Разум в деле богопознания имеет существенное значение, однако правильно действовать и развиваться он может тогда, когда его деятельность соотносится с Божественной волей. А познание Бога и Его воли подразумевает наличие у человека веры, причем, речь в данном случае идет не о вере вообще, а об истинной вере. Так, апостол Павел пишет: «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим…» ( Евр.11:3 ). Самодостаточен ли разум человека? |
| Глава 3 1–18. Более частное изображение свойств истинной мудрости в отношении к Богу и ближним; мудрость, как высочайшее благо. 19–26. Господь, Премудрый Творец и Промыслитель, охраняет и защищает жизнь мудрого и благочестивого. 27–35. Увещание быть милосердым и справедливым к ближним и предостережение от подражания насильникам и вообще беззаконным. Притч.3:1 . Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; Притч.3:2 . ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. Притч.3:3 . Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, Притч.3:4 . и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей. Предостерегая ученика своего ( «сын мой») от подражания людям развращенным ( Притч 2.10–19 ), Премудрый, прежде всего, увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя (море, меламмед, Притч 5.13 ) учения, закона ( тора) и хранить все отдельные заповеди ( мицвот) этого учения (разумеется, учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их – долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (напр., Исх 20.12 ; Втор 8.1, 30.16 и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости – благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить «милость и истину». евр.: хесед ве-эмет, греч.: " ελεεμοσνη κα πστις, Вульг.: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе ( Быт 32.10 ; Пс 24.10, 29.11 ), так и в книге Притчей ( Притч 3.3, 14.22, 16.6, 20.28 и др.) и могут обозначать как Божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, – словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем «милость» ( хесед) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а «истина» ( эмет) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, – стремление сообразовать всякую форму с существом дела. |
| Страх Божий Страх Божий а) заповедан: Бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:32 ). Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ). Бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности ( Нав.24:14 ). Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь ( Лк.12:4–5 ). Бога бойтесь, царя чтите ( 1Петр.2:17 ); б) есть дар Божий: Дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ). Страх Божий есть а) начало ведения и мудрости: Начало мудрости – страх Господень, разум верный у всех, исполняющих заповеди Его ( Пс.110:10 ). Страх Господень научает мудрости ( Притч.15:33 ); б) источник жизни: Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти ( Притч.14:27 ); в) сокровище: Страх Господень будет сокровищем твоим ( Ис.33:6 ); г) отвращение от зла: Страх Господень – ненавидеть зло ( Притч.8:13 ); д) чист: Страх Господень чист, пребывает вовек ( Пс.18:10 ); е) сыновний и благоговейный: Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, – то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом ( Евр.12:9,28 ). Страх Божий и соблюдение заповедей: в этом – долг человека: Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его ( Втор.8:6 ). Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ( Еккл.12:13 ). Побуждения к страху Божию: а) величие и всемогущество Божие: Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, у Которого небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный ( Втор.10:12,14,17 ). Кто на небесах сравнится с Господом? Кто между сынами Божиими уподобится Господу? Бог, прославляемый в совете святых, велик и страшен есть для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! Кто силен, как Ты, Господи? ( Пс.88:7–9 ). Господь царствует, да трепещут народы; Он восседает на херувимах, да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно! ( Пс.98:1–3 ); |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Прелюбодеяние – 1) греховное совокупление, связанное с супружеской изменой (неженатого с замужней; женатого с незамужней; женатого с замужней, но не являющихся супругами друг по отношению к другу), 2) идолопоклонство, как измена Единому и истинному Богу. Джеймс Тиссо. Давид смотрит как купается Вирсавия ( 2Цар.11:2-27-12:1-25 ). Каково было отношение к прелюбодеянию в Ветхом Завете? Ветхий Завет запрещает прелюбодейство ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). Согласно требованию ветхозаветного закона, за связь мужчины с замужнею женщиной была предусмотрена смертная казнь ( Лев.20:10 ) для прелюбодея и прелюбодейки. О пагубности прелюбодейства сообщается во множестве мест Священного Писания, в частности, в Книге Притчей Соломоновых ( Притч.2:16-19, 5:3-8, 5:20-23 , Притч.6:23-35, 7:6-27 ). Каково отношение к прелюбодеянию в Новом Завете? Новый Завет, подтвердив актуальность десяти заповедей (дав им более глубокое истолкование), тоже осуждает супружескую измену ( 1Кор.6:9-18 ; Еф.5:3-5 ). Сам Иисус Христос говорил: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Кроме того, «всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( Лк.16:18 ; см. также: Мк.10:11-12 ). Прелюбодеяние и блуд – это одно и то же? Понятие «прелюбодеяние» следует отличать от понятия «блуд». Грех прелюбодеяния подразумевает нарушение супружеской верности, тогда как блудом именуется (может именоваться и) незаконная интимная связь, не подразумевающая нарушения таковой. В строгом евангельском смысле ( Мф.5:32 ; Мк.10:11-12 ) прелюбодеянием является даже и брак с разведенным или разведенной (не по причине прелюбодеяния), и даже мысленное совершение греха, блудный помысл ( Мф.5:28 ). Иногда блудное деяние называют любодеянием. В слове прелюбодеяние приставка «пре-» указывает на то, что этот грех соития усугубляется супружеской изменой. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», – сказал Иисус Христос ( Мф.5:28 ). Означает ли это, что тяжесть мысленного прелюбодеяния равнозначна реальному прелюбодеянию? |
| Разделы портала «Азбука веры» Благотворительность — добровольная помощь ближнему (материальная, душевная, духовная). Благотворительность является одной из форм христианского делания. Искреннее участие христианина в благотворительной деятельности во славу Божью соответствует двум главным заповедям : о любви к Богу и о любви к ближнему ( Лк.10:27 ). Регулярное соблюдение этих заповедей (при соблюдении ряда прочих условий) способствует тому, что христианин, при содействии благодати , возрастает возрастом духовным , уподобляется Богу. Благотворительность может иметь разные формы: материальная помощь нуждающимся, поддержка ближних через участие в одобряемых Церковью волонтерских движениях, помощь в строительстве и реставрации храмов и пр. Библейские основания благотворительности Ветхозаветный закон указывает, что благотворительность угодна Богу ( Втор.16:9-10 ). Благотворение связывается с почитанием Творца: «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» ( Притч.14:31 ). Творение милостыни угодно Богу и может рассматриваться как средство, способствующее очищению от грехов ( «очищает всякий грех») ( Тов.12:9 ), спасению ( Тов.4:10 ). Ветхозаветное нравственное учение определяло благотворительность как одну из важнейших форм богоугодного делания: «…К бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» ( Сир.29:11-15 ). В то же время Св. Писание содержит предостережение: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» ( Притч.28:27 ). Особенностью ветхозаветного закона, в отношении благотворительности, является то, что содержащиеся в нем требования о благотворительности распространяются, главным образом, на соплеменников и единоверцев тех, кто призывается к благотворительности. «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» ( Втор.15:3 ); на своей земле иудей должен был помогать всякому обедневшему ( Втор.15:7-11 ) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы ( Исх.22:25-27 ; Лев.25:35-37 ), иноземцу же еврей мог давать в рост ( Втор.23:20 ). |
| В канонических учительных книгах Ветхого Завета неоднократно высказываются предостережения против соблазна со стороны женщин, который часто ведёт человека к гибели (см., например, Притч.5:3 и далее, Притч.6:24–35 и далее, Еккл.7:27 и др.), и премудрый сын Сирахов обращается к своим читателям с подобным же предостережением. Удаляйся от всего того, что может повести к соблазну, – таков общий смысл советов автора в первой половине 9 главы. Не следует позволять себе слишком большой близости с чужой женой, должно всячески удалятся от порочных женщин, не позволять себе заглядываться на них и даже ходить в тех местах, где можно их встретить, – вот старые, но верные средства сохранить свою чистоту, предлагаемые сыном Сираховым, в полном соответствии с мудрыми словами Христа Спасителя: «всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети её, уже любодействова с нею в сердце своём» ( Мф.5:28 ). Во второй половине главы содержаться советы о том, как человек должен дорожить своими старыми друзьями ( Сир.9:12–13 ), и как, вообще, он должен относиться к людям грешным и праведным. Здесь историческое значение имеют слова бен-Сира о том, какую осторожность следует соблюдать при близком общении с людьми сильными, с правителями ( Сир.9:16–18 ): евреи, живя среди чужих народов, всегда хорошо сознавали опасность своего положения и умели быть чрезвычайно осторожными, свято исполняя совет мудрого учителя: «помни, что ты ходишь среди ловушек и ступаешь по сетям ( Сир.9:18 )!» Об осторожности в отношении к женщинам и новым друзьям ( Сир.9:1–13 ) 1 . Не будь ревнив к жене своей, чтобы она не научилась злу против тебя; 2 . не отдавай женщине души своей, позволяя ей господствовать над собою; 3 . не приближайся к чужой жене, чтобы не попасться в сети её. 4 . С певицею не разговаривай, чтобы не быть пойманным уловками её. 5 . На девицу не заглядывайся, чтобы не поплатиться выкупом за неё. 6 . Не отдавай блуднице души твоей, чтобы не погубить имения своего. 7 . Не озирайся на улицах города и не броди по пустым местам его. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Жадность – 1) чувство жажды приобретательства, наживы, неумеренное потребление каких-либо благ; 2) скупость. Это слово синонимично таким понятиям как алчность, корыстолюбие, ненасытность. Иногда, правда, не все филологи с этим согласны, его используют в качестве синонима слова «хрематистика». В переносном смысле слова сильное или даже страстное желание чего-либо, глубокий интерес в чем-либо. Жадность как грех и страсть Восприятие жадности/алчности (и их производных: корыстолюбия, стяжательства, любостяжания, скопидомства, мшелоимства, сребролюбия, мздоимства) как греховной, неестественной (противоестественной) и, как следствие, пагубной наклонности существовало задолго до появления христианской этики. Значительную роль в негативном восприятии алчности/жадности сыграли работы Аристотеля (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.), в частности, в своем труде «Политика» он противопоставляет «экономику» и «хрематистику» (др.-греч. χρηματιστικ «обогащение» от χρματα «деньги»). Если «экономика» — это позитивное взаимодействие членов общества для увеличения блага общества (то есть античного полиса), то «хрематистика» это, по сути, паразитирование одних на других с помощью тех или иных финансовых инструментов. В основе «хрематистики» лежит страсть к наживе, алчность и жадность, но при этом нежелание приносить благо обществу, трудиться или выполнять общественно полезные действия. В то время как в основе «экономики» лежит умеренность в потреблении благ, труд, приносящий обществу видимую пользу и создающий материальные ценности. Иными словами, Аристотель говорит не о жадности как таковой, как о чувстве, а о ее конкретных видимых приложениях в мире – в ведении хозяйства, в финансовых операциях и пр. В рамках античного полиса жадность порицалась системно (и как было показано выше это порицание было формализовано), потому что представляло угрозу для выживания полиса. Ветхозаветная этика отличалась от приведенной выше античной, в частности, несмотря на то, что жадность и алчность порицается в отдельных случаях или в целом как чувство: «И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть» ( Ис.56:11 ), «Жадный до наживы наведет на свою семью беду, а ненавидящий взятки будет жить» ( Притч.15:27 ), «Жадный человек разжигает ссоры, а полагающийся на Господа будет процветать» ( Притч.28:25 ), «Кичится нечестивый страстями своей души, жадный до наживы клянет и ругает Господа» ( Пс.9:24 ). Однако, на уровне выражения жадности в видимом мире ветхозаветная этика в некоторых случаях расходится как с античной, так и с христианской – в случае с античной трактовой жадность и противостояние ей имеет ярко выраженное социальное измерение и значение, в то время как в Ветхом Завете жадность это в первую очередь индивидуальное чувство и определенная (греховная по своей сути) манера поведения отдельных людей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
|
|
