| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Противу греха подвизающеся. Против виновника греха – диавола, как его изобретателя и внушителя; или против самого греха и его гнусных страстей, враждебных нам и гибельных для нас. Евр.12:5 . И забысте утешение, Каким Соломон и книге Притчей утешает нас к терпению и твердости. еже вам яко сыном глаголет Что же оно говорит? Сыне мой, не пренемогай наказанием Господним ( Притч.3:11 ). Ибо искушения от Бога, Который попускает их посещать нас ради нашей пользы и исправления. Разъясняя далее свое изречение, Соломон прибавил: Ниже ослабей, от него обличаем. Не падай духом «от него обличаем», т.е. будучи научаем; ибо научение есть обличение несовершенства мыслей. Евр.12:6 . Егоже бо любит Господь, наказует. И это, равно как и следующее, есть изречение Соломона ( Притч.13:25 ). «Наказует того, кого любит», т.е. вразумляя искушением, ставит его в надлежащее положение и совершенствует подобно воспитателю: ибо наказание от Бога учит добродетели и любомудрию. Биет же всякаго сына, егоже приемлет. К которому Он благоволит. Что же значит «биет»? Значит, причиняет скорби, подвергая искушениям; ибо «скорбь, – говорит Писание, – терпение соделовает, терпение же искусство (опытность)» ( Рим.5:3 ). Так как вообще «узки врата и тесен путь, ведущий в жизнь вечную», как сказал Господь ( Мф.7:14 ), и всякому идущему им необходимо испытывать тесноту и скорбь. Таким образом, всякий сын подвергается биению, но не всякий подвергающийся биению есть сын: ибо биению подвергаются и человекоубийцы, и разбойники, и гробокопатели (обирающие мертвецов), и чародеи, и любодеи и многие подобные, только сын биется из любви, чтобы стал еще лучшим, а люди лукавые – из нерасположения к ним, чтобы не отошли еще худшими. А многие злые даже и не подвергаются биению, как совершенно неисправимые, чтобы там (в жизни будущей) подвергнуться страшному наказанию, как тот сущий в муках богач ( Лк.16:23 ). Евр.12:7 . Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог. Дабы им не показалось, что они оставлены (Богом), и по этому именно подвергаются страданиям, Апостол продолжает убеждение и употребляет на это много доказательных мыслей, стараясь с разных сторон доставить им утешение и убеждая их в том, что они наказываются, как сыновья, к Богу, чтобы явиться им лучшими. |
| Другое 6. Если Христос неописуем, то Он и не подвержен страданиям, ибо бесстрастие находится наравне с неописуемостью. Но Христос терпел страдания, как говорит Писание ( 1Пет. 4:1 ); следовательно, Он и описуем. Иное Изречения Господь созда Мя начало путий Своих в дела Своя ( Притч. 8:22 ) и прежде же всех холмов раждает Мя ( Притч. 8:25 ) служат доказательством двух природ в Христе – неописуемой и описуемой. 7. Если изречение Господь созда Мя начало путий Своих в дела Своя относится к человечеству, а слова прежде всех холмов раждает Мя говорят о божестве, то необходимо, чтобы Изрекающий это, как сотворенный, подлежал описуемости, а как несотворенный был неописуем. [Col. 393] А если бы вследствие описуемости одного могло сделаться описуемым и другое, то есть с созданным – не созданное, то было бы совершенно необходимо, чтобы одно из неописуемости перешло в описуемость, а другое из описуемости – в неописуемость, причем каждое из двух естеств взаимно передавало бы одно другому свойственное (οκζον) ему и лишалось бы присущего ему природного и несообщаемого 3 частного свойства (φυσικν κα κοινωνητον δωμα), и, наконец, ни одна из природ не сохранилась бы во Христе в действительности по причине пустого превращения, – а это нелепо. Другое – чрез приведение к нелепому 8. Если изречение Господь созда Мя начало путий Своих мы понимаем не в том смысле, что Слово изменилось в плоть вследствие происшедшего соединения божества и человечества, но в том, что [Слово] сделалось плотью, оставаясь и в свойственном Ему величии Божества, то таким же, значит, образом, когда мы говорим, что Христос описуем, мы веруем, что Он не превратился в описуемость, поскольку Он есть Бог , но лишь явился подобным нам, поскольку сделался человеком. А если [в результате] описания [неописуемость] превратилась в описуемость 4 , то, значит, и природа Божества изменилась в акте восприятия плоти, а это – нелепо. Иное 9. Сказать Господь созда Мя – значит то же, что сказать: «Господь дал Мне очертание». Если же вследствие того, что не написано «Господь создал Меня» или «Господь облек Меня телом», нельзя говорить, что Он не совершил этого, то таким же образом вследствие того, что написано Господь созда Мя, всем, желающим правильно мыслить, следует понимать одинаково с тем, что «Он и дал Мне очертание». Ибо творение даже и для тех, которые мало понимают, есть свойство [ограничения и] 5 очертания. |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
| 6 . Богатство, золото и серебро не принадлежит диаволу, как думают некоторые. Ибо верному [...целый мир богатства, а у неверного – ни обола.] ( Притч.17:6 ), но нет ничего, что бы более заражено было неверием, чем диавол. Бог ясно говорит через пророка: Мое серебро и Мое золото ( Агг.2:8 ), а диавол говорит: кому хочу, даю ( Лк.4:6 ). Если только будешь хорошо пользоваться серебром, то оно не заслуживает порицания. А когда хорошую вещь будешь употреблять во зло, тогда, если не захочешь обвинить собственное твое распоряжение ею, нечестиво возложишь вину на Творца ее. Даже и праведным можно соделаться посредством имения. Алкал Я, и вы дали Мне есть ( Мф.25:35 ). Без сомнения, это посредством имения. Был наг, и вы одели Меня ( Мф.25:36 ). Конечно, и это посредством имения. Хочешь ли знать, что имение может послужить вратами к Царству Небесному? Продай, сказано, имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах ( Мф.19:21 ). 7 . Это сказано мною против еретиков, которые проклинают стяжание имущества и рабов. Тебе же я не желаю быть рабом богатства, не желаю также, чтобы ты на то, что даровано тебе Богом для пользы, смотрел как на нечто враждебное. Итак, никогда не говори, что богатство принадлежит диаволу. Хотя диавол и сказал, что все это он отдаст Христу, ибо оно предано ему (см. Мф.4:9 ), но слова эти можно отвергнуть, лжецу верить не должно, ибо, кажется, он, будучи принужден властью находившегося с ним, сказал правду. Он не сказал: все это дам Тебе, потому что оно мое, но что оно предано мне. Он не присвоил себе право владычества, но только признал себя поверенным и распорядителем. Пусть в свое время исследуют толкователи, солгал ли он, или правду сказал. 8 . Итак, один есть Бог Отец Вседержитель, Которого еретики дерзнули бесславить. Ибо дерзнули бесславить Господа Саваофа, седящаго на Херувимах ( Пс.79:2 ). Дерзнули хулить Вседержителя Господа, проповеданного пророками. Но ты поклоняйся единому Вседержителю Богу, Отцу Господа нашего Иисуса Христа ( Рим.15:6 ), избегай заблуждения многобожников, убегай всякой ереси и говори по примеру Иова: Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу, Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа... окрест Бога страшное великолепие ( Иов.5:8–9; 37:22 ). Да будет Ему слава во веки веков. Аминь. |
| В., даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх 21. 1-6, 26-27; Втор 15. 12-18; Сир 33. 31-33; 7. 22-23). В частности, В. отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч 23. 13 и слл.; Сир 7. 25-26). В. у ветхозаветных евреев Законы, по к-рым жил союз колен Израилевых, не предусматривали сосредоточения В. в одних руках. Прор. Моисей, др. пророки и священники - посланники Божии, посредники между Богом и людьми - призваны были сделать Израиль «царством священников и народом святым» (Исх 19. 6), они представляли В. духовную. В то же время Израиль как гос-во имел теократическую политическую организацию: В. старейшин, помогающих прор. Моисею надзирать за народом (Исх 18. 21 слл.; Числ 11. 16-17, 24-30; Иф 4. 8), духоносных вождей, как Иисус Навин и судьи, и В. царей. Завет народа с Богом связал обе В. между собой, подчинив политическую духовной. Но между носителями двух видов В. на земле - царями и совр. им пророками - возникали конфликты: Саула с прор. Самуилом (1 Цар 13. 7-15; 15), Ахава с прор. Илией (3 Цар 21. 17-24). Пророки были призваны разоблачать отступничество царей (2 Цар 12 слл.; 3 Цар 18. 17-18; Иер 26. 1 слл.). Однако В. и в народе, к-рый избрал Бог, была подвержена соблазну злоупотреблений. По суду Божию Израильское царство погибло, народ подвергся пленению (722 г. до Р. Х.). Иудейское царство Бог пощадил ради обетования, данного царю Давиду , мужу по сердцу Господню (1 Цар 13. 14), об устроении дома ему (2 Цар 7. 11) - обетования, ставшего основой мессианских ожиданий. Но Божий суд исполнился, когда безбожие распространилось и в Иудее: в 587 г. до Р. Х. Иерусалим и храм были разрушены Навуходоносором, иудеи уведены в плен в Вавилон. Возвратившиеся из плена евреи (после 538 г. до Р. Х.) обращаются к изначальной теократии. Различие между духовной и политической В. становится еще более явным: политическая В. принадлежит чужим царствам, евреи находятся в подданстве у них (Иф 4; 3 Макк 2. 19 слл.). Позднее, когда в 140 г. до Р. Х. Симон из рода Маккавеев (совр. наименование - Хасмонеи) был провозглашен наследственным первосвященником и царем, произошло объединение религ. и политической В. Однако в 69 г. до Р. Х. между представителями рода Маккавеев Гирканом II и Аристовулом II началась борьба за В. Гиркан был первосвященником, в руках Аристовула находилась политическая В. Борьба продолжалась до 63 г. до Р. Х., когда вмешались римляне, захватившие Иерусалим. Народ израильский вновь оказался под В. язычников. Понятие о В. в Новом Завете и Свящ. Предании |
| 1) Без веры в личного или, что тоже, христианского Бога, или без религии, нравственности будет недоставать прежде всего надлежащего основания. Вера в безусловное и незыблемое значение нравственного закона (а мы усвояем нравственному закону такое именно значение) и в святость его необходимо предполагает веру в безусловного и святого Бога, Который не яко человек колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется (Числ. 23:19; ср. Иак. 1:17), – слово Которого пребывает во веки (Пс. 118:89; 1 Петр. 1:25) и есть истинно (Иоан. 17:17; 2 Цар. 7:28) и свято (1 Петр. 1:15; Лев. 20:7. 8). 2) Вез веры в Бога или без религии не может быть, далее, надежды на достижение цели нравственной жизни. В нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем в себе недостаточность сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы могут быть восполнены не иным кем, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, – как окружающей нас, так и заключенной в нашем собственном телесном организме. Первая течет своим собственным путем, не обращая никакого внимания на течение жизни человеческого духа. А телесный организм наш подвержен болезням, страданиям, увечью, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человеческом, в воле человека. Здесь мы ощущаем ин закон противу воюющ закону ума нашего, и пленяющь нас законом греховным (Римл. 7:23); вследствие чего мы не еже бо хощем, сие творим, а еже ненавидим, сие содеваем (Римл. 7:15. 19). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение Физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению конечной цели его (Иов. 28:26; 1 Цар. 2:6. 7; Притч. 20:24; Матф. 5:45; 10, 30; 1 Петр. 5:7; Римл. 8:28). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего, силою Св. Духа, „новое рождение» (Иоан. 3:3) человека и делающего его (при помощи благодати Св. Духа, преподающейся чрез молитву и св. таинства церкви) способным преодолеть „ин закон“. Лишь при вере в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в преследовании нравственной задачи и полная преданность ей. Лишь при союзе с Ботом и почерпнутой отсюда благодатной силе, а также и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий. |
| б) МЕЧ, колющее О. (см. 1Цар. 31:4 ; Притч. 12:18 ), как уже говорилось, похож на кинжал, в т.ч. и по способу крепления рукоятки, которая у филистимских мечей могла быть еще и обмотана лентой. Клинок меча вначале был плоским, но уже в железном веке, как правило, имел ребро посередине и был обоюдоострым ( Суд. 3:16 ). Позднее, в ассир. период, наряду с прямыми клинками появились и саблеподобные мечи со слегка изогнутым клинком. В Египте и Вавилонии изготавливали серповидные, или кривые, мечи, которые, правда, едва ли можно было применять в бою. Меч хранился в ножнах ( 1Цар. 17:51 ; 2Цар. 20:8 ), из которых его извлекали перед сражением (ср. Пс. 36:14 ; Пс. 54:22 ; Мф. 26:51 ). Меч носили на левом боку на поясе или на плечевом ремне; в) КОПЬЯ были двух видов: метательные дротики [евр. ханит или кидон] ( Нав. 8:18 ; 2Цар. 1:6 ; Суд. 5:8 ), дл. которых равнялась прим. 1,25 м, и копья, которыми наносили удары, не выпуская их из рук [евр. ромах], их дл. ок. 1,8 м. В переводах не всегда видна разница между этими двумя видами копий. Копье имело дерев. древко ( 1Цар. 17:7 ; 2Цар. 21:19 , из кипарисового дерева). Древко расщеплялось или просверливалось с верхнего конца, туда вставлялся металлич. наконечник в форме ланцета или треугольника, после чего для его закрепления древко обматывалось. Позднее наконечник стали снабжать петлей, имевшей отверстия и крепившейся к древку с помощью гвоздей; кроме того, существовали и наконечники для копий в форме втулки, которая насаживалась на древко. Наконечники в разное время делали из камня, бронзы или железа. Большое копье, используемое как колющее оружие, воин держал в руке ( 1Цар. 17:7 ; 1Пар. 12:9.25 ). На нижнем конце древка иногда находился железный хвостовик, позволяющий втыкать копье в землю. Копье для метания, судя по рисункам, часто обматывали лентой по спирали, лента при метании разматывалась, придавая полету снаряда стабильность благодаря возникающему при этом вращению. В Мф. 26:47 , где говорится о кольях, речь, вероятно, идет о заостр. палках и дубинках (⇒ Пасха, VI,2); г) в качестве боевого О. применялась и ⇒ ПРАЩА, с помощью которой метали камни, а позднее – свинцовые шары. Другим видом стрелкового О. был ЛУК, из которого стреляли СТРЕЛАМИ. Еще одним видом боевого оружия являлась БУЛАВА, в ранние периоды – дерев. дубина с привяз. к одному из ее концов камнем, позднее – с утолщением из бронзы или свинца, и, наконец, полностью изготовл. из железа, причем ее древко иногда обматывалось лентой или снабжалось кожаной петлей, чтобы О. удобнее было держать. С течением времени из О. булава постепенно трасформировалась в ⇒ скипетр – символ власти; |
| Исх.23:6 . Не суди превратно тяжбы бедного твоего. Судя по еврейскому «шафат», употребляемому для обозначения деятельности судьи, требование данного стиха предъявляется уже не свидетелям, а судьям. Они извращают дело нищего в том случае, когда принимают во внимание ложные показания свидетелей и произносят несправедливые приговоры ( Втор. 27:19 , Ис. 10:1–2 , Иер. 5:28 ). Хотя права каждого, и богатого, и бедного, не должны быть нарушаемы на суде, но о бедном говорится потому, что бедному легче пострадать на суде, чем богатому. Исх.23:7 . Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника. По связи речи ясно, что под неправдой нужно разуметь намеренно неправильное постановление приговора. Избегать сознательно несправедливых приговоров тем большая обязанность судьи, что они приводят невинных к смерти, которая не остается ненаказанной ( Втор. 27:25 , Притч. 17:26 , Иер. 7:6–7 ). Исх.23:8 . Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых. Принятый от тяжущегося подарок невольно вызовет к подсудимому такое расположение, при котором судья утратит способность правильно рассмотреть дело. Взятки заставляют не видеть неправды там, где она есть ( Ис. 33:15 ), и правды там, где она несомненна. Они ослепляют глаза даже мудрых ( Втор. 16:19 , Сир. 20:29 ) и в результате прекращают дело правых, – у правого отнимают законное ( Мих.7:3 ). Исх.23:9 . Пришельца не обижай [и не притесняй его]: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской. Повеление: «пришельца не обижай» не составляет повторения Исх. 22:21 . Там речь шла об отношениях между собой частных лиц, здесь о судебном разбирательстве. Пришельцы, как подчинившиеся в известном отношении законам народа еврейского, и должны быть рассматриваемы с точки зрения этих законов: «один суд должен быть для еврея и для пришельца» ( Втор. 1:16, 24:17, 27:19 ). Исх.23:10 . Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, Исх.23:11 . а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею. |
| § I. – Канон синагоги Образование канона еврейской Библии 1 . История канона Ветхого Завета темна и трудна, недостаточна документами, но важные пункты ее, однако, достоверны. 2 . Мы не знаем, no каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Из первой книги Маккавейской ( 1Мак.4:46 ) можно вывести, что в круг обязанностей пророков входило также и то, чтобы высказываться о божественном происхождении известного писания. Святость авторов большинства книг, их пророческий характер и повеление, которое Бог им давал о писании, должны были также служить к признанию вдохновения книг Ветхого Завета ( Исх.17:14; 34:27 ; Нав.24:26 ; 4Цар.22:11 и сл.; 2Пар.27:9; 34:14 ; 2Ездр.8:8 ; 1Пар.16:40 ; 2Пар.31:3–4 ; Лк.2:23 ; 2Кор.3:6 ; Пс.16:4 ; Ис.30:8; 34:16 ; Иер.30:2; 36:2 ; Авв.2:2 ). 3 . Охранение Писаний было вверено священникам ( Втор.31:9; 17:18 ; сл. Притч.25:1 ; 1Цар.10:25 ; 4Цар.22:8 ). Иисус Навин собрал писания Моисея ( Нав.24:26 ) и присоединил к ним новое писание, вероятно, свою книгу; Даниил говорит нам о книгах ( Дан.9:2 ); первая книга Маккавейская – о священных книгах (1Макк.12:9); вторая Маккавейская – о книгах царей, пророков и Давида (2Макк.2:13); введение к книге Иисуса сына Сирахова – о законе, пророках и других книгах. 4 . Вообще Ездре, называемому „книжником, сведущим в законе Моисеевом“ ( 1Ездр.7:6 ), приписывают первое собрание священных книг. – Неемия также заботился о собирании „деяний царей, пророков и псалмов Давида“ (2Макк.2:13), каковые книги он поместил в составленной им библиотеке. Во времена Неемии канон заключал, следовательно, уже несомненно, кроме псалмов, книги Царств и пророков, которых мы называем этим именем, Патокнижие, Иисуса Навина и Судей, книги, обозначаемые у евреев под именем первых пророков. 92 Это – так называемый второй канон иудеев. – Третий канон образовался мало-помалу и включил в себя все другие книги Ветхого Завета, именно те, которые составляют третью часть еврейской Библии, известную под неопределенным именем писаний, кетубим – по-еврейски, агиографов – по-гречески. Первое упоминание об этом третьем каноне или, лучше, об этой третьей части ветхозаветного канона, находится во введении к книге Иисуса сына Сирахова, где автор Сирах исчисляет, кроме закона и пророков, „остальные книги отцов“ τ λλα πατρα βιβλα, и „остальные из книг“ (τα λοιπ των βιβλων), не давая, однако, точно сведений о том, какие именно были эти книги. |
|
|
