| Если бы это было таково по природе, то тогда нужно было бы обвинять и природу. Но они (иудеи) были таковыми не по природе, а по небрежности. Так как они вели себя не хорошо сами, то поэтому и молчали; им, конечно, и нужно было молчать. Бессмысленные . Видишь ли, какое безумие порождается злом и великим заблуждением, – большее, нежели безумие глупцов, которые рождаются одаренными малым разумом. Я говорю это о тех безумцах, которые более чем рождающиеся таковыми, презренны, жалки, несчастны и более достойны слез. Тех освобождает от обвинений их несовершенная природа, а эти, сами себя сделавшие безумными и глупыми, куда убегут, чтобы избегнуть обвинения? Все смотрят на свою дорогу , т.е., за своими удобствами, за своими страстями. Откуда происходят страсти? Они происходят не от природы, но от желания. Желание праведных есть одно добро (Притч.11:23), и: желание исполнившееся – приятно для души (Притч.13:20). Итак, ясно, что желание зла происходит не от природы, но от развращенной воли. Например: одно желание у людей здоровых и другое у людей слабых. Корни последнего исходят из болезни, а корни первого из здоровья. Точно также и здесь. Посмотрим, чего желает праведник: как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу крепкому, живому (Пс.41:2-3); потом: возжаждала Тебя душа моя и сколь сильно плоть моя стремилась к Тебе (Пс.62:2); потом: всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни (Пс.83:3). Посмотрим, чего желает злой: он всякий день он сильно алчет злое (Притч.21:26); в них всегда пребывает душа и ум его. О праведном же говорится: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:17). Что желание добра сообразно с природой, а желание зла несообразно с природой, ясно из слов Павла: влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп.1:23-24). |
| Если бы это было таково по природе, то тогда нужно было бы обвинять и природу. Но они (иудеи) были таковыми не по природе, а по небрежности. Так как они вели себя не хорошо сами, то поэтому и молчали; им, конечно, и нужно было молчать. Бессмысленные . Видишь ли, какое безумие порождается злом и великим заблуждением, – большее, нежели безумие глупцов, которые рождаются одаренными малым разумом. Я говорю это о тех безумцах, которые более чем рождающиеся таковыми, презренны, жалки, несчастны и более достойны слез. Тех освобождает от обвинений их несовершенная природа, а эти, сами себя сделавшие безумными и глупыми, куда убегут, чтобы избегнуть обвинения? Все смотрят на свою дорогу , т.е., за своими удобствами, за своими страстями. Откуда происходят страсти? Они происходят не от природы, но от желания. Желание праведных есть одно добро (Притч.11:23), и: желание исполнившееся – приятно для души (Притч.13:20). Итак, ясно, что желание зла происходит не от природы, но от развращенной воли. Например: одно желание у людей здоровых и другое у людей слабых. Корни последнего исходят из болезни, а корни первого из здоровья. Точно также и здесь. Посмотрим, чего желает праведник: как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу крепкому, живому (Пс.41:2-3); потом: возжаждала Тебя душа моя и сколь сильно плоть моя стремилась к Тебе (Пс.62:2); потом: всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни (Пс.83:3). Посмотрим, чего желает злой: он всякий день он сильно алчет злое (Притч.21:26); в них всегда пребывает душа и ум его. О праведном же говорится: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:17). Что желание добра сообразно с природой, а желание зла несообразно с природой, ясно из слов Павла: влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп.1:23-24). Он считал легкими временные бедствия. |
| Ибо в Законе написано: Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли (Исх. 20:12) и: кто злословит отца своего или матерь свою — смертию да умрет (Исх. 21:16). Так же и Исаия: Еда глаголет отцу: что родиши; и матери: что чревоболиши? Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя (Ис. 45:10; 48:4). Другой же: Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей [Col. 1768] будет услышан (Сир. 3:5). И опять же: благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания домá (Сир. 3:9). И Апостол: Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего [требует] справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием (Еф. 6:1-2). И еще: дети прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие прекрасно и угодно Богу (1 Тим. 5:4). И Приточник: Сын благоразумный послушлив отцу, сын же непокорливый в погибель будет (Притч. 13:1). И опять-таки: Злословящему отца или матерь угаснет светилник (Притч. 20:20). И еще: Иже отвергает отца или матерь и мнится не согрешати, сей сопричастник есть мужу нечестиву (Притч. 28:24). То же и Господь к фарисеям: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог сказал: почитай отца своего и мать свою и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою (Мф. 15:2-6; Мк. 7:9-13). Но всего этого достаточно, чтобы доказать, что мы должны с признательностью воздавать родителям нашим. Но должно не быть в неведении, что это требуется от нас не только по отношению к родителям нашим по плоти, но и отцам нашим духовным мы должны воздавать большую честь и почтение, чтобы через них мы унаследовали благословение Божие. Ибо и они не меньше трудились и заботились о нас, а скорее — и гораздо более. Потому что те — по плоти, эти же — духовно нас рождают. И этому не только словом, но и делом Господь нас научает. |
| Священное Писание трогательными чертами изображает особенное попечение Божие о царях благочестивых. Силою Господа веселится благочестивый царь, ибо Господь возлагает на главу его «венец из чистого золота» ( Пс.20:24 ). Господь возносит избранного из народа, святым елеем Своим помазует его, Своею мышцею укрепляет его, сокрушает врагов его, поражает ненавидящих его ( Пс.88:20–22, 24 ). «Сердце царя – в руке Господа... куда захочет, Он направляет его» ( Притч.21:1 ). Господь дает царю, чего желает сердце его, не отвергает прошения уст его; Он возлагает на него честь и величие, полагает на него благословения навеки, веселит его радостью лица Своего. И царь уповает на Господа ( Пс.20:3, 6–8 ), ибо знает, что Господь услышит его в день печали и защитит его, пошлет ему помощь из святилища и с Сиона подкрепит его; даст ему по сердцу его и все намерения его исполнит. Царь знает, что «Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей» ( Пс.19:2–3, 5, 7 ), что рука Божия найдет всех врагов его, десница Господня найдет всех ненавидящих его; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь. Господь истребит «плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих» ( Пс.20:9–11 ). Так Господь печется о Своих помазанниках-царях; а вот как изображает слово Божие попечение самих царей благочестивых о народах, вверенных им от Господа. Благочестивый царь – кормилец своего народа ( Ис.49:23 ); «в светлом взоре такого царя – жизнь, и благословение его – как облако с поздним дождем» ( Притч.16:15 ). Как солнце разгоняет тучи, так и добрый «царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими – одним взглядом своим – все злое» ( Притч.20:8 ). «Мудрый царь вывеет нечестивых» (там же, 26), как плевелы; «милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой» (там же, 28), правосудием утверждает землю свою (там же, 29:4). «Кто любит чистоту сердца... тому царь друг» (там же, 22:11), – словом сказать: такой царь – счастье своего народа ( Прем.6:26 ), и сыны отечества радуются всегда о таком царе своем ( Пс.149:2 ). |
| ч. глагола «создадим» (1. 26), а также на стих «Адам стал как один из Нас» (3. 22) (Dial. 62). Свт. Феофил, еп. Антиохийский, сопоставляет употребление одного и того же слова «начало» в Быт 1. 1. и в Притч 8. 22 («в начале» - ν ρχ) и делает вывод, что Господь сотворил все посредством Своей Премудрости (σοφι), являющейся в то же время и Словом (λγος) (Ad Autol. II 10). Сопоставление продолжил Тертуллиан, к-рый ввел в этот ряд (Быт. 1.1 - Притч 8.22) первые строки из Ин. 1.3: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть», он еще раз показывает, что мир был сотворен Богом посредством его Слова, к-рое оказывается Премудростью (Притч 8. 22) и истинным «началом» начал ( Tertull. Adv. Hermog. 20). Тертуллиан открыто называет Слово (Логос), к-рое и есть истинное «Начало», Сыном Божиим (Adv. Prax. 5). Ириней Лионский утверждает, что мн. ч. глагола, употребляемое в Быт 1. 26, следует понимать как прямое указание на троичность Божества и что Сын и Дух Святой со Отцом соучаствуют в деле творения ( Iren. Adv. haer. IV 20). Гостеприимство Авраама. Средник иконы «Св. Троица в Бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Гостеприимство Авраама. Средник иконы «Св. Троица в Бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Развитие тринитарного богословия на основании экзегезы кн. Б. получило новый стимул в период арианских споров. Свт. Афанасий Великий, как и Ириней Лионский, видит в Быт 1. 26 диалог Бога Отца со Своим Единородным Сыном ( Athanas. Alex. De Sinod. 27. 14), посредством Которого Он сотворил все вещи (Or. contr. arian. II 31) и Который был со Отцом прежде всякого творения. Истолковывая фразу: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба» (19. 24), свт. Афанасий считает параллельное чередование действий Божиих указанием на два первых Лица Пресв. Троицы (ср. также: Iust. Martyr. Dial. 129; Hilar. Pict. De Trinit. 4. 29). Он стремится доказать, что учение о Троице было известно в ВЗ (Or. |
| 577. …он уподобится животным, которые погибают (Пс. 48. 13). 578. «Душа не смирится, если не будет лишена хлеба», — сказал преподобный Пимен Великий. Алфавитный патерик. 579. Жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом (Быт. 13. 13). 580. Быт. 14. 4. 581. Быт. 14. 10–12. 582. Святому Аврааму, патриарху и пророку. 583. Притч. 12. 15. 584. Святой Димитрий. Летопись. 585. Там же. 586. Телесные наказания были в общем употреблении у древних. Не изъяты были от них первейшие сановники Римской империи и Патриархи, как, например, подверглись тяжкому телесному наказанию Константинопольский Патриарх святой Флавиан, Римский Папа святой Мартин и другие. 587. …не принужденно, но охотно и богоугодно (1 Пет. 5. 2). 588. Житие святого Иоанна Милостивого. Четьи-Минеи, ноября в 12 день. 589. Святой Исаак Сирский. Слово 89. «О вреде ревности безрассудной». 590. 2 Цар. 12. 1–14. 591. Преподобный Кассиан Римлянин. Collatio secunda, de discretione. 592. …приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25. 34). 593. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно (Мф. 6. 22, 23). 594. Еф. 4. 26. 595. При недостатке попечения падает народ (Притч. 11. 14). 596. Ср.: Притч. 31. 4. 597. Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим (Притч. 25. 28). 598. Евр. 5. 14. 599. Притч. 24. 3, 4. 600. Преподобный Кассиан. Collatio secunda, de discretione. 601. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя (Иак. 1. 22). 602. Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс. 118. 105). 603. …не дай мне уклониться от заповедей Твоих (Пс. 118. 10). 604. …научи меня уставам Твоим (Пс. 118. 12). 605. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс. 118. 18). 606. …не скрывай от меня заповедей Твоих (Пс. 118. 19). 607. …ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить (Мф. 7. 2). |
| Алкоголь умеет перебрасывать энергию только через небольшие отрезки времени, деньги же знают, как переносить ее в гораздо большем диапазоне. 284. Государственные бюджеты сегодня так велики, что, используя их несбалансированности, есть возможность управлять ростом экономики, то есть либо ее оживлять, либо притормаживать. 285. Пример: если я возьму у когонибудь в долг сумму, равную 10 % своего месячного дохода, то только настоящий псих скажет, что в этом месяце я стал на 10 % богаче или, точнее, производительнее. Ни на грош. Но зрительно мой доход действительно вырос, и я могу (благодаря займу!) потратить на 10 % больше. 286. Интересно осознать, что если мы будем физический труд понимать как работу для рабов, а рабов как инструмент, то Платон не был далек от истины нашего времени. Сегодня действительно физический труд оставлен машинам, а работу творческую, требующую разума и принятия самостоятельных решений, делают люди. Так себе Платон и представлял функции свободного человека (не раба) — интеллектуальная деятельность. 287. Быт. 1:28. 288. Быт. 3:17–19: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: “не ешь от него”, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». 289. Притч. 22:29. 290. И лишь намного позже эта идея получила развитие в коммунистическом учении, в котором стоимость рабочей силы и положение рабочих были доведены до экстремума, когда работа имеет не только высочайшую социальную оценку, но и становится единственным источником создания стоимости. 291. Втор. 24:19. 292. Hill R. B. Historical Context of the Work Ethic. P. 1. 293. Притч. 10:4. 294. Еккл. 5:11. 295. Притч. 21:25. 296. См.: Элиаде М. Священное и мирское; История веры и религиозных идей; Миф о вечном возвращении. 297. Исх. 20:8–11. 298. Как метко отмечает экономист Джагдиш Бхагвати в своей книге «В защиту глобализации» (в разделе «Ускорение темпов социальных сдвигов», с. 47), «уже не считается таким “чудом”, как раньше, длительный ежегодный двухпроцентный экономический рост, достигнутый в Японии в эпоху Мэйдзи. Сегодня для стран третьего мира показатель роста менее шести процентов в год расценивается как провал». |
| Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси... соль» (Лев. 2:11-13). Закваска есть образ хитрости, не одной только порицаемой, но и другой, — той, разумею, доброй и похвальной, которую и слово премудрости обещает дать незлобивым еще (Притч. 1:4): имя хитрости есть некоторым образом среднее (общее). А мед косвенно указует нам иногда на телесное удовольствие, как в изречении: «мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее» (Притч. 5:3); иногда же служит изображением и добрых сладостей, ибо написано: «Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей» (Притч. 24:13). Итак, закон запрещает приносить в дар и жертву квасное и мед; ибо хотя и приемлет от приносящего сие в дар и начаток, однако отнюдь не возносит «Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2). К. Трудно это дело, Палладий; ибо как же не трудно узнать, что значит отнюдь не считать сего отверженным, однако и не возносить еще оное в приношение и жертву? Итак, я думаю, что иногда и хитрость души святой и доброй, если применяется к делу благовременно и имеет в основании своем благочестие к Богу, не отверженна пред Ним, впрочем, не поставится и в равном значении с благоухающею добродетелью и не вменится в жертву мысленную. Более чести имеет пред Богом простота: " дивится Священное Писание божественному Иакову, так говоря: был «Иаков человеком кротким, живущим в шатрах» (Быт. 25:27): потому что хитрость чужда всем незлобивым. Впрочем святым Апостолам Сам Спаситель говорил: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16). Правда бесхитростность честна пред Богом и в сравнении с противоположным конечно лучше; но хитрость и лукавство приличествует домостроительству апостольства, чем пользовался по временам и блаженный Павел, повсюду избегая потерпеть от врагов преждевременную смерть. Итак, хитрость приемлется в делах, совершаемых ради Бога, однако отнюдь не вменяется в благоухание добродетели, если оценивается по своей собственной природе. |
| Глава 23 1–9. Законы, разъясняющие девятую заповедь. 10–19. Законы о праздниках и праздничных временах. 20–33. Обещание покровительства народу израильскому во время пути в обетованную землю, при завоевании ее и после водворения в ней. Исх.23:1 . Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Произнесению справедливого приговора о подсудимом немало мешает существование разного рода недостоверных, ложных о нем слухов. Поэтому во имя справедливости не следует распространять о нем что-нибудь дурное, как выдуманное самим, так и слышанное от других: не следует быть «переносчиком в народе» ( Лев.19:16 , Притч. 10:18 , Пс. 100:5 ). Из желания угодить «великому» ( Лев.19.15 ), стремящемуся погубить невинного подсудимого, не следует помогать ему («давать руку») ложным показанием против обвиняемого. Такого свидетеля ждет установленное законом наказание ( Втор. 19:18–19 , Притч. 19:5, 9 ). Исх.23:2 . Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; При показаниях на суде должно руководиться не мнением большинства, а одной лишь истиной. Ей не нужно изменять даже в том случае, когда большинство свидетелей показывает заведомую неправду с целью погубить подсудимого ( Притч. 18:5 , Мф. 27:24–26 , Мк. 15:15 , Лк. 23:23 , Деян. 24:27, 25:9 ). Исх.23:3 . и бедному не потворствуй в тяжбе его. Снисходительное, сострадательное отношение к бедным ( Исх. 22:22, 24 и др.) не должно мешать справедливости; если он виновен, то следует наказать его ( Лев.19:15 ). Исх.23:4 . Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; Исх.23:5 . если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним. Справедливость заставляет относиться и к врагу, как к брату ( Втор. 22:1–4 ). Эта мысль и поясняется двумя примерами помощи врагу в бедствии, причем во втором случае помощь требует уже больше самоотвержения, так как гораздо труднее работать вместе с врагом в его интересах ( «развьючь вместе с ним»), чем помочь врагу в его отсутствие ( Исх.23:4 ). |
| Никаким образом не можем приобрести и степенной благопристойности, уважаемой и у людей этого века, хотя бы мы по родовому преимуществу считались благородными и честными, ибо муж ярый неблагообразен (Притч 11, 25); никак не можем приобрести и зрелости совета, хотя кажемся важными и обладающими высшим знанием, ибо острояростный без совета творит (Притч 14, 17); не можем быть спокойны от вредных смущений и избегать грехов, хотя бы другие и вовсе не делали нам беспокойств, ибо вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю; человек… вспыльчивый много грешит (Притч 15, 18; 29, 22). глава 2 О тех, которые говорят, что гнев не вреден, если гневаемся на согрешающих, потому что и о самом Боге говорится, что гневается Мы слышали, что некоторые стараются извинить эту гибельную болезнь души, превратно толкуя Св . Писание, хотят умалить ее, говоря, что не вредно, если мы гневаемся на согрешающих братьев; даже о самом Боге говорится, что Он гневается на тех, которые не хотят знать Его или, зная, презирают, как говорится: воспылал гнев Господа на народ Его (Пс 105, 40); или как пророк молится, говоря: Господи! не в ярости Твоей обличай меня, и не во гневе Твоем наказывай меня (Пс 6, 2). Не понимают они того, что, желая предоставить людям повод к смертоносному пороку, они Богу, источнику всякой чистоты, оскорбительно приписывают страсть. глава 3 Какие действия человеческие приписываются Богу Если это, когда говорится о Боге, понимать в чувственном, грубом, буквальном значении, то выйдет, что Он и спит, как говорится: восстань, что спишь, Господи! (Пс 43, 24); в другом месте говорится: не дремлет и не спит хранящий Израиля (Пс 120, 4); Он стоит (1 Цар 3, 10; Амос. 9, 1), и сидит, когда говорит: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих (Ис 66, 1). Он меряет небо падью, и землю заключает в горсть (Ис 40, 12); хмелеет от вина, когда говорится: как бы от сна воспрянул Господь, как бы исполин, побежденный вином (Пс 77, 65), который один имеет бессмертие и живет в свете неприступном (1 Тим 6, 16). |
|
|
