| 18. В чем не будем просить у Бога прощения на земли, то не будет отпущено нам на небеси; и в чем раскаиваемся и испросим разрешение на земли, то не поставится нам в грех на небеси. 19–20. Где молятся двое или трое с верою во Христа, там и Сам Христос – ходатай пред Отцем ( 1Ин.2:1 ); а за кого Христос ходатайствует, тому ни в чем не будет отказано от Бога Отца. Много может (сильна) усердная молитва и одного праведника ( Иак.5:17–18 ; Исх.9:27–33–32:11–14 ); но где соберутся на молитву двое или трос во имя Христово, там она имеет более действия в преклонении милосердия Божия (См. Быт.18:26–32 ). 21–22. Если брат твой по вере согрешит против тебя; выговори ему (а не питай в сердце твоем к нему злобы – Еф.4:27 ): и если покается; прости ему. И если семь раз (много) в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится к тебе, и скажет: каюся; прости ему ( Лк.17:3–4 ). И таким образом продолжай прощать до седмижды семидесяти раз, то есть, всякий раз, всегда. 23–27. Цари земные суть образ и подобие благостыни и милосердия Царя небесного; все подданные имеют право на их помилование в случае неимения заплатить им должное. 25–27. За великие и многочисленные грехи (ст. 24) мужа страдает с ним и жена его, не участвующая в преступлении, и за грехи отца страдают дети, доколе Господь, усугубляющий скорбь нашу, не умилосердится над согрешившим, видя смирение его и покаяние. 28–34. Бог с тем прощает нам грехи наши, чтобы и мы от сердца прощали согрешения против нас братий наших (ст. 35); иначе безмерное милосердие Божие (ст. 24 и 27) переменится для нас в праведный Его гнев (ст. 34. См. Притч.29:13 ). Гл. 19. Ст. 12. Телесное девство само по себе пред Богом ничего не значит ( Гал. 5:6 ). Блажена есть неплоды (дева) неоскверненая (духом), яже не позна ложа во гресе, имети будет плод в посещении душ: и евнух, иже не содела беззакония, ниже помысли на Господа лукавая: дастся бо ему веры (за веру, благочестие) благодать избранна (лучшая), и жребий в храме Господни угоднейший. Прем.3:13–14 ; См. Откр.14:1–4 . |
| Наконец, что Бог наказывает или накажет грешников за все их злодеяния, в подтверждение этого Священное Писание: а) представляет с одной стороны многократные опыты казни Божией, совершившиеся прежде, каковы: изгнание наших падших прародителей из рая, участь Каина, судьба Содома и Гоморры, всемирный потоп, смерть Богочеловека за грехи людей, а с другой – будущий страшный суд, где за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда ( Матф. 12:36 ), и нечестивые услышат тяжкий приговор нелицеприятного Судии: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Матф. 25:41 ). Кроме того Священное Писание – б) свидетельствует, что Проклятие Господне на доме нечестивого ( Притч. 3:33 ; срав. 15:25), и обратит на них беззаконие их, и злодейством их истребит их, истребит их Господь Бог наш ( Пс. 93:23 ); в) называет Бога огнем поядающим: потому что Бог наш есть огнь поядающий ( Евр. 12:29 ; Втор. 4:24 ), и г) человекообразно приписывает Ему гнев и мщение: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою ( Рим. 1:18 ; срав. Исх. 32:10 ; Числ. 11:10 ; Пс. 2:5,12; 87:17 ; Иов. 7:14 ); Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь ( Рим. 12:19 ; Евр. 10:80 ; Втор. 32:35 ); Боже отмщений, Господи, Боже отмщений, яви Себя ( Пс. 93:1 ). Святые Отцы и учители Церкви, когда рассуждали о правосудии Божием, между прочим, старались решать недоумения, обыкновенно предлагаемые касательно этого свойства, каковы преимущественно два: Первое: как примирить правду в Боге, казнящую грешников, с Его бесконечной добротой? Некоторые из древних еретиков (гностиков), считая это непримиримым, вздумали признавать двух богов: бога верховного – благого, и бога подчиненного ему – правосудного. 361 Против такой мысли пастыри древней Церкви замечали, что истинный Бог непременно должен быть вместе и благ и правосуден; 362 что благость Его – благость праведная, и правда Его – правда благая; 363 что Он остается правосудным даже тогда, когда прощает нам грехи и милует нас; 364 остается и благим, когда наказывает нас за грехи, ибо наказывает, как Отец, не из гнева или мщения, а для исправления нас, для нашей нравственной пользы; 365 и след. самые казни Его суть более свидетельства Его отеческой доброты к нам и любви, нежели правды. 366 |
| Хозяин ( Р kЪrioj ‘хозяин; господин; Господь’) решительно заявляет собравшимся гостям, что путь на мессианский пир открыт только для тех, кто не уклонился от приглашения на него. Цена следования за Христом (14:25–35) В предшествующей притче гости отказываются от приглашения на пир, ибо не считают нужным пожертвовать для этого своими планами и интересами. В данном отрывке прямо говорится о жертве, которую надлежит принести человеку ради следования за Христом; в Евангелии от Луки эта тема затрагивалась раньше в 9:57–62 и прозвучит вновь в 18:24–30. Обе притчи представляют собой особый материал Луки; заключительное изречение обнаруживает параллели в Мф 5:13 и Мк 9:49–50. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им — большое число идущих со Христом означает народный энтузиазм, который Он, по-видимому, желает охладить суровым предупреждением 103 . Если кто приходит ко Мне — приближение ко Христу — лишь первый шаг, ср. 6:47; Ин 5:40; 6:35; Мф 11:28. И не возненавидит — в семитских языках глагол со значением ‘ненавидеть’ нередко употребляется гиперболически и имеет значение ‘меньше любить’ (16:13 и параллель в Мф 6:24; Быт 29:31–33; Втор 21:15–17; Притч 13:25; Ис 60:15; Мал 1:2–3 (Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел); Рим 9:13 и др.); именно на такое понимание указывает параллельное место в Мф 10:37: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Отметим еще, что евр. ‘ненавидеть’ имеет также значение ‘оставлять в стороне, покидать’. Таким образом, здесь говорится не о ненависти, а об отказе рассматривать семейные связи и интересы как высшую ценность. Ветхозаветная параллель обнаруживается в Благословении Моисея, где сказано, что Левий ради хранения Закона и Завета говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает (Втор 33:9). Идет за Мною — это выражение часто используется в ВЗ, где обозначает следование за чуждыми языческими богами либо следование по путям Господа (Втор 13:4; 3 Цар 14:8; 18:21; 4 Цар 23:3). |
| Как мы уже отметили, Бог в высшей степени свободен, — но Его свобода не означает, что Он может (тяжело и сказать такую нелепость) согрешить. " Свободная воля " — это воля, которая всегда желает блага и всегда может устоять во благе. Называть " свободной " волю неустойчивую и шатающуюся, волю, которая не может постоянно пребывать в добре, — это просто жестокая насмешка. Грех — это никоим образом не проявление свободы, но порабощенности. Чем более человек свободен во Христе, тем дальше он от отпадения. Даже гораздо свободнее будет та воля, которая совсем не будет в состоянии служить греху. И не нужно порицать волю, не нужно говорить, что воли нет, или что она — несвободна, коль скоро мы так желаем быть счастливыми, что не хотим себе несчастья, и не можем хотеть (бл. Августин. Энхиридион, гл. 105). Верующий всегда обладает свободным выбором и, таким образом, возможностью отвергнуть благодать Божию. Но сама благодать формирует его личность так, что он не хочет ее отвергать; более того, он страшится и ужасается ее утратить. Христианин по своей воле пребывает в благодати, но эту волю в нем создает и поддерживает сама благодать. Вот что говорят Отцы II Аравсийского собора: Канон 3. Если кто скажет, что по призыванию со стороны человека может быть дарована благодать Божия, а не сама благодать делает так, чтобы мы ее призывали, тот противоречит Исайи пророку или Апостолу то же самое говорящему: " Я был обретен не искавшими Меня; открылся не вопрошавшим обо Мне " [Рим. 10:20; ср. Ис. 65:1]. Канон 4. Если кто утверждает, что наша воля ожидает Бога, чтобы нам очиститься от греха, а не исповедует также, что именно по излиянию в нас и действию Святого Духа происходит наше желание очиститься, тот противится самому Святому Духу, говорящему через Соломона: " Приготовляется воля Господом " (Притч. 8:35 согласно Септуагинте) и Апостолу, спасительно проповедующему: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2:13). Канон 5. Если кто скажет, что как приращение, так и начало веры, и само движение души к вере, из-за которого веруем в Того, Кто оправдывает нечестивого, и к возрождению посредством святого крещения приходим, не по дару благодати, то есть по вдохновению Святого Духа, направляющего нашу волю от неверия к вере, от нечестия к благочестию, но по природе в нас присутствует, тот изобличается противником Апостольских догматов, ибо говорит блаженный Павел: будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа (Флп. 1:6); и то место: вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1:29), Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий Дар (Еф. 2:8). |
| Если ты, возлюбленный брат, так преуспеешь, что станешь на высокой степени; то не забывай смиренномудрия, чтобы тебе, если случится когда и соступить с этой степени, обрести путь и не пасть гибельным падением. Ибо сие бывает с некоторыми по собственной их неблагодарности; потому что не признательны к Даровавшему им благодать. А если бы познавали они Благодетеля, то не были бы преслушниками Его повелений; а если бы не были преслушниками, то и не падали бы, как написано: возносяйся, смирится: и смиряяй себе, вознесется (Лк.18:14). Почему и во Псалме говорит: видех нечестиваго высящася и превозносящася, яко кедры ливанския: и мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его. Храни незлобие, и виждь правоту, яко есть останок человеку мирну (Пс.36:35-37). И еще говорит: Господь гордым противится: смиренным же дает благодать (Притч.3:34). И чрез Апостола увещевает, говоря: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся (Рим.12:16). И в другом месте говорит: не возносися, да не падеши, и наведеши души твоей безчестие, и открыет Господь тайная твоя, и посреде сонма низложит тя: яко не приступил еси к страху Господню, и сердце твое исполнено лукавства (Сир.1:30). Посему, братия, постараемся смирять души свои пред Господом, чтобы вознес Он нас во время посещения. Ибо Он есть воздвизаяй от земли нища, и от гноища возвышаяй убога (Пс.112:7). Кто не хочет добровольно смирять себя по благочестию, тот будет смирен по неволе. Посему и у праведного Иова написано: у Него держава и крепость, у Того ведение и разум. Проводяй советники пленены, судии же земли ужаси: посаждаяй цари на престолех, и обязуяй поясом чресла их. Отпущаяй жерцы пленники, сильных же земли низврати. Изменяяй устне верных, разум же старцев уразуме. Изливаяй безчестие на князи, смиренныя же исцели (Иов.12:16-21). Итак возлюбим смиренномудрие, возлюбленные; потому что Господь сам сказал: возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф.11:29.30). Эй, Благословенный, эй, Препрославленный, эй, Милостивый, эй, Человеколюбивый и Благий - весьма благо иго Твое и легко бремя Твое для всех приходящих служить Тебе с искренним сердцем! Тебе подобает слава и держава во веки веков! Аминь. Поучение 31. О том, что христианину должно быть великодушным и незлопамятным |
| Хотя я должен был отвечать твоему безумию из всего Писания и, подобно Давиду, игравшему на цитре, божественными глаголами укротить неистовство сердца твоего; но я ограничусь немногими свидетельствами одной книги и глупости противопоставлю мудрость, чтобы ты не пренебрегал по крайней мере небесным, если презираешь человеческое. Итак послушай, что о тебе и о всех недоброжелательных, злоречивых и любопритетельных говорит премудрый Соломон: «безумнии досады, суще желателие, нечестивии бывше, возненавидеша чувство» ( Притч.1:22 ). «Не соплетай на друга твоего зла» ( Притч.3:29 ). «Не враждуй на человека туне» ( Притч.3:30 ). «Нечестивии вознесоша безчестие» ( Притч.3:35 ). «Отыми от себе строптива уста и обидливы устне далече от тебе отрини; око досадителя, язык неправедный, руце проливающыя кровь праведнаго, и сердце, кующее мысли злы, и нозе, тщащиися зло творити» ( Притч.4:24, 6:17–18 ). «Иже утверждается на лжах, сей пасет ветры, той же поженет птицы парящыя; остави бо пути своего винограда, в стезях же своего земледелания заблуди, проходит же сквозь пустыню безводную и землю, определенную в жаждех, собирает же руками неплодие» ( Притч.9:12 ). «Уста продерзаго приближаются сокрушению; износящии же укоризну безумнейши суть» ( Притч.10:14, 18 ). «Душа благословенна всякая простая; муж ярый не благообразен» ( Притч.11:25 ). «За грех устен впадает в сети грешник» ( Притч.12:13 ). «Путие безумных правы пред ними» ( Притч.12:15 ). «Безумный абие исповесть гнев свой» ( Притч.12:16 ). «Мерзость Господеви устне лживы» ( Притч.12:22 ). «Еже хранит своя уста, соблюдает свою душу; продерзивый же устнами устрашит себе» ( Притч.13:3 ). «Злый с досаждением творит злая, безумный же прострет свою злобу» ( Притч.13:17 ). «Взыщеши премудрости у злых и не обрящеши» ( Притч.14:6 ). «Путей своих насытится дерзосердый» ( Притч.14:14 ). «Премудр убоявся уклонится от зла; безумный же на себе надеявся смешавается с ним» ( Притч.14:16 ). «Долгтерпелив муж мног в разуме; малодушный же крепко безумен» ( Притч.14:29 ). |
| О чем же говорят эмблемы и антитезы рассматриваемого отдела? Тогда как большой отдел Соломоновых притчей Притч.10:1–22:16 открывался нравоучительною притчею: «умный сын радует отца, а сын глупый – печаль матери», настоящий отдел Соломоновых притчей начинается политическою притчею: «слава Божия состоит в том, чтобы скрывать вещи, а слава царя – обнаруживать вещи и приводить в известность». В этой вступительной притче указано главное различие названных двух отделов по характеру и содержанию. Тогда как в отделе Притч.10:1–22:16 предложены самые общие положения, хотя и в конкретной форме, или то, что у нас называется общими местами, в рассматриваемом собрании Езекииных притчей гораздо чаще встречаются притчи, взятые из частных положений и обстоятельств. Хотя и в Притч.10:1–22:16 говорилось не только о мудрости и добре, но и о глупости и зле, но последние представлялись где-то вдали, как бы сквозь покрывало. Большая же часть притчей Притч.10:1–22:16 изображают жизнь в розовом свете, как ее может изображать мудрец, не увлекаемый непосредственно в житейский водоворот, но созерцающий ее со своей идеальной точки зрения. Главное зло, которое изображается в Притч.10:1–22:16 есть отвлеченное зло – глупость и лицемерие , представители ложных направлений тогдашней мудрости, скептики, неверующие в торжество правды и добра на земле. Нигде так часто и так определенно не говорится о лицемерах в этом смысле, как в отделе Притч. 10:1–22:16 , особенно, начиная с 13-й главы ( ). Переходя за тем из Притч.10:1–22:16 , в 25–29, вы вступаете из уединенного храма мудрости в жизнь, из тех общих, более светлых, чем мрачных, представлений о жизни, какие могут быть даны в школе, к тем частнейшим, и потому более мрачным, чем светлым, представлениям о ней, какие могут быть сделаны людьми, непосредственно в ней вращающимися. Прежде всего здесь обращают на себя внимание притчи политические. Хотя и в Притч.10:1–22:16 говорилось о царе, но там имелась в виду только идея царя и указывались идеальные отношения его к народу: его правосудие ( Притч.14:35, 16:10–13 ), его мудрость ( Притч.20:26 ), его благость ( Притч.20:28 ), его любовь к добродетели ( Притч.22:11 ), божественное водительство царя, сердце которого в руке Божией ( Притч.21:1 ). |
| Параллелизм противоположения, отличающий предшествующий отдел, здесь заслоняется всеми другими видами параллелизма, особенно параллелизма рассудочного, в котором второй член служит логическим основанием первого. Часто параллелизм вовсе не выдержан как в мысли так и в выражении. Далее здесь не каждый стих есть отдельная притча; гораздо чаще притча обнимает два стиха и более до пяти стихов ( Притч.23:29–35 ), являясь в виде четырестрочий (всего чаще), пятистрочий, шести, семи и восьмистрочий; двустрочная же притча, исключительно господствующая в предшествующем отделе, здесь встречается редко ( Притч.22:28, 23:9, 24:7 ). Некоторые притчи совсем теряют приточный характер изложения и переходят в песнь имеющую форму загадки ( Притч.23:29–30, 35 ). Вообще, по внешнему виду притчей этот отдел нужно назвать полупоэтическим. Такому внешнему изложению соответствуют особенности содержания и тона. Тогда как в предшествующем отделе автор излагал свои уроки мудрости в виде общих голых сентенций, выражавших дознанные им фактические истины и его умудренное опытом мировоззрение, здесь уроки мудрости являются в собственном смысле наставлениями, предостережениями и проповедью нравственности, удерживающею от насильственных поступков ( Притч.22:17–23:11 ), и с другой стороны предохраняющею от излишней слабости и вялости в жизни ( Притч.23:12–35 ), проповедью о мудрости и некоторых других предметах. Есть притчи, дающие наставления самим педагогам ( Притч.23:9, 11 ). Так как по свойству еврейского языка предостережения и увещания выражаются обыкновенно в предложениях управляемых частицею , да не..., то в рассматриваемом отделе эта частица весьма часто (17 раз) является в начале стихов, между тем как в обширной предшествующей части, между 375 стихами, нашлось едва два стиха с таким началом. – Сказанное о третьем отделе можно приложить и к четвертому отделу ( Притч. 24:23–34 ), представляющему в своих 12 стихах видимое продолжение третьего: вот еще притчи... и заключающему в себе одну притчу шестистрочную ( Притч.24:23–25 ), одну двустрочную ( Притч.24:26 ), одну тристрочную ( Притч.24:27 ), одну четырестрочную ( Притч.24:28–29 ) и одну приточную песнь о ленивце, выраженную в форме личного наблюдения автора. |
| Внешним отношениям человека страх Божий дает характер любви, для которой кроме общего выражения , евреи имели еще специальный термин . Эта, нечестивому человеку совершенно чуждая, любовь ( Притч.21:10 ), не позволит себе никакой суровости и насмешки в отношении к нищете ( ); не лишает даже животных своего сострадания ( Притч.12:10 ); обращает своею кротостью и терпением самое зло к добру; прощает другим прегрешения и дела мести предоставляет Богу ( Притч.10:12, 19:11, 20:22, 24:17, 24:29, 25:21 ) и «если алчет враг, она накормит и напоит»; не позволяет себе распространять дурные вредные ближнему слухи ( Притч.10:18, 25:23 ); принимает участие в трудном состоянии ближнего, не вмешиваясь однакож неблаговременно в его скорбь и радость ( Притч.14:10, 25:20 ); вообще, старается сокрушенного скорбью утешить и укрепить надеждою ( ), и в таком своем самопожертвовании и трудах находит для себя самого и в себе самом лучшие наслаждения и радость ( Притч.11:17, 19:22 ). Особенно рельефно в книге Притчей выставлена чудесная сила царя, заботящегося о строгом и точном поддержании порядка и блага своего государства. Изображение силы и деятельности царя в этом отношении сделано такими яркими красками, что отсюда мы необходимо должны заключить, что притчи принадлежат еще первому могущественному и безупречному периоду царства израильского, когда уважение к нему было естественною необходимостью; едва ли в других ветхозаветных книгах найдется столь ясная и столь привлекательная печать действительного величия этого времени в указанном отношении. Так как царь есть помазанник Иеговы и стоит в ближайшем отношении к Нему, так что все сердце царя в руке Божьей ( Притч.21:1 ), то на этом основании в наших притчах изложено учение о царском слове на суде как безошибочном оракуле, для которого неправда есть нечто мерзкое и нечто невозможное его сердцу ( Притч.16:10, 16:12–15 ): в устах царя – волшебство, говорит притча, т.е. он безошибочно угадывает правду в тяжебных делах; он высевает и наказывает все злое ( Притч.20:8, 20:26 ); его гнев как гром разит нечестивых, и его благодеяния дождят на праведных и мудрых ( Притч.19:12, 20:2, 16:15, 14:35, 22:11 ); его престол основывается на милости и истине ( Притч.20:28 ). |
| Говоря о видах притчи, мы имели в виду доселе только притчи из двух предложений или членов, иначе притчи двустрочные. Но этот объем притчи может расшириться. Когда двух строк бывает недостаточно для выражения мысли, к ним прибавляется третья строка по схеме то синонимической, то антитетической. По синонимической схеме расширение притчи происходит в начале, т.е. мысль первой строки синонимически повторяется во второй средней строке, представляющей тогда как бы дополнение к двум крайним строкам, напр. ( Притч.27:22 ): «как ни толки глупого в ступе (пестом вместе с крупами), не отделишь от него глупость его». По антитетической схеме расширение происходит в конце притчи, т.е. мысль второй строки, так или иначе поставленная в отношении к первой, выражается в третьей по своей противоположности, напр. ( Притч.22:29, 28:20 ). Даже параболические и эмблематические притчи в таком объеме возможны, напр. ( Притч.26:1 ): «как снег летом, как дождь во время жатвы, так почесть глупому не к лицу». После трехстрочия высший и довольно часто встречающийся объем притчи представляют четверострочия, обнимающие обыкновенно два стиха нынешнего деления, в которых отношения двух последних строк к двум первым бывают столь же многоразличны как указанные нами отношения полустиший в двучленной притче. В нашей книге встречаются синонимические четверострочия ( Притч.23:13–16, 24:2–4 ), синтетические ( Притч.30:3–6 ) и вообще рассудочные, особенно такие, в которых последние две строки заключают в себе доказательство мысли первых строк, начинающееся частицами потому что, чтобы не и проч.; есть четверострочия сравнительные и эмблематические ( Притч.25:4–5 ). Только для притчи антитетической нет примера между четверострочиями. В редко встречающихся пятистрочиях три последние строки обыкновенно представляют обоснование мысли двух первых ( Притч.23:4–5, 25:6–7 ). Шестистрочные притчи в разных повторениях варьируют одну и туже мысль ( Притч.23:1–3 ) или построены так, что первые две строки образуют только прологическое введение к зерну притчи, заключенному в четырех последних строках ( Притч.23:12–14 ). Для семистрочной и восьмистрочной притчи едва можно указать по одному примеру ( Притч.23:6–8, 23:22–26 ). Дальше этих границ притча не заходит; она делается тогда уже не притчею, а учительною или сентенциозною песнью, подобною псалмам 25-му, 34-му, 37-му. К таким песенным притчам принадлежат ( Притч.23:28–35, 24:30–34, 27:23–27 ). |
|
|
