| Глава 18 1–10. Против немиролюбия, страсти к спорам и других проявлений негуманного и безрассудного настроения. 11–17. Семь притчей, поучающих преимущественно надежде на Бога и смирению, как путям, ведущим к истинной мудрости. 18–22. Против страсти к тяжбам и злоупотреблений даром слова. 23–25. О разных видах любви. Притч.18:1 . Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного.: Притч.18:2 . Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум. Притч.18:3 . С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием – поношение. Притч.18:4 . Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток. Притч.18:5 . Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде. Притч.18:6 . Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Притч.18:7 . Язык глупого – гибель для него, и уста его – сеть для души его. Притч.18:8 . [Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать.] Притч.18:9 . Слова наушника – как лакомства, и они входят во внутренность чрева. Притч.18:10 . Нерадивый в работе своей – брат расточителю. Осуждается эгоистическая замкнутость своенравного человека, лишающая его возможности услышать и осуществить какой-либо полезный совет (ст. 1–2), с замечанием о посрамлении нечестия вообще (ст. 3). Затем устанавливается глубокий взгляд на внутреннюю природу человеческой речи, преимущественно человека мудрого: речь его, прежде произнесения, слагается в глубине души его, подобно сокрытой в недрах земли, воде: глубина и обдуманность содержания, обилие ценных мыслей и животворность речи мудрого – таковы пункты сравнения ее с ключевой водой (ст. 4. Сн. Притч 20.5 ; Еккл 7.24 ). Из отдельных сентенций здесь, прежде всего, осуждается всякое лицеприятие на суде (ст. 5): устранить это зло ставил своею целью среди Израиля библейского еще Моисей ( Лев.19:15 ; Втор 10.17 ). Затем – против злоупотреблений даром слова, свойственных глупому и безрассудному (ст. 6–7), против клеветничества, лености, расточительности (8–10). |
| Глава 25 1. Надписание новой группы притчей. 2–5. О царях их необходимых качествах и обязанностях. 6–7. Предостережение от высокомерия в обращении с царями и знатными. 8–10. Против сварливости и болтливости. 11–15. О мудрости в слове, верности долготерпении. 16–20. Против неумеренности, навязчивости, лжесвидетельства, легковерия и легкомыслия. 21–22. О благотворительности врагам. 23–28. Против страсти к раздорам, недостатка самообладания, и проч. Притч.25:1 . И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского. Группа притчей, обнимаемая главами XXV-XXIX, обозначается (ст. 1), как собрание, произведенное трудами некоторых " мужей царя Езекии» (ст. 1); под последними, очевидно, разумеются мудрецы – законоведы времен этого царя Иудейского: в этих мужах Езекии раввины видели членов так наз. «великой синагоги». Притч.25:2 . Слава Божия – облекать тайною дело, а слава царей – исследывать дело. Притч.25:3 . Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей – неисследимо. Притч.25:4 . Отдели примесь от серебра, и выйдет у серебряника сосуд: Притч.25:5 . удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою. О царской власти Премудрый и здесь, как во многих других местах, говорил с идеальной точки зрения и вместе с тем дает практические советы для укрепления власти царя. Притч.25:6 . Не величайся пред лицем царя, и на месте великих не становись; Притч.25:7 . потому что лучше, когда скажут тебе: «пойди сюда повыше», нежели когда понизят тебя пред знатным, которого видели глаза твои. В связи с этим здесь говорится о благоприличии пред царями и вельможами, причем требуемая скромность на званых пиршествах здесь (ст. 17) мотивируется тем же соображением, какое приводится и в Евангелии ( Лк 14.8–10 ) по аналогичному же поводу. Притч.25:8 . Не вступай поспешно в тяжбу: иначе что будешь делать при окончании, когда соперник твой осрамит тебя? Притч.25:9 . Веди тяжбу с соперником твоим, но тайны другого не открывай, Притч.25:10 . дабы не укорил тебя услышавший это, и тогда бесчестие твое не отойдет от тебя.– |
| Притч.1:11 . если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, Притч.1:12 . живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу; Притч.1:13 . наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; Притч.1:14 . жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», –: Притч.1:15 . сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, Притч.1:16 . потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. Притч.1:17 . В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, Притч.1:18 . а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Притч.1:19 . Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им. После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8–9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны «грешников» (ст. 10), евр. хаттаим, Vulg.: peccalores, LXX: νδρες σεβες, слав. – мужие нечестивии – злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс 1.1 ; Притч 16.29 ). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11–14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13–14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их «пути»; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: « блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста» ( Пс 1.1 ). Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею ( Ис 59.7 ) и Ап. Павлом ( Рим 3.15 ), не имеется у LXX-mu: однако, считать этот стих в евр. Вульг. слав. русск., заимствованным у пророка Исаии, нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 и др. у Гольмеса, Комплют. Альд.) имеют в себе ст. 16. В ст. 17–19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев – указанием на ожидающее их наказание – конечную гибель, вопреки той безнаказанности на какую они рассчитывали. |
| По плодам их узнаете их (Мф. 7:15-16). Ему же, человеколюбивому Богу, слава во веки. Аминь. Добрые речи происходят из доброго сокровища сердца (Мф. 12:35). Если же не очистит кто-либо свое сердце от недобрых речей, бодрствовать не может. Ибо если он думает, что говорит слушателям, то не приемлются его слова и отвергаются, не имея капли благодати Святого Духа. Желающий же принести некую пользу словом пусть попросит от Бога Слова слово во отверзение уст его, как и Исаия заповедует: Господь дает мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово (Ис. 50:4). И продолжает:послушайте мене, и жива будет во благих душа ваша (Ис. 55:3). Приточник же говорит: Сотове медовии словеса добрая, сладость же их изцеление души (Притч. 16:24). Ибо те [речи], которые для спасения говорятся, приносят сладость и исцеление душе.Разумный же в вещех изобретатель благих (Притч. 16:20). И: устне облобызают отвещающие словеса благая (Притч. 24:26). И:устне гладки сердце покрывают прискорбно (Притч. 26:23). И опять-таки: Слово жестоко воздвизает гневы, язык мудрых добрая свесть (Притч. 15:1-2), ибо исцеление языка есть древо жизни. И вновь: Уста праведного каплют премудрость, и устне мужей праведных каплют благодати (Притч. 10:31-32), уста же смиренных поучаются премудрости (Притч. 11:2). И вновь: От плодов уст душа мужа наполнится благих, воздаяние же устен его воздастся ему (Притч. 12:14). И тотчас: Устне льстивые исправляют свидетельство. Лесть в сердцы кующаго злая: хотящии же мира возвеселятся (Притч. 12:19-20). Песнопевец же: Отрыгну сердце мое слово благо (Пс. 44:2) и: Господь даст глагол благовествующим силою многою (Пс. 67:12). И: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50:17). Пишет же и Павел, говоря: Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6). И к римлянам: Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею (Рим. 1:11-12). И вновь: каждого из вас… мы просили… и умоляли поступать достойно Бога (1 Фес. 2:12). Посему если кто-то считает, что он получил дарование учительства от Бога, то пусть говорит со смиренномудрием, чтобы и других назидать, чтобы не быть обвиненным как скрывший талант (Мф. 25:18, 25-30). Тот же, кто еще не получил дарования этого, тот пусть молчит и не произносит речей праздных от сердца своего, чтобы не услышать: Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими; Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси [Col. 1621] словеса Моя вспять (Пс. 49:16-17). Ибо добрый человек, говорит Господь, из доброго сокровища сердца своего, то есть благодати Святого Духа, выносит доброе (Лк. 6:45). Ему же слава во веки. Аминь. |
| В представлении неразумного человека в этой жизни все ясно и просто: Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр ( Притч. 12:15 ). Да, здравомыслящий человек понимает, как многосложна наша жизнь, сколь неоднозначны многие ее обстоятельства. Он всегда помнит заповеди: Не полагайся на разум твой ( Притч. 3:5 ) и Не будь мудрецом в глазах твоих ( Притч. 3:7 ). Сознавая свою человеческую немощь и ограниченность, благоразумный раб Божий всегда ощущает потребность выслушать совет и наставление, ибо у советующихся мудрость ( Притч. 13:10 ). Он справедливо считает, что без совета предприятия расстроятся ( Притч. 15:22 ). Умный человек не отвергает наставлений, которые противоречат его тайным желаниям. Он видит пользу и в правде, колющей ему глаза, но сказанной для его же блага. Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым ( Притч. 19:20 ). Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение блуждает ( Притч.10:17 ). Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда ( Притч. 12:1 ). Преподобный Силуан Афонский ( † 1938) непоколебимо верил, что исповедь духовного чада своему духовнику Таинство, в котором действует Святой Дух, и что Он через наставника руководит человеком. Вместе с этим Преподобный считал, что духовного чада советоваться с духовником очень полезно и в чисто психологическом плане. Почему? «Духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати 88 . Будь мудрым рабом Божиим, всегда и во всем советуйся со своим благочестивым духовником. Ведь его наставление свет, и назидательные поучения путь к жизни ( Притч. 6:23 ). Молитва духовника Молитва одно из самых важных проявлений нашей духовной жизни. Посредством молитвы мы общаемся с Богом, просим Его обо всем необходимом. Хороший духовник это прежде всего хороший молитвенник. Можно сказать, чем более он преуспевает в молитве, тем лучшим духовником становится. Ты спросишь, почему я настаиваю на такой взаимосвязи? Отвечу. |
| Глава 16 1–3. О Боге, как Владыке всех жизненных путей человека. 4–9. О премудром и праведном воздаянии Божием за дела человеческие, добрые и злые. 10–15. О царях как посредниках или орудиях мироуправления Божия. 16–26. Правда Божия – в отношении к мудрым и к глупым. 27–33. Неодинаковая судьба праведных и неправедных. Притч.16:1 . Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка. Притч.16:2 . Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души. Притч.16:3 . Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся. Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10.23 ), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21.9, 36.5 ). Притч.16:4 . Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия. Притч.16:5 . Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. [Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир.] Притч.16:6 . Милосердием и правдою очищается грех , и страх Господень отводит от зла. Притч.16:7 . Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним. Притч.16:8 . Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою. Притч.16:9 . Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его. Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6а), соединенные с страхом Божьим (6б), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9). |
| Ему же слава [благому Богу] во веки. Аминь. [Col. 1653] «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1. То есть красоты (женской). Слово 75. О справедливом суде Желающие справедливо судить пусть испрашивают мудрость и разумение по Соломону, так же как таким единственным и первым прошением молился он дать это ему, и не только принял дар, но и был прославлен Богом как просивший правильно (3 Цар. 3:5-13). А уж затем и от вина откажутся. Говорит и Божественное Писание: Отверзай уста твоя слову Божию и суди вся здраво (Притч. 31:8). И опять: сильнии гневливи есть, вина да не пиют. Да напившеся не забудут мудрости и право судити немощным не возмогут(Притч. 31:4-5). И когда кто-нибудь пытается рассудить запутанное дело, пусть разузнает о нем прежде, что Богу угодно, а затем пусть находит полезное решение. Прежде же Закон заповедует, говоря: Не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15), да не будеши со многими… превратити суды. И нищаго не помилуеши на суде, да не превратиши суда нищему в суде его (Исх. 23:2, 3, 6); да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго: по правде да судиши ближнему твоему (Лев. 19:15). И: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары превращают дело правых (Втор. 16:19); и: праведне праведное гоните (Втор. 16:20). И Иеремия: творите суд и правду, и избавите силою угнетена от руку обидящаго (Иер. 22:3). И другой в другом месте:Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом (Притч. 17:15); ищай же Господа, обрящет разум с правдою (Притч. 16:7). И опять-таки: сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся стопы его (Притч. 15:29). И Приточник: Умеет праведный суд творити убогим, а нечестивый не разумеет разума (Притч. 29:7); Муж разумен исправляя ходит (Притч. 15:21) и: начало пути праведнаго еже творити благо (Притч. 16:6). И Иов: В правду же облачахся, одевахся же в суд яко в ризу (Иов. 29:14). И опять: Аще уклонися нога моя от пути (Иов. 31:7) и: аще же презрех суд раба моего(Иов. 31:13). И это о справедливом суде. Прекрасно же вспомнить и сказанное Апостолом, говорящим: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?(1 Кор. 6:7-9). |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Премудрость Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Почитание Премудрости Божией усиливается в Израиле в эпоху после Вавилонского плена. Премудрость олицетворяется (Притч 14. 1). Она - возлюбленная (Сир 14. 22 слл.), мать-хранительница (Сир 14. 26), жена, заботящаяся о пропитании (Сир 15. 2 сл.), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9. 1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (Притч 9. 13-18). Священные писатели видят в Премудрости Божественную реальность, существующую предвечно и связанную с премудрым устроением мира (Притч 8. 22-26; Сир 24. 10). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24. 3), она - «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем 7. 25-26). Она обитает на небесах (Сир 24. 4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9. 4), живет в близости с Ним (Прем 8. 3). Премудрость участвует во всем, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8. 27-31; ср.: 3. 19 сл.; Сир 24. 5) и продолжает править вселенной (Прем 8. 1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Премудрость поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24. 7-19), проявляясь в конкретной форме Закона (Сир 24. 23-34). Она направляет историю (Прем 10. 1-11. 4), и она же обеспечивает людям спасение (Прем 9. 18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая суд над ними (Притч 1. 20-33), а послушных призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч 8. 1-21, 32-36), сесть за ее стол (Притч 9. 4 сл.; Сир 24. 21). С самого начала Израиль не мог не восхищаться «Владыкой неба и земли» (Быт 14. 19), Тем, Кто «сотворил семизвездие и Орион», Кто «образует горы и творит ветер» (Ам 5. 8; 4. 13). Деяния Бога Творца становятся основанием для упования на Него как на Владыку истории: не есть ли творение столь прочное, величественное, могущественное - залог могущества и верности Бога (Ис 40. 12 сл.)? Его восхваляют за все, что является «делом рук Его»: за небеса (Пс 18. 2), за землю (Пс 101. 26) и за то, что Он поставил человека «над делами рук» Своих (Пс 8. 4-7). «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои» (Пс 144. 10), дивную красоту к-рых люди видят (Иов 36. 24 сл.). Сознавая себя творением Божиим, человек должен в этом убеждении, основанном на вере, черпать подлинное дерзновение, ибо Бог не может «презирать дела рук Своих» (ср.: Иов 10. 3), но также и глубокое смирение, ибо «скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»?» (Ис 29. 16; 45. 9; Прем 12. 12; Рим 9. 20 сл.). |
| 2, сн. Притч 14.31, 17.5 ; Иов 31.15 ), и Им поставлены на одном жизненном пути. Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх Божий – с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4). Затем, в ст. 6–12 раздельно называются добродетели, которыми охраняется и созидается доброе имя. Здесь, прежде всего, оттеняется громадная важность воспитания и обучения юноши именно с самого раннего возраста (ст. 6). В Мишнич. трактате Авот (IV, 20), в соответствии с этим говорится: «Кто учит ребенка, чему подобен? – пишущему чернилами на новой бумаге; а кто учит старого, чему подобен? – пишущему чернилами на чищенной (от прежнего письма) бумаге». Затем, упомянув о различии в житейском быту богатых и бедных (ст. 7), Премудрый указывает, что богатством и вообще благосостоянием можно пользоваться как к добру так и к злу. В последнем отношении называются: страсть к раздорам и деланию всякого рода зла (ст. 8, «сеять неправду, зло», как и «сеять правду» – обычный библейский образ: Иов 4.8 ; Притч 11.18 ; Ос 10.12 ), кощунство (ст. 10) и вероломство (ст. 12). На другой стороне ставятся – благотворительность (ст. 9), чистосердечие (ст. 11) и разумность (ст. 12). Наконец, отрицательную сторону речи о добром имени составляет предупреждение от пороков лености (ст. 13 – здесь дан образец бессмысленной отговорки ленивого, сн. Притч 26.13 ), распутства (ст. 14, сн. Притч 2.16, 5.3, 6.24 , глупости (ст. 15) и жадности, соединенной с притеснением бедных (ст. 16). Притч.22:17 . Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; Притч.22:18 . потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих. Притч.22:19 . Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни. Притч.22:20 . Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, Притч.22:21 . чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя? Притч.22:22 . Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, Притч.22:23 . потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их. |
|
|
