| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Притч.30:2 . подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня, Притч.30:3 . и не научился я мудрости, и познания святых не имею. Притч.30:4 . Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли? Во главу угла своего приточного учения, Агур полагает решительное признание совершенней ограниченности разумения и познаний (ст. 2–3) его собственных, а конечно, и вообще людей, – признание, полное истинно религиозного смирения (ср. Пс 72.22 ), а вместе свойственное истинной философии (припомнить можно Сократовское: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Вопросы ст. 4, подобно вопросам речи Иеговы в книге Иова ( Иов 38.1 ), суть ораторский, поэтический образ выражения той мысли, что никто из людей не в состоянии проникнуть в тайны миротворческой и Миропромыслительной деятельности Божией: человек – совершенный невежда в разумении чудес природы; явления атмосферы, дождя, снега, ветра, облаков составляют лишь предмет изумления для человека, образуя собственную, недосягаемую для смертного, область владычества Творца. Тем не менее, конечно, может сам собой узнать о существе самого Творца, или – особенно в ветхозаветные времена – Сына Его (сказанное в Притч 8.22 сл. о миротворческой деятельности Ипостасной Премудрости Божией – Сына Божия видимо составляло скорее неясное предощущение бытия и деятельности Сына Божия, чем определенное понятие о Нем, что сделалось возможным лишь в Новом Завете). Притч.30:5 . Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него. Притч.30:6 . Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом. Вместо бесплодных и небезопасных умствований о внутренней жизни Божества и о недоступных человеческому разумению тайнах творения, человек должен тщательно и свято хранить откровенное слово Божие, возвещающее человеку все нужное для его блага и спасения. Слово Бога чисто (ст. 5, сн. Пс 11.7, 17.31 ), т. е. очищено и свободно от примесей человеческих умствований; и таким оно должно оставаться: человек не должен ничего ни прибавлять к нему, ни убавлять от него (ст. 6, сн. Втор 4.2 ; ср. Откр 22.18–19 ), потому что то и другое было бы искажением для святыни слова Божия, а повинный в искажении его оказался бы лжецом. Связь между ст. 4 с одной стороны и 5–6 с другой, таким образом, характеризуется переходом от природы к откровению, от сомнения и скепсиса к положительной вере и уверенности в истине. |
| 15:5);Даждь в наказание сердце твое, ушеса же твоя уготовай словесем чувственным (Притч. 23:12). И еще: Не преставай младенца наказовати, аще со жезлом биеши его, не умрет. Ты же душу же его избавиши (Притч. 23:13-14). И опять: Наказуй сына твоего, и упокоит тя и даст лепоту души твоей (Притч. 29:17). И опять: Благо еже слышати прещение премудра, паче мужа слышащаго песнь безумных (Еккл. 7:6). [Col. 1684] И продолжает: Послушайте, дети, наказания отча и внемлите разумети помышление, дар бо благий дарю вам: моего закона не оставляйте (Притч. 4:1-2); Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые — разуму. Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото (Притч. 8:5, 10). И через пророка Софонию говорит Бог: обаче убойтеся Мене и примите наказание, и не имате потребитися, работайте Господеви под игом единем (Соф. 3:7, 9). И Михей говорит: Паси люди твоя жезлом (Мих. 7:14). Апостол же, когда пишет к евреям, говорит: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает… Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12:5-8). И коринфянам: Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? (2 Кор. 2:2). И прибавляет: Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). И Давид говорит: Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его (Пс. 93:12) и: Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя (Пс. 117:18). И опять-таки:Накажет мя праведник милостию и обличит мя (Пс. 140:5). И: наказание Твое исправит мя в конец, и наказание Твое то мя научит(Пс. 17:36). И Иов: Не искушение ли житие человеку на земли, и якоже наемника повседневнаго жизнь его? (Иов. 7:1), — то как же, будучи в этом месте искушения, ему не искушаться? Ибо Спасителем сказано: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. |
| 2 . Затем (12–21) идет признание Премудрости, которая раскрывает свою тайну. Это тайноводство Премудрости, раскрытие ее бытия идет с возрастающей силой до 22 стиха, который является кульминационной точкой этой главы: «Я, Премудрость (в Синодальном переводе: премудрость. – Прим. ред.), обитаю с разумом и ищу рассудительного знания» ( Притч.8:12 ). Человек не может кичится разумом, поскольку он Дан ему Премудростью: «У меня совет и правда; я – разум, у меня сила» ( Притч.8:14 ). Затем идет главное изречение Премудрости: «Страх Господень – ненавидеть зло...» ( Притч.8:13 ). Для евреев, действительно, страх Господень – начало Премудрости. «...Гордость и высокомерие, и злой путь, и коварные уста я ненавижу » ( Притч.8:13 ). «Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (8:17). «Мною цари царствуют...» (15), а не сами, по своему почину. «...И повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники, и вельможи, и все судьи земли... богатство и слава у меня...» (15–18). Да не превозносится этим человек! «...Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. Я хожу по пути правды, по стезям правосудия...» (19–20). Этот текст характерен для еврейской морали, где нет разделения или раздвоенности между самой Божественной сущностью и Его нетварной Премудростью, и Его конкретным практическим правосудием, которое совершается в мире: «Чтобы доставить любящим меня существенное благо, сокровищницы их я наполняю» ( Притч.8:21 ). 3 . Третья часть (22–31). Особенно значимые стихи 22 и 23. Мы встречаем заметное различие в употреблении основного глагола между текстом семидесяти (славянский перевод – «созда мя») и текстом еврейским (русский перевод – «имел меня»). Текст семидесяти гласит: «Господь созда мя началом пути Своего». Ариане ссылались на этот текст, чтобы доказать тварную природу Премудрости, то есть Сына Божия. Но святоотеческое предание, целиком следовавшее греческому тексту семидесяти, начиная со святителя Афанасия, понимало этот текст как говорящий о предвеч- ности и нетварности Премудрости. Еврейский текст гласит: «Господь имел меня началом пути Своего». При таком прочтении отрывок этот не лишен некоторого биологического оттенка. Здесь есть уподобление отцу и матери, рождающим свое дитя. |
| 3. 1Фес. 5, 15 : Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. 4. Еф. 4, 26 : Солнце да не зайдет во гневе вашем. 5. Гал. 5, 15 : Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. 6. Притч. 24, 17 : Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой. 7. Притч. 12, 28 : Путие злопомнящих – в смерть. 8. Притч. 21, 24 : Иже памятозлобствует – беззаконен. 9. Притч. 14, 15 : Незлобивый веру емлет всякому словеси 39 . 10. Притч. 1, 22 : Елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся. 11. Сир. 28, 2 : Прости ближнему твою обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. 12. Свт. Василий Василий: Не должно допускать, чтобы во гневе на брата зашло солнце ( Еф. 4, 26 ), чтобы ночь встала между вами и дала повод для неумолимого осуждения в день Суда. 13. Свт. Григорий Богослов : Кто далек от зла, тот менее всего подозревает зло. 14. Злому очень легко обвинить и доброго, а доброму трудно обвинить и злого. Кто не расположен ко злу, тот не способен и к подозрению. 15. Никто злом зло не исцелит, но только добром. 16. Свт. Иоанн Златоуст : Когда поймем, что пострадали от сорабов, вспомним, и что сами сотворили пред Владыкой, и тогда страхом своих грехов сможем быстро избавиться от ярости на чужие прегрешения. 17. Если должно вспоминать о согрешениях, то лишь только о своих. Если же о своих будем помнить, то никогда чужих не будем обдумывать. 18. Если оставите врагам вашим, то отпустится и вам. Оставь рабам прегрешения, чтобы принять Господнее оставление прегрешений. Если же много согрешил, то насколько больше оставишь [другим], настолько большее получишь оставление. Ради этого мы были научены говорить: «Остави нам… как и мы оставляем ( Мф. 6, 12 ), чтобы мы научились, что мера оставления нам от нас же первое получает начало. Так что насколько больше враг [твой] действует против тебя, настолько больше тебе благотворит. Итак, поспешим и поторопимся примириться с опечалившим нас, справедливо или несправедливо гневаемся. Ибо если примиришься здесь, то избавишься от Суда там. Если же смерть, придя, наступит посреди оставшейся вражды, то на будущий Страшный Суд необходимо быть введенным по справедливости, и последнее осуждение получишь по решению Судии всех земных, и оба примете неотвратимое возмездие: кто несправедливо гневался – из-за того, что несправедливо, и кто справедливо гневался – из-за того, что справедливо памятозлобствовал. |
| И прибавляет: Измыйтеся, и чисти будите, отъимите лукавства от душ ваших пред очима Моима, престаните от лукавств ваших. Научитеся добро творити (Ис. 1:16-17). И Приточник говорит: Не враждуй на человека туне, да не что на тя содеет злое (Притч. 3:30). И еще: Страх Гсподень ненавидит неправды (Притч. 8:13), бесстыдный жес досаждением творит злая (Притч. 13:10). Любитель браниться радуется сварам (Притч. 17:19). И еще: Муж удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). Давид же, молясь, говорит Богу: Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящи мя туне… но Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою (Пс. 34:19, 4) и Отвратит злая врагом моим: истиною Твоею, то есть во Христе (ср. Ин. 14:6), потреби их (Пс. 53:7). И еще: Господь мне Помощник, и аз воззрю на враги моя (Пс. 117:8);О Бозе сотворим силу, и той уничижит враги наша (Пс. 107:14). Так он молился по поводу духовных врагов, а не людей. И об этом [говорит священная] история. Когда Саул искал души его и преследовал его с тремястами мужами и [потом] был предан в руки его, и бывшие с ним [с Давидом] и раз, и два говорили ему: заключи Господь днесь врага твоего в руце твои (1 Цар. 26:8), он отвечал, говоря: Жив Господь! Да не будет ми нанести руку мою на христа Господня (1 Цар. 26:10). И не только это, но и оплакивал смерть его и умертвил возвестившего об убийстве его (2 Цар. 1:15-17). Также плакал и о гибели Авессалома, желавшего его самого убить (2 Цар. 18:33). Все вышеизложенное несомненно доказывает, что не против людей была у него вражда, но против бесов. Посему и мы к Богу всяческих да простираемся [в молитве], чтобы Он спас нас от врагов наших — духовных и чувственных, особенно если мы слышим Иакова, говорящего: Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными (Иак. 5:9), и Самого Господа, говорящего: А Я говорю вам, слышащим: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44). Ему же слава во веки. |
| Притчи: муравьи, мыши, саранча, ящерицы и медведи Соломон, которому Бог дал мудрость и весьма великий разум, и обширный ум изрек три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах (3 Цар 4:29–34). Книга Притч сохранила некоторые его слова об этих существах, из которых муравьи вызывают наибольшее изумление. Мудрость Божия, данная этим маленьким созданиям, понуждает их работать, заготовляя весной и ранним летом для себя пищу на более скудные времена. Хорошо сделали бы многие люди, если бы пошли и понаблюдали за ними и усвоили себе что-нибудь из их мудрости (Притч 6:6–8). Есть вещи, вызывающие чувства благоговения, смирения и преклонения. Таков путь орла в небе, описывающего круги и плавно пикирующего с большой высоты; таинственен и путь не имеющей ног змеи по скале (Притч 30:18–19). Удивительно, что перечень четырёх маленьких животных (Притч 30:24–28) включает и горных мышей (в некоторых английских версиях кролик, в других барсук); размером с кролика, с круглой спиной и без хвоста, эти необычные создания живут на каменистых склонах, с изумительной ловкостью удерживаясь на них своими гибкими ступнями. Выставив охрану, они во множестве усаживаются у выхода из нор и греются на солнце. Удивительна и саранча — полупрозрачные на солнце, движущиеся в совершенном порядке большими массами насекомые прилетают и отлетают как одна. Этот перечень включает и ящерицу-геккона, ночную охотницу, чьи пальцы покрыты рядами волосков, позволяющих им удерживаться на гладких поверхностях стен и потолков, цепляясь за мельчайшие шероховатости. Потому в этой притче и сказано: ящерица 4 лапками цепляется, но бывает в царских чертогах. Образ для выражения серьёзной опасности в притчах — это медведица, лишенная детей. Детёныши сирийских медведей при рождении весят около фунта (0,45 кг), тогда как их мать — более пятисот фунтов (225 кг), и в течение нескольких месяцев эти малыши следуют за ней неотступно. Неудивительно, что она особо о них заботится. И в притче сказано: Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью (Притч 17:12). Конечно, глупец здесь — это совершенно безнравственный человек, ожесточённый против всякого добра и способный сбить с пути других. Образ медведицы, лишённой детёнышей, как образ острой опасности, использовал и мудрый советник, сыгравший на чувстве страха противников Давида и расстроивший их планы (2 Цар 17:8). Когда стареющий Елисей подвергся жестоким нападкам со стороны большой толпы детей, он призвал на них имя Божие, и две медведицы вышли из леса и изранили много мальчишек (4 Цар 2:23–24). |
| 5. Жизнь, жизненная сила. В большинстве употреблений обозначает факт или состояние существования живого существа как противоположность угрозе жизни, болезни или смерти и в этом смысле соответствует рус. «жизнь» или «здоровье». В таком значении употребляется в контекстах, где речь идет о сохранении, спасении жизни, а также об угрозе, опасности или о гибели. Часто спасение прямо противопоставляется смерти. Так, напр., дочь Саула и жена Давида Мелхола, предупреждая мужа о готовящемся покушении на его жизнь, говорит ему: «...если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар 19. 11). Теми же словами прор. Нафан сообщает Саломии об угрожающей ей и ее сыну опасности: «Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою ( ) и жизнь сына твоего ( ) Соломона» (3 Цар 1. 12). В словах Иова следствием избавления от смерти является жизнь ( ): «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33. 28; ср.: 33. 30). Согласно Книге Притчей Соломоновых, соблюдение заповедей равнозначно сохранению тогда как нарушение их ведет к смерти: «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( - умрет)» (Притч 19. 16); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч 21. 23); «Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч 22. 5; ср.: 1. 19). В том же значении слово используется в выражении «искать ( ) душу», описывающем желание лишить кого-либо жизни: «И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх 4. 19); «Давид убежал из Навафа в Раме и пришел и сказал Ионафану: что сделал я, в чем неправда моя, чем согрешил я пред отцом твоим, что он ищет души моей?» (1 Цар 20. 1; ср.: 22. 23; 23. 15; 25. 29; 2 Цар 4. 8; 16. 11; 3 Цар 19. 10; Иер 4. 30; ср.: 11. 21; 19. 7, 9; 21. 7; 22. 25; 34. 20, 21; 38. 16; 44. 30; 46. 26; 49. 37; Пс 34(35). 4; 37(38). 13; 39(40). 15; 53(54). 5; 62(63). 10; 69(70). 3; 85(86). 14). Эта же идея выражается синонимичными оборотами «подстерегать душу» ( ), «нападать на душу» ( ) и др. Такие выражения характерны для Псалтири, пророческих книг и лит-ры Премудрости, напр.: «...ибо вот, они подстерегают душу мою» (Пс 58 (59). 3); «Толпою устремляются они на душу ( ) праведника и осуждают кровь неповинную» (Пс 93(94). 21; ср.: 34(35). 7; 55(56). 7; 70(71). 10, 13; 123(124). 7; 142(143). 3, 12; Иов 19. 2; Иер 18. 20; Иез 13. 18, 20; Притч 1. 18; 18. 7; 22. 25). Встречаются они также и в исторических текстах. Так, Давид говорит Саулу: «Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил... а ты ищешь души моей ( ), чтоб отнять ее» (1 Цар 24. 12; ср.: 3 Цар 3. 11; 2 Пар 1. 11). |
| Нет Его воли, чтобы погиб и один человек ( Мф.18:14 ) и даже один волос с головы человеческой (10:30). Посему Он более родной матери печется о человеке, как Сам свидетельствует о Себе через пр. Исаию: Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя ( Ис.49:15 ). Спаситель учил: отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах ( Мф.23:9 ). По изображениям Писания, жизнь каждого человека есть непрерывный ряд действий многопопечительной любви Божией к нему, устрояющей его судьбы, начиная от рождения и даже утробного образования ( Пс.21:10; 138:15 ; Иов.10:11 ; 2Мак.7:22–23 ) до самой смерти. Он даст каждому человеку жизнь и дыхание и все ( Деян.17:25, 28 ), т. е. все необходимое для жизни (что особенно выразительно изображено в нагорной беседе Спасителя). Сам же Он дает каждому определенную меру способностей или дарований ( Исх.4:11 ; Пс.93:9 ; Сир.1:6, 8–11 ; Мф.25:15 ; Иак.1:17 ), Сам назначает пределы земной жизни каждого человека ( Иов.14:5 ), награждая благочестивых долгоденствием ( Пс.90:14–16; 127:1, 7 ; 3Цар.3:14 ; Исх.20:12 ), иногда впрочем попуская долголетие и нечестивых ( Прем.12:20 ), а другим посылая раннюю смерть, – иногда в наказание за порочную жизнь ( Притч.10:27; 13:2, 24 ), а иногда по особым благим целям Своего промысла ( Прем.4:7–18 ). Все судьбы и обстоятельства человеческой жизни определяются Богом. Он располагает всеми событиями счастливыми и несчастливыми: Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит; Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает ( 1Цар.2:6–7 ). Ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их ( Иов.5:18 ). Не стесняя дарованной человеку свободы, сохраняющейся и в падшем состоянии, Он однако руководит и управляет также свободными намерениями и действиями человека: сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его ( Притч.16:9, 33 ; сн. Иер.10:23 ). Он указывает путь жизни человеку ( Пс.142:8 ): от Господа направляются шаги человека ( Притч.20:24 ), разумная жена – от Господа ( Притч.19:14 ). |
| Глава 3 1–18. Более частное изображение свойств истинной мудрости в отношении к Богу и ближним; мудрость, как высочайшее благо. 19–26. Господь, Премудрый Творец и Промыслитель, охраняет и защищает жизнь мудрого и благочестивого. 27–35. Увещание быть милосердым и справедливым к ближним и предостережение от подражания насильникам и вообще беззаконным. Притч.3:1 . Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; Притч.3:2 . ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. Притч.3:3 . Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, Притч.3:4 . и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей. Предостерегая ученика своего ( «сын мой») от подражания людям развращенным ( Притч 2.10–19 ), Премудрый, прежде всего, увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя (море, меламмед, Притч 5.13 ) учения, закона ( тора) и хранить все отдельные заповеди ( мицвот) этого учения (разумеется, учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их – долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (напр., Исх 20.12 ; Втор 8.1, 30.16 и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости – благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить «милость и истину». евр.: хесед ве-эмет, греч.: " ελεεμοσνη κα πστις, Вульг.: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе ( Быт 32.10 ; Пс 24.10, 29.11 ), так и в книге Притчей ( Притч 3.3, 14.22, 16.6, 20.28 и др.) и могут обозначать как Божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, – словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем «милость» ( хесед) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а «истина» ( эмет) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, – стремление сообразовать всякую форму с существом дела. |
|
|
