| Глава 18 1–10. Против немиролюбия, страсти к спорам и других проявлений негуманного и безрассудного настроения. 11–17. Семь притчей, поучающих преимущественно надежде на Бога и смирению, как путям, ведущим к истинной мудрости. 18–22. Против страсти к тяжбам и злоупотреблений даром слова. 23–25. О разных видах любви. Притч.18:1 . Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного.: Притч.18:2 . Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум. Притч.18:3 . С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием – поношение. Притч.18:4 . Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток. Притч.18:5 . Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде. Притч.18:6 . Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Притч.18:7 . Язык глупого – гибель для него, и уста его – сеть для души его. Притч.18:8 . [Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать.] Притч.18:9 . Слова наушника – как лакомства, и они входят во внутренность чрева. Притч.18:10 . Нерадивый в работе своей – брат расточителю. Осуждается эгоистическая замкнутость своенравного человека, лишающая его возможности услышать и осуществить какой-либо полезный совет (ст. 1–2), с замечанием о посрамлении нечестия вообще (ст. 3). Затем устанавливается глубокий взгляд на внутреннюю природу человеческой речи, преимущественно человека мудрого: речь его, прежде произнесения, слагается в глубине души его, подобно сокрытой в недрах земли, воде: глубина и обдуманность содержания, обилие ценных мыслей и животворность речи мудрого – таковы пункты сравнения ее с ключевой водой (ст. 4. Сн. Притч 20.5 ; Еккл 7.24 ). Из отдельных сентенций здесь, прежде всего, осуждается всякое лицеприятие на суде (ст. 5): устранить это зло ставил своею целью среди Израиля библейского еще Моисей ( Лев.19:15 ; Втор 10.17 ). Затем – против злоупотреблений даром слова, свойственных глупому и безрассудному (ст. 6–7), против клеветничества, лености, расточительности (8–10). |
| По плодам их узнаете их (Мф. 7:15-16). Ему же, человеколюбивому Богу, слава во веки. Аминь. Добрые речи происходят из доброго сокровища сердца (Мф. 12:35). Если же не очистит кто-либо свое сердце от недобрых речей, бодрствовать не может. Ибо если он думает, что говорит слушателям, то не приемлются его слова и отвергаются, не имея капли благодати Святого Духа. Желающий же принести некую пользу словом пусть попросит от Бога Слова слово во отверзение уст его, как и Исаия заповедует: Господь дает мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово (Ис. 50:4). И продолжает:послушайте мене, и жива будет во благих душа ваша (Ис. 55:3). Приточник же говорит: Сотове медовии словеса добрая, сладость же их изцеление души (Притч. 16:24). Ибо те [речи], которые для спасения говорятся, приносят сладость и исцеление душе.Разумный же в вещех изобретатель благих (Притч. 16:20). И: устне облобызают отвещающие словеса благая (Притч. 24:26). И:устне гладки сердце покрывают прискорбно (Притч. 26:23). И опять-таки: Слово жестоко воздвизает гневы, язык мудрых добрая свесть (Притч. 15:1-2), ибо исцеление языка есть древо жизни. И вновь: Уста праведного каплют премудрость, и устне мужей праведных каплют благодати (Притч. 10:31-32), уста же смиренных поучаются премудрости (Притч. 11:2). И вновь: От плодов уст душа мужа наполнится благих, воздаяние же устен его воздастся ему (Притч. 12:14). И тотчас: Устне льстивые исправляют свидетельство. Лесть в сердцы кующаго злая: хотящии же мира возвеселятся (Притч. 12:19-20). Песнопевец же: Отрыгну сердце мое слово благо (Пс. 44:2) и: Господь даст глагол благовествующим силою многою (Пс. 67:12). И: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50:17). Пишет же и Павел, говоря: Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6). И к римлянам: Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею (Рим. 1:11-12). И вновь: каждого из вас… мы просили… и умоляли поступать достойно Бога (1 Фес. 2:12). Посему если кто-то считает, что он получил дарование учительства от Бога, то пусть говорит со смиренномудрием, чтобы и других назидать, чтобы не быть обвиненным как скрывший талант (Мф. 25:18, 25-30). Тот же, кто еще не получил дарования этого, тот пусть молчит и не произносит речей праздных от сердца своего, чтобы не услышать: Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими; Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси [Col. 1621] словеса Моя вспять (Пс. 49:16-17). Ибо добрый человек, говорит Господь, из доброго сокровища сердца своего, то есть благодати Святого Духа, выносит доброе (Лк. 6:45). Ему же слава во веки. Аминь. |
| 18:14). Посему вверим Богу телесную нужду и уверены будем в Нем, и [нужду] духовную [также] вверим Ему. Итак, воздадим Ему за всё, потому что Он заботится о нас и знает нашу нужду прежде самого прошения нашего к Нему (см. Мф. 6:8). Ибо Бог опрощающихся есть Простота ( γρ Θες τω ν πλωμνων, πλτης στν), как и Премудрость говорит: Иже ходит просто, ходит надеяся (Притч. 10:9). И опять-таки: Верному весь мир богатство, неверному же ниже пенязь (Притч. 17:6), и: благословение же Господне на главе праведного (Притч. 11:26), и: душа благословенна всякая простая (Притч. 11:25), и сеющий правду воспримет плату верного, ибо не убиет Господь гладом душу праведного (Притч. 10:3).Надеяйся на богатство свое, сей падет; заступаяй же преподобных, той возсияет (Притч. 11:28); Имение поспешаемо со беззаконием умалено бывает, собираяй же себе со благочестием изобилствовати будет (Притч. 13:11). [Col. 1464] Говорит же и Моисей: Аще же брат от братии твоея будет тебе недостаточен… ниже сожмеши руки твоея пред братом твоим требующим. Отверзая, да отверзеши руку твою ему, и взаим да даси ему, елико просит, и елико ему не достанет (Втор. 15:7-8). И Псалмопевец: Се, очи Господни на боящияся Его, уповающия на милость Его; избавити от смерти души их, и препитати я в глад(Пс. 32:18-19); Богати обнищаша и взалкаша; взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага (Пс. 33:11), Юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы (Пс. 36:25). И другой: милуяй же нищего блажен(Притч. 14:21). И: Души своей благотворит муж милостивый (Притч. 11:17). Также и Апостол: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9:6-7). Душелюбивый и Благой Господь: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6:26). И продолжает: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Премудрость Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Почитание Премудрости Божией усиливается в Израиле в эпоху после Вавилонского плена. Премудрость олицетворяется (Притч 14. 1). Она - возлюбленная (Сир 14. 22 слл.), мать-хранительница (Сир 14. 26), жена, заботящаяся о пропитании (Сир 15. 2 сл.), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9. 1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (Притч 9. 13-18). Священные писатели видят в Премудрости Божественную реальность, существующую предвечно и связанную с премудрым устроением мира (Притч 8. 22-26; Сир 24. 10). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24. 3), она - «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем 7. 25-26). Она обитает на небесах (Сир 24. 4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9. 4), живет в близости с Ним (Прем 8. 3). Премудрость участвует во всем, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8. 27-31; ср.: 3. 19 сл.; Сир 24. 5) и продолжает править вселенной (Прем 8. 1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Премудрость поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24. 7-19), проявляясь в конкретной форме Закона (Сир 24. 23-34). Она направляет историю (Прем 10. 1-11. 4), и она же обеспечивает людям спасение (Прем 9. 18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая суд над ними (Притч 1. 20-33), а послушных призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч 8. 1-21, 32-36), сесть за ее стол (Притч 9. 4 сл.; Сир 24. 21). С самого начала Израиль не мог не восхищаться «Владыкой неба и земли» (Быт 14. 19), Тем, Кто «сотворил семизвездие и Орион», Кто «образует горы и творит ветер» (Ам 5. 8; 4. 13). Деяния Бога Творца становятся основанием для упования на Него как на Владыку истории: не есть ли творение столь прочное, величественное, могущественное - залог могущества и верности Бога (Ис 40. 12 сл.)? Его восхваляют за все, что является «делом рук Его»: за небеса (Пс 18. 2), за землю (Пс 101. 26) и за то, что Он поставил человека «над делами рук» Своих (Пс 8. 4-7). «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои» (Пс 144. 10), дивную красоту к-рых люди видят (Иов 36. 24 сл.). Сознавая себя творением Божиим, человек должен в этом убеждении, основанном на вере, черпать подлинное дерзновение, ибо Бог не может «презирать дела рук Своих» (ср.: Иов 10. 3), но также и глубокое смирение, ибо «скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»?» (Ис 29. 16; 45. 9; Прем 12. 12; Рим 9. 20 сл.). |
| Притч.10:15 . Имущество богатого – крепкий город его, беда для бедных – скудость их. Притч.10:16 . Труды праведного – к жизни, успех нечестивого – ко греху. Притч.10:17 . Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение – блуждает. Притч.10:18 . Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. Притч.10:19 . При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен. Притч.10:20 . Отборное серебро – язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество. Притч.10:21 . Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума. В этих семи стихах говорится главным образом о земных благах, ценности их и способе приобретения и употребления. Возвышающее самочувствие и самонадеянность человека, значение богатства и принижающее на человека действие бедности (ст. 15) – факт опыта. Премудрый этим изречением предостерегает – богатого от самонадеянности, порождаемой богатством, а бедного от лености, приводящей к бедности и нищете. При этом как богатство, так и бедность рассматриваются главным образом с нравственной точки зрения: богатство, предполагается, должно быть приобретено жизненной мудростью и средствами нравственно-безукоризненными и в свою очередь должно быть употребляемо на дела мудрости, любви и благочестия; напротив, бедность, являющаяся следствием лености и других пороков, может, в свою очередь, приводить к новым порокам. Что Премудрый рассматривает богатство и бедность главным образом с моральной точки зрения, показывает следующий стих – 16-й, где прямо говорится, что прочны лишь приобретения праведника, а стяжания нечестивого ведут ко греху, – а равно и ст. 17-й, где уже со всею определенностью выступает нравоучительное направление и содержание речи: говорится о спасительности хранения учения мудрости и о гибельности пренебрежения обличением (ср. Притч 12.1 ): не принимающий обличения не только сам гибнет, но, через пагубную силу примера, губит и других ( Мф 15.14 ). В следующих ст. 18–21 говорится преимущественно о правильном, спасительном и неправильном, гибельном пользовании даром слова: осуждается злоречие по адресу ближнего (ст. 18), вообще празднословие, неизбежно приводящее ко греху (ст. 19, ср. Притч 13.3, 21.23 ; Еккл 10.14 ; Сир 20.7, 22.31, 28.25 ; Мф 12.35 ), похваляется, напротив, обдуманное слово праведного (20а) как назидательное для многих (21а), в противоположность пустому, бессодержательному слову нечестивого (20б, 21б.) |
| Все это глупо и пусто для рабов Божиих. Но долготерпение велико и крепко, и направляет [к Богу] весело и беззаботно, и прославляет Господа — чуждое всякой горечи, всегда кроткое и тихое. Это долготерпение живет с имеющими всецелую веру. А гневливость безрассудна. Затем от безрассудства рождается огорчение, от огорчения раздражение, от раздражения — гнев. Святой же Дух, будучи нежен и не имея общения с жестоким и лукавым духом, удаляется от такого человека и ищет себе пристанища в долготерпеливом. И становится такой человек пуст без Духа праведного и вообще слеп для благой мысли». Говорит же и Слово: Лучше муж долготерпелив паче крепкаго (Притч. 16:32); Якоже искушается в пещи сребро и злато, тако избранная сердца испытывает Господь (Притч. 17:3), по Писанию. И опять-таки: кроткий муж — сердцу врач (Притч. 14:30) и: терпеливый муж угасит суд (Притч. 15:18). И еще: Иже щадит глагол произнести жесток — разумен (Притч. 17:27). И еще: Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд… Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив. Веруй Ему, и Он защитит тебя (Сир. 2:1-6). Посему и мы, братия, [Col. 1773] через долготерпение будем петь с Давидом: Искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя и разумей стези моя: и виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен (Пс. 138:23-24); Аз же незлобою моею ходих: избави мя, Господи, и помилуй мя(Пс. 25:11); И мене же за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в век (Пс. 40:13). Говорит же и Соломон:долготерпеливый муж премудр. И несмысленному вопросившу от мудрости, мудрость вменится: нема же кто себе творит, возмнится разумен быти (Притч. 17:27-28). И: благотворит муж милостивый (Притч. 11:17). И Иаков: Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы. |
| 30, 17 ). Произнесший хулу на отца или мать всенародно подвергался проклятию и осуждался на смертную казнь ( Исх. 21, 17 ). Такая же участь постигала и того, кто осмеливался ударить отца или мать ( Исх. 21, 15 ). Почтение детей к родителями и страх к ним переносились и на отношения младших к старшим. С предписанием почитать родителей тесно связывалось другое предписание: «Пред лицем седого вставай и почитай лице старца» ( Лев. 19, 32 ). Не всегда дети с готовностью выполняли то, что предписывали им родители, и если это случалось, то врачеством против греховных наклонностей служило наказание. «Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него» ( Притч. 22, 15 ). Исправительная розга являлась воспитательным средством, используя которое родители спасали детей от власти греха. «Раны от побоев – врачевство против зла» ( Притч. 20, 30 ). Но в этой суровости и проявлялась родительская любовь. «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» ( Притч. 13, 25 ). Наказание не являлось единственным средством воспитания. «На разумного сильнее действует выговор, читаем в Священном Писании, – нежели на глупого сто ударов» ( Притч. 17, 10 ). «Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова» указывает на те же общие начала воспитания: премудрость, как цель воспитания, страх Божий как основа этой премудрости, послушание родителям или воспитателям как основной принцип всего воспитательного дела. Сердце, как свидетельствует Ветхий Завет, есть центр духовной жизни человека, в нем заключается начало как доброго, так и дурного в человеке. Поэтому главным объектом педагогического воздействия служит одна область в душе ребенка, это область чувства, или сердце. «Больше всего хранимого храни сердце твое, – поучал премудрый Соломон, – потому, что из него источник жизни» ( Притч. 4, 23 ). Главная забота, по свидетельству Божественного откровения, – забота об умудрении своего сердца. «Сын Мой! Если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце; и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое. Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем»; «слушай, сын мой и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь»; «сын мой! Отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои…» ( Притч. 23, 15-17, 19, 26 ). Мудрость поселяется в сердце посредством насаждения в нем страха Божия. |
| Глава 6 Наставления о целомудрии и предостережение против распутства, начатые Премудрым в V-й главе, продолжаются и в VI-й гл. ст. 20–35, и в VII-й. Только в ст. 1–19 одна связная речь прерывается другого содержания и характера наставлениями: 1–5. Зло необдуманного поручительства. 6–11. Гибельность лености и призыв к трудолюбию и прилежанию. 12–19. Богопротивность лукавства и коварства нечестивого в отношении ближних. Следующий раздел ст. 20–35 распадается на два меньших отдела: 20–24 – увещание к целомудрию, и 25–35 – предостережение от соблазнов прелюбодейной жены. Притч.6:1 . Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, – Притч.6:2 . ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих. Притч.6:3 . Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего; Притч.6:4 . не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим; Притч.6:5 . спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова. Частые наставления книги Притчей о вреде поручительства Притч 6.1, 11.15, 13.18, 20.16, 22.26 ) объясняются тем, что, по воззрениям обычного (в законе Моисеевом не записанного) древнееврейского права, поручившийся за несостоятельного должника трактовался юридически заменявшим последнего и, при обычном жестокосердии кредиторов, нередко платился за своего клиента не только собственным имуществом ( Сир 8.16, 29.18–25 ), но и личной свободой ( 4Цар 4.1 ; Мф 18.25 . См. у Ewald " a Die Alterthummer des Volkes Israel. 3 A (1866), s. 246). Но в данном случае Премудрый со всею настоятельностью предупреждает ученика своего собственно от необдуманного, поспешного и безрассудного принятия поручительских обязательств, что без сомнения было не редкостью у юношей того времени (охота принимать на себя поручительство за другого могла у юношей обращаться в особую страсть и превращаться в азарт, наподобие дуэли у европейских народов). Самое поручительство совершалось через рукобитие: поручитель давал руку заимодавцу и кредитору (ср. Притч 11.15 ; Иов 17.3 ). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
|
|
