| Этой Заповедью Господь учит воздерживаться от зависти и от нечистых желаний. Предыдущие Заповеди говорили преимущественно о поведении человека, а эта последняя Заповедь обращает внимание на то, что происходит в душе: на мысли, чувства и желания. Она призывает стремиться к душевной чистоте. Всякий грех начинается с недоброй мысли. «Мерзость перед Богом злые мысли» ( Притч. 15:26 ). Если человек на такой мысли останавливается, то возникает греховное желание, которое подталкивает к совершению неправедного поступка. Поэтому, чтобы успешно бороться с соблазнами, надо научиться пресекать их в самом зародыше – в первомыслии, по слову святых отцов. Зависть – это яд для души. Как бы человек не был богат, если он завистлив, ему всегда будет мало и он всегда будет недоволен. «Мерзость пред Господом – помышления злые» и «Дьявольской завистью грех вошел в мир» ( Притч. 15:26 ; Прем. 2:24 ). Чтобы не поддаваться чувству зависти, надо благодарить Бога за Его милости. «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным» ( 1 Тим. 6:6 ). «Имея пропитание и одежду будем довольны тем. А желающие обогащаться впадут в искушение и сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие» ( 1 Тим. 6:8–10 ). 23.13. Заповеди блаженства и Заповеди Божии – это одно и то же? – Нет. Традиционно под Заповедями Божиими понимаются десять ветхозаветных Заповедей (Декалог), которые Бог дал еврейскому народу на горе Синай через пророка Моисея (см.: Исх. 20:2–17 ; Втор. 5:6–21 ). Заповеди блаженства – это новозаветные Заповеди, которые даны Господом Иисусом Христом в Нагорной проповеди (см. Мф. 5:3–12 ). В них содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. Все Заповеди блаженств говорят о тех качествах, приобретая которые, человек становится сопричастным вечной блаженной жизни. Но уже в земной жизни, исполняя заповеди Христовы, человек получает утешение и радость в преддверии полноты бытия – наступления Царства Божьего. |
| 27:42, 44). Долготерпеливый же Господь, напротив, молился за них Отцу и говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). А прежде этого, ободряя учеников, говорил: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:11-12). Ему же слава во веки. Аминь. В прошлый раз мы коснулись того, чтобы не порицать, но лучше самому быть порицаемым, теперь же обратим речь к тому, чтобы не воздавать злом. Посему если желаем стать Христовыми наследниками, то должны соревноваться с возлюбленнейшими Христа. Будем подражать кротости Давида, чтобы и нам услышать от Бога: нашел Я мужа по сердцу Моему (Деян. 13:22). Ибо говорит Сверхблагой и Любящий благо: нашел Я мужа по сердцу Моему, который исполнит все [Col. 1593] хотения Мои (Деян. 13:22), о незлопамятном Давиде, добром даже и к врагам. Посему и мы не будем ничего делать в воздаяние брату, обидевшему нас, чтобы все для нас не извратилось во время молитвы. Закон повелевает заботиться и о подъяремном [животном] врага (Исх. 23:4). И об Иове Бог засвидетельствовал как о воздерживающемся от злобы. И Иосиф злоумышлявшим братьям не отплатил [тем же]. Авель просто и без сомнения пошел вместе с братоубийственным Каином (Быт. 4:8). И вообще богословие всегда провозглашает святыми тех, кто жил в незлобии. Говорит же некто: Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло (Притч. 17:13); и:Вергаяй камень на высоту, на главу свою вергает (Сир. 27:25); и: Кто роет яму, тот упадет в нее (Притч. 26:27); и: кто ставит сеть, сам будет уловлен ею. Кто делает зло, на того обратится оно (Сир. 27:29-30). И Иеремия, беседуя с Богом об Израиле, говорит:Еда воздаются злая за благая; яко глаголаша словеса на душу мою (Иер. 18:20). Так этот праведник ночью и днем за них Бога умолял, но слышал от Бога и единожды, и дважды, чтобы он не молился о них, потому что «не услышу тебя» (Иер. 11:14). Они же воздали ему тем, что посадили в смрадный ров. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Очевидный же признак души, не очищенной еще от скверн пороков, состоит в том, когда не имеющий чувства сожаления к чужим проступкам произносит на них строгий суд. Ибо как может обладать совершенством сердца такой человек, который не имеет того, что, по словам апостола, составляет исполнение закона? «Носите бремена друг друга, – говорит он, – и таким образом исполните закон Христов» ( Гал.6:2 ). Он не имеет и той добродетели любви, которая не превозносится,... не раздражается, не мыслит зла, которая все покрывает, все переносит, всему верит ( 1Кор.13:4–5, 7 ). Ибо «праведник печется и о жизни скота своего; сердце же нечестивых жестоко» ( Притч.12:10 ). Следовательно, если монах с беспощадной, бесчеловечной строгостью осуждает другого, то это верный знак, что он сам предан тем же порокам. «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, – и не будет услышан» ( Притч.21:13 ) Глава 11. Вопрос: почему страх и надежда называются несовершенными? Герман. Подлинно, сильна и возвышенна беседа твоя о совершенной любви к Богу; но смущает нас то, что ты столько восхвалив эту добродетель, страх Божий и надежду вечного воздаяния признал несовершенными, между тем как пророк, кажется, судит о них иначе, когда говорит: «бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его» ( Пс.33:10 ); и в другом месте он ясно открывает, что к сохранению оправданий Господних побуждала его мысль о воздаянии. " Приклонил, – говорит он, – сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца» ( Пс.118:112 ). Апостол также говорит: «верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» ( Евр.11:24–26 ). Следовательно, как можно счесть эти добродетели несовершенными, когда св. Давид хвалится тем, что он творил оправдания Господни, имея в виду воздаяние, и когда говорится, что Законодатель, взирая на будущие награды, пренебрег достоинством царского сына и тягчайшее страдание предпочел египетским сокровищам. |
| У детей царя тоже были особые дома. „И послал Давид к Фамари в дом сказать: пойди в дом Амнона, брата твоего“, читаем в 2 кн. Царств (13: 7). Это первое упоминание о том, что дети царя имели особое жилище и имущество. Как были особые дома для жен и сыновей царя, так были у богатых евреев и особые дома зимние. „И поражу дом зимний вместе с домом летним, читаем в пророчестве Амоса, и исчезнут дома с украшениями из слоновой кости, и не станет многих домов“ ( Ам. 3:15 ). В 4 кн. Царств читаем, что „Ахав бежал через садовой дом“. Этот дом, вероятно, был загородный, ибо в городах садов не было. Теперь познакомимся с устройством и украшением каждой комнаты еврейского дома в частности. Двери, ведущие в комнату, обычно были низки. Соломон предупреждает тех, кто делает в своем доме высокие двери, что они подвергаются большей опасности во время нападения врагов. „Кто высоко поднимает ворота свои, говорит он, тот ищет падения“. ( Притч. 17:19 ). По той же вероятно причине даже в христианские времена в больших зданиях в Палестине входные двери делались очень узкие, вроде калитки. Таков, например, доселе вход в Крестный монастырь в Иерусалиме, или вход в Вифлеемский храм Рождества Христова. Дверь навешивалась на петлях. „Дверь ворочается на крючках своих, а ленивец на постели своей“, говорит Соломон. ( Притч. 26: 14 ). При описании великолепия Соломонова храма говорится, что в нем эти петли у дверей были из золота. „И петли у дверей внутреннего храма во Святом Святых и у дверей в храм из золота же“ ( 3Цар. 7:50 ). Изнутри дверь запиралась задвижкой, но снаружи было отверстие, чрез которое можно было просунуть руку. „Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину“, читаем в кн. Песнь Песней. Но иногда скважина была так мала, что чрез нее мог пройти только ключ, и без ключа нельзя было отпереть комнату. Поэтому Аод убив Еглона и заперев комнату, где он был, лишил слуг Еглона возможности скоро проникнуть в комнату. Они думали, что Еглон заперся изнутри, и ждали, пока он отопрет. „Пока они недоумевали, Аод между тем ушел (и никто о нем не думал), прошел мимо истуканов и спасся в Сеираф“. ( Суд. 3:26 ). Запоры и замки, а также ключи были обыкновенно деревянные, говорит Мунк, какие в употреблении до сих пор на востоке; металлические запоры упоминаются как редкость ( Втор. 33:25 ) и употреблялись преимущественно для городских ворот ( 3Цар. 4:13 ). |
| 13:8); Милостынями и верами очищаются греси (Притч. 15:27); милуяй нища взаим дает Богу, по даянию же его воздастся ему (Притч. 19:17). «Посему прекрасно из своих трудов, которыми Бог обеспечивает, уделять всем нуждающимся, нисколько не сомневаясь, кому дать, а кому не дать. Ибо Бог желает, чтобы всем было дано от Его дарований, и не должно различать, кому дать, а кому не дать. Потому что служение, совершаемое просто, славно у Бога. И так просто служащий будет жить для Бога». Посему велик человек и честен муж милосердный. Потому и Апостол [говорит]: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9:6). И продолжает: ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме (Рим. 15:26). Господь же: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк. 12:34). Но смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас (Мф. 6:1). Ему же слава во веки. Аминь. «Пастырь Ерма». Заповеди. 2. Слово 99. О посещении И посещение обитает под одним кровом со страннолюбием и нищелюбием. Ибо вервь треплетена не скоро расторгнется (Еккл. 4:12), но скорее это светильник трисиянный, сияющий для братолюбивых и трудолюбивых, ведущий в жизнь вечную. Ибо Я был странником, и вы приняли Меня; алкал Я, и вы дали Мне есть; был болен, и вы посетили Меня (Мф. 25:35-36). Посему тот, кто посещает находящихся в болезнях, в темницах или нуждах, тот посещает Самого ради нас обнищавшего [Col. 1733] Бога Слово, как и Сам Он свидетельствует. Посему прекрасно — посещать сирот и вдов в скорби их и многодетных нищих, конечно же и прежде всего — своих по вере (ср. Гал. 6:10), и это ясно и неоспоримо для всех. И что так же прекрасно и полезно Христову братству — посещать одержимых бесами и молиться над ними молитвой, благоугодной Богу, с верой, а не молитвой напоказ, составленной из многих слов при занятии изгнанием [бесов] ради человекоугодничества или для того, чтобы явиться нам красноречивыми, чтобы остаться в памяти говорящими над одержимыми, наподобие свирели, [а на деле — ] вздор и пустословие, не в истинной вере, как научил Господь, ибо Он об этом говорил: сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. |
| 17:1). Мудрейший же Солмон говорит: Наушник и двоязычный да будут прокляты, ибо они погубили многих, живших в тишине (Сир. 28:15); язык двойной многих поколебал… внимающий ему не найдет покоя и не будет жить в тишине (Сир. 28:16, 10). И опять-таки: удар языка сокрушит кости (Сир. 28:20); смерть лютая — смерть его (Сир. 28:24). И пророк Аввакум: премогоша тя мужие мирницы твои, положиша лесть под тобою (Авд. 7). И Иеремия: Стрела уязв ляющая язык их, льстивии глаголы уст их (Иер. 9:8). Давид же, желая, чтобы они отстали от такового вреда, повелевает, говоря: Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти (Пс. 33:14). Зная же жестокость их мыслей [Давид говорит]: гроб отверст гортань их: языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10-11); яд аспидов под устнами их (Пс. 139:3); На мя шептаху вси врази мои, на мя помышляху злая мне. Слово законопреступное возложиша на мя (Пс. 40:8-9). Но: Да облекутся оболгающии мя в срамоту, и одеждутся, яко одеждою, студом своим (Пс. 108:29). И молится, говоря: Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива (Пс. 119:2). Но и меня от них: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего… тогда непорочен буду (Пс. 18:13-14). И Приточник заповедует, говоря: Не прослыви наушником, и не коварствуй языком твоим (Сир. 5:16-18), ибо оскверняет свою душу шепотник,муж, удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). И опять-таки: Смерть и живот в руце языка: удержавающии же его снедят плоды его (Притч. 18:21). И Иаков: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И продолжает: Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в [Col. 1536] таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (Иак. 3:5-6). То есть ясно, что время жизни нашей. Ибо жизнь человеческая есть колесо катящееся и воспаляемое от геенны (ср. Иак. 3:6). Посему бежим, братия, от нашептывания, чтобы оно не лишило нас рая, чтобы оно не отослало нас в геенну огненную. |
| 20:10). Возражения: 1) Слова «век», «вечный», «вовеки» в приложении к будущим мучениям означают неопределенно продолжительное время, а не бесконечное продолжение времени. 712 –Отв. Спаситель и ап. Павел, говоря о вечности мучений грешников, противополагают эти мучения вечному блаженству праведников; если же последнее вечно-бесконечно, то вечно бесконечны и первые. 2) Нечестивые не могут существовать бесконечно, а след., и мучиться вечно, потому что они и после всеобщего воскресения пред страшным судом останутся телесными и смертными ( Гал.6:8 ; Рим. 8:13 ; Мф.3:12; 13:30,40 ; Откр.2 .:11; 20:6). 713 – Отв. «Нет. Сам Спаситель говорит, что перед вторым Его пришествием все мертвые оживут ( Ин. 5:25, 28–29 ) и что «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могуг, ибо они равны ангелам» ( Лк. 20:35,38 ). Ап. же Павел, описывая свойства последних тех, пишет: «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничтожении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор. 15:42–44 ); «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие… сбудется слово написанное: поглощена смерть победой» (- ст. 53, 54; сн. 26 ст.; Ис. 25:8 ). 3) После всеобщего воскресения и суда грешники бтдут совершенно уничтожены, так как в Писании говорится, что «возмездие за грех – смерть» ( Рим. 6:23 ), что нечестивые погибнут, будут истреблены и искоренены, их попалит огонь, их больше не будет ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 ; Ис. 29:20 и др.), их существованию будет положен конец ( Пс. 72:27 ; 2Кор. 11:15 ; Фил. 3:19 ). – Отв. Из указанных мест одни говорят только о прекращении жизни грешников на земле, напр.: «еще немного и не станет нечестивого, посмотришь на его место, и нет его» ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 и т.п.), другие (большинство) – о погибели грешников в смысле лишения их вечной жизни, т. е. блаженного общения с Богом (см. 2Фес. 1:9 ), третьи же – о конечном результате, к которому приведут грешников дела их, как и пишет ап. Павел: «конец их будет по делам их» ( 2Кор. 11:15 ). 714 |
| 5:29), с корнем исторгая самое пожелание. Маслянистые взоры, подмигивание, т. е. подача знаков через моргание ресницами, это не иное что есть, как то же заискивание у чужих жен преступной склонности, но совершаемое лишь глазами; это — перестрелка желаниями. Глаза — первый из членов, с которого начинается повреждение, разливающееся потом и по всему телу. Светлый взгляд радует сердце (Притч. 13:30), т. е. если кому–нибудь удастся обстоятельно рассмотреть что–либо для нравственно доброй цели, то это доставляет сердцу рассматривающего радость. Но если кто мигает глазами, тот причиняет досаду (Притч. 10:10). Так последний царь ассирийский, женоподобный Сарданапал, изображается сидящим на подмостках с растянутыми ногами, подобно женщине, пурпур щиплющим и вскидывающим белки своих глаз. Женщины, то же делающие, себя сватают своими собственными глазами. Светильник для тела есть око, говорит Писание (Мф. 6:22); он освещает собой и своим светом озаряет и внутренности. Любострастность жены видна по поднятию глаз (Сир. 26:9). Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолосдужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, взывает апостол (Кол. 3:5:6). А мы еще сами возбуждаем в других пожелания и того не краснеем?. Так, некоторые из женщин постоянно жуют мастике, прохаживаются взад и вперед, улыбаются проходящим; другие придают себе интересность тем, что подолгу возятся, как если б у них пальцев не было, с зашпиливанием своих локонов булавкой для волос, прекрасно сработанной или из черепахи, или из слоновой кости, или другого какого трупного останка. Другие, опять–таки, стараются иным образом понравиться публике, разрисовывают себя различными красками и пачкают себе лицо, как если бы у них на нем цветы какие росли. Безрассудной, шумливой. Логос называет у Соломона женщину глупую, ничего не знающую. Она садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями (именно через всю свою манеру держать себя, видом своим зазывает и всем своим поведением говорит Кто глуп, обратись сюда». |
| 8) О жаждущих правды Откр.21:5–6 . «И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое. И говорит мне: напиши: ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой». Объясн. Истинны слова, произносимые Самой Истиной, и познаются уже не чрез символы, но по самым делам. Начало же и конец есть Христос, как первый по Божеству и последний по человечеству. Жаждущему правды обещает дать благодать животворящего духа, которую в Евангелии обещал даровать верующим в Него: Ин.7:37–38 ; Мф.5:6 . 9) О жажде духовной Ин.7:37 . «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей». Объясн. Здесь означается жажда духовная, – удовлетворение учением и благодатью Божией всех духовных потребностей человека, а это учение заключается, между прочим, и в следующем: Ин.13:20 ; Лк.10:16 ; Мф.28:19–20 ; конечно, есть жажда духовная и у заблуждающихся в вере, но эта жажда обольстительная, отвращающая от истины: 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:3–4 . 10) О лицезрении Бога Откр.22:3–4 . «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». Объясн. Соделавшиеся престолом Божиим по успокоению в них Владыки, сии будут обитателями оного града и узрят Его лицом к лицу, не в гаданиях, но как видели Его святые апостолы на горе святой: Мф.17:2 . Будут же иметь вместо златой дщицы, которую носил древний первосвященник ( Исх.28:36 ), имя Божие, написанное не на челах только, но и в сердцах, т.е. твёрдую, дерзновенную и неизменную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения (Толков. на Апокал.). 11) О страхе Божием и человеческом 1Ин.4:18–19 . «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Объясн. Изречение 18 ст. составляет как бы апостольское толкование изречения предшествующего (17) стиха о совершенстве любви до дерзновения в день суда, или даже одного слова – дерзновение. Страх есть в этом смысле противоположное понятие дерзновения, так как он заключает в себе понятие муки или мучения, которое совершенно противно понятию любви. Есть двоякого рода страх: один страх Божий: Пс.33:10 ; Мф.10:28 . Этот страх называется чистым и пребывающим в век века: Пс.18:10 , он прибавляет дней: Притч.10:27 ; другой страх – это страх не Божий, а человеческий: Притч.28:1 ; особенно страшным будет этот страх в последний день: Лк.21:26–27 ; Мф.24:30 . |
|
|
