| Ср. Втор.12:17–18; 16:11, 16–17 ; Лев. 27:30–33 ; Чис. 18:20–24 ). Таким образом, по смыслу израильского законодательства, поясняет Иосиф Флавий, всякий «оставляющий без помощи человека, нуждающегося в ней, совершает преступление, не оказывая помощи, хотя и имея возможность оказать такую» 1131 . Эти постоянные и строгие напоминания закона о помощи нуждающимся должны были воспитывать в народе дух милосердия, и это качество выступает как главное в образе израильского праведника. Он «всякий день милует и взаймы дает» ( Пс. 36:26; 111:5 ). Иов, в котором воплощен образ ветхозаветного праведника, был «отцом для нищих» ( Иов. 29:16 ). Товит завещает своему сыну: «Из имения твоего подай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу» ( Тов. 4:7–8 ). Напротив, немилосердие составляет отличительную черту нечестивого. «Сердце нечестивых жестоко» ( Притч. 12:10 ). Так как Сам Бог милосерд, то у Него отечески-доброе, любвеобильное сердце, исполненное сострадания. Потому-то «чтущий Бога благотворит нуждающемуся» ( Притч. 14:31 ). Потому же милосердному обещается благословение Божие: «Благотворящий ближнему дает взаймы Богу, и Он воздает ему за благодеяние его» ( Притч. 19:17 ), воздает даже в том случае, когда получивший благодеяния не ответил должной благодарностью ( Сир. 12, 2 ). Напротив, не помогающий бедному не может не страшиться гнева Божия. «Берегись, чтобы глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе великий грех» ( Втор. 15:9 ). Вот где заключается та глубочайшая причина, почему в жизни еврейского народа проявил себя дух милосердия, которого напрасно мы стали бы искать у язычников. Поэтому и на бедных в Израиле смотрели совершенно иначе, чем в язычестве. Здесь нет и следа языческого презрения к ним. «Вот пост, который Я избрал, – говорит Господь устами пр. |
| Ибо если мы заботились обо всем этом, то не хвалились бы и не превозносились бы над теми, кто лучше нас. Посему не следует нам, будучи христианами, вести себя так, как не имеющие надежды воскресения, но лучше будем подвизаться в плаче, чтобы он избавил нас от горького наказания. Потому что блаженны плачущие ныне, ибо они утешатся (Мф. 5:4; Лк. 6:21). Так как тот, кто оплакивает свое зло, не насмехается, не издевается над другим. Услышь Приточника, говорящего: Не насмехайся над человеком, находящимся в горести души его (Сир. 7:11). И: Ругайся убогому раздражает Сотворшаго его (Притч. 17:5). И опять-таки: Око ругающееся отцу и досаждающее старости матерни, да исторгнут е вранове от дебрия (Притч. 30:17), ибо кривых по кривым путям посылает Бог. И еще: Ругается гражданом лишенный разума, муж же мудр безмолвие водит (Притч. 11:12). И Иаков, увещая, говорил: Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью (Иак. 3:13). И Павел говорит: Также сквернословие и пустословие и смехотворство… не должны даже именоваться у вас (Еф. 5:3-4). Посему полезнее скорее быть самому осмеянным, нежели самому насмехаться. Ибо праведники — объекты насмешек. И предаются в руки грешников [и нечестивых], по Иову (Иов. 16:12). И Песнопевец говорит: О мне глумляхуся седящии во вратех, и о мне пояху пиющии вино (Пс. 68:13) и: поношения поносящих Ти нападоша на мя (Пс. 68:10). Посему убоимся угрозы Господа, Который говорит: Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6:25). Посему отступи от того, чтобы насмехаться над кем-нибудь, ибо насмешки происходят от отсутствия страха Божия, чтобы не услышать и нам от Господа: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза (Лк. 6:42). И еще: злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его (Лк. 6:45). Христу же подобает слава во веки. Аминь. [Col. 1585] Осуждать — хуже всего. Ибо те, кого мы думаем осуждать, — они-то от тяжести [того, в чем мы их осуждаем,] облегчаются, мы же вместо них несем [это] бремя и оказываемся осуждающими самих себя. |
| 3:17). И Наум: празднуй, Иудо, праздники твоя, воздаждь Господу обеты твоя… взыде Вдыхаяй в лице твое (Наум. 1:15; 2:1). И Христос Апостолам говорит: примите Духа Святаго (Ин. 20:22). И Давид: Возвеселюся и возрадуюся о Тебе (Пс. 9:3), в сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь (Пс. 117:24), то есть в Христово воскресение. И: возвесели душу раба Твоего: яко к Тебе, Господи, взях душу мою (Пс. 85:4); Душа же моя возрадуется о Господе, возвеселится о спасении Его (Пс. 34:9), ибо возвеселися сердце мое и возрадовася язык мой (Пс. 15:9), исполнил меня радостию с лицем Твоим (Пс. 20:7). И исполняется кто-либо такового веселия ради любви к Богу. Ибо веселие праведных и есть любовь к Богу. А также и других он увещает: Приидите, говорит, возрадуемся Господеви (Пс. 94:1), работайте Господеви в веселии… и в радости (Пс. 99:2) и:Насладися Господеви (Пс. 36:4), то есть вкуси сладость Его. Ешь, говорит, сын мой, мед, [Col. 1804] потому что он приятен и… сладок для гортани твоей (Притч. 24:13), и даст ти прошения сердца твоего (Пс. 36:4). Ибо говорит Господь ученикам: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди… и если чего попросите у Отца во имя Мое, то даст вам (Ин. 14:13, 15). И еще: да возвеселится сердце ищущих Господа (Пс. 104:3); и: веселитеся, праведнии, о Господе (Пс. 96:12); и: возвеселится праведник о Господе (Пс. 63:11), и да возвеселится Израиль о Сотворшем его, и сынове Сиони возрадуются о Царе Своем (Пс. 149:2); Яко веселящихся всех жилище в Тебе (Пс. 86:7). И другой: работающим же Мне наречется имя новое, еже благословится на земли… радость и веселие обрящут на ней (Ис. 65:15, 16, 18). Ведь те, которые работают Господеви со страхом и радуются Ему с трепетом (Пс. 2:11), будут сынами Бога живаго (Рим. 9:26). Говорит же и Приточник: ко веселием не примешивается печаль (Притч. 14:13), ибо от земли праведных отбеже болезнь, печаль и воздыхание (Ис. 35:10). И: в день благостыни живи во благе (Еккл. 7:15). И еще: Видящее око добрая веселит сердце (Притч. |
| Алкоголь умеет перебрасывать энергию только через небольшие отрезки времени, деньги же знают, как переносить ее в гораздо большем диапазоне. 284. Государственные бюджеты сегодня так велики, что, используя их несбалансированности, есть возможность управлять ростом экономики, то есть либо ее оживлять, либо притормаживать. 285. Пример: если я возьму у когонибудь в долг сумму, равную 10 % своего месячного дохода, то только настоящий псих скажет, что в этом месяце я стал на 10 % богаче или, точнее, производительнее. Ни на грош. Но зрительно мой доход действительно вырос, и я могу (благодаря займу!) потратить на 10 % больше. 286. Интересно осознать, что если мы будем физический труд понимать как работу для рабов, а рабов как инструмент, то Платон не был далек от истины нашего времени. Сегодня действительно физический труд оставлен машинам, а работу творческую, требующую разума и принятия самостоятельных решений, делают люди. Так себе Платон и представлял функции свободного человека (не раба) — интеллектуальная деятельность. 287. Быт. 1:28. 288. Быт. 3:17–19: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: “не ешь от него”, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». 289. Притч. 22:29. 290. И лишь намного позже эта идея получила развитие в коммунистическом учении, в котором стоимость рабочей силы и положение рабочих были доведены до экстремума, когда работа имеет не только высочайшую социальную оценку, но и становится единственным источником создания стоимости. 291. Втор. 24:19. 292. Hill R. B. Historical Context of the Work Ethic. P. 1. 293. Притч. 10:4. 294. Еккл. 5:11. 295. Притч. 21:25. 296. См.: Элиаде М. Священное и мирское; История веры и религиозных идей; Миф о вечном возвращении. 297. Исх. 20:8–11. 298. Как метко отмечает экономист Джагдиш Бхагвати в своей книге «В защиту глобализации» (в разделе «Ускорение темпов социальных сдвигов», с. 47), «уже не считается таким “чудом”, как раньше, длительный ежегодный двухпроцентный экономический рост, достигнутый в Японии в эпоху Мэйдзи. Сегодня для стран третьего мира показатель роста менее шести процентов в год расценивается как провал». |
| 11. Не перестает разум производить размышления, но ты дурные – выкорчевывай, благие – взращивай. 12. Преп. Нил: Тот, кто усердно стремится достичь божественного бесстрастия, да охраняет свой разум от рабства всякой страсти. 13. Климент: Не отказом от дел оправдывается верный, но чистотой и непорочностью помышлений. 14. Плутарх: Солнце часто затемняется облаком, а разум – страстями. 15. Из ноги – колючку, а из неразумной части души следует удалять неведение. 16. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает. 17. Исократ: То, что ты разумеешь как самое лучшее, то и воплощай в делах. 18. Как из хорошо управляемого города нужно бежать мятежнику, так и из души, наклонной ко злу, – рассудку. 19. Харикл: Страданию тела и разумное начало души поневоле сочувствует. 20. Эпиктет: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях. 21. Пифагор: Позорно сладкими дарами наполнять глотку, а Божий дар делать горьким посредством порока. 22. Феаг: То [в душе], что не может понести труды, чтобы победить наслаждение, родственно неразумной ее части; но в отношении этого выбор происходит в обеих частях души – и в имеющей разум, и в не имеющей. Слово 60-е. О глупости, глупце и безумном, невоспитанном и неразумном 1. Мф. 7, 26 : А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному. 2. 1Кор. 14, 20 : Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Притч. 17, 21 : Сердце неразумного – болезнь стяжавшему е. 4. Еккл. 10, 12 : Уста глупого губят его же: начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. 5. Притч. 16, 27 : Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 6. Притч. 18, 2 : Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием. 7. Сир. 22, 13–14 : С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним. 8. Сир. 22, 10 : Меньше плачь над умершим, потому что он успокоился, а злая жизнь глупого хуже смерти. |
| 2. 1Тим. 2, 11 : Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью, а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем. 3. Притч. 5, 2–4 : Не внимай льстивой женщине; ибо мед источают уста блудной жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь. 4. Притч. 25, 20 : Якоже в древе червь, тако мужа погубляет жена злотворная. 5. Притч. 21, 19 : Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою [и язычною] 22 и сердитою. 6. Сир. 25, 18 : Соглашусь лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злою женою. 7. Свт. Василий Великий : Дурные внутренним устроением женщины губят слабые души живущих с ними. 8. Свт. Григорий Богослов : Глупейшие из жен, по недостатку собственной красоты, прибегают к румянам и честно, сказал бы я, выставляют себя на показ еще более некрасивыми благодаря прикрасам и еще более безобразными благодаря безобразию. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Имеющий лукавую жену пусть знает, что уже получил расплату за свои беззакония. 10. Ужасно взять в жены нищую, ужасно – богатую. Первое для мужа – потеря имущества, второе – самостоятельности и свободы. 11. Климент: Не заслуживает подозрений в кознях та женщина, которая не красуется и не украшает себя сверх должного. 12. Секст: Дурной женщине подобает клеймо. 13. Демокрит: Быть под властью женщины для мужчины есть высший позор. 14. Солон: Солон, когда его некто спросил: «Какую брать жену?», ответил: «Если возьмешь некрасивую – будет в тягость, если красивую – будет общей». 15. Диоген: Увидев совещающихся женщин, заметил: «Змея у ехидны яд берет взаймы». 16. Пульхерия 23 : Когда Пульхерию спросили плывущие вместе с ней на корабле женщины, почему она одна среди них не носит украшений, она ответила: «Достаточное украшение для жены – доблесть мужа». 17. Пифагор: Одинаково есть попасть в огонь или к женщине. 18. Секунд: Секунд-мудрец, спрошенный о том, что такое женщина, ответил: «Мужу – кораблекрушение, для дома – ураган, для безопасности – помеха. Для жизни – плен, ежедневный убыток, добровольная битва, требующая страшных издержек война, живущий рядом зверь, сидящее рядом беспокойство, дерущаяся львица, украшенная Сцилла, дурное животное, неизбежное зло». |
| “Как Исав продал первенство за некую пищу, так многие наследие Царства Небесного, обещанного от Христа, продают за временное сокровище” (Святой Иоанн Златоуст). “Нет никакой пользы в деньгах, когда бедна душа. Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом – высочайшим благом” (Блаженный Иероним). “Блажен богатый, который никогда не теряет из виду богатство благодати” (Святой Иоанн Златоуст). “Прилепившийся сердцем к богатству земному, не взыскует небесного богатства. Погибнешь, о смертный, если только погибающие собираешь сокровища” (Архиепископ Херсонский). “Нищ тот богач, который внутри не имеет сокровища душевного хотя бы и всё вне себя имел” (Святой Иоанн Златоуст). “То истинное богатство, которое, обладая им, потерять не можем” (Блаженный Августин). “Бог дал тебе богатство с тем, чтобы ты им купил небо” (Святой Иоанн Златоуст). “Богатство и благотворительность должны быть неразлучны” (Филарет М. Московский). “Не тот богат, который много имеет, но тот, кто много дает” (Святой Иоанн Златоуст). “Не богатство заграждает вход в Царство Небесное, но злоупотребление богатством” (протоиерей И.Толмачев). “Не богатство худая вещь, а худо сребролюбие” (Святой Иоанн Златоуст). “Бедность Евангельская состоит не в лишении богатства, но в отсутствии привязанности к нему” (Святой Иоанн Златоуст). Цитаты из Библии о богатстве “Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота” (Притч.22:1). “Не поможет богатство в день гнева” (Притч.11:4). “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Матф.6:33). “Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!” (Мар.10:24). “Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его” (Притч.28:22). “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал.6:7-8). “Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1Иоан.2:16-17). |
| Братия и отцы. Изречение Боговдохновенного Писания следующее: Аз любящия Мя люблю, ищущии же Мене обрящут Меня ( Притч.8:17 ). И признак любви указывает оно, говоря: любяй же наказует прилежно ( Притч.13:25 ). Так как и я, смиренный, для этого поставлен над вами, то в предшествующем оглашении по необходимости порицал вас, не яко да оскорбитеся, – дерзаю сказать слово апостола, – но любовь да познаете, юже имам изобильно к вам ( 2Кор.2:4 ), печалясь с вами во время скорби вашей и радуясь с вами при вашей радости. Ибо на кого другого мне и смотреть или о ком другом печалиться и радоваться, как не о вас? Вы мои и братья, и дети; и отцы, и друзья; и родные, и возлюбленные, и желанные; [вы] и радость, и венец, и все другое, что служит для означения родства. Свидетельствую, что и вы относитесь ко мне так же и не обращаетесь ни к родителям, ни к братьям, ни к родству, ни к отечеству и ни к чему другому из того, что видимо, но только к Богу и после Бога – к моему смирению. И благодарение Богу, так соединившему нас во Святом Духе, чтобы мы любили и были взаимно любимы, служили [другим] и от других принимали услуги, – едино тело и един дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего ( Еф.4:4 ). Поэтому, братия, будем радоваться и сорадоваться друг другу и не будем смущаться из-за того, что вам часто приходится подвергаться порицаниям, но будем переносить наставление долготерпеливо, потому что оно [совершается] по любви [к вам] и для общей пользы. Ибо написано: сыне, не пренебрегай наказания Господня, ниже ослабевай от Него обличаемы егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, его же приемлет ( Притч.3:11–12 ). И апостол говорит: аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог . Который бо есть сын, егоже не наказует отец? Аще же без наказания есте, емуже причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове ( Евр.12:7–8 ). Спасение через скорби, по подражанию Христу. Затем, богатство и власть и другие желательные людям вещи не без труда достаются, но с великим усилием и трудом. |
| Если бы это было таково по природе, то тогда нужно было бы обвинять и природу. Но они (иудеи) были таковыми не по природе, а по небрежности. Так как они вели себя не хорошо сами, то поэтому и молчали; им, конечно, и нужно было молчать. Бессмысленные . Видишь ли, какое безумие порождается злом и великим заблуждением, – большее, нежели безумие глупцов, которые рождаются одаренными малым разумом. Я говорю это о тех безумцах, которые более чем рождающиеся таковыми, презренны, жалки, несчастны и более достойны слез. Тех освобождает от обвинений их несовершенная природа, а эти, сами себя сделавшие безумными и глупыми, куда убегут, чтобы избегнуть обвинения? Все смотрят на свою дорогу , т.е., за своими удобствами, за своими страстями. Откуда происходят страсти? Они происходят не от природы, но от желания. Желание праведных есть одно добро (Притч.11:23), и: желание исполнившееся – приятно для души (Притч.13:20). Итак, ясно, что желание зла происходит не от природы, но от развращенной воли. Например: одно желание у людей здоровых и другое у людей слабых. Корни последнего исходят из болезни, а корни первого из здоровья. Точно также и здесь. Посмотрим, чего желает праведник: как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу крепкому, живому (Пс.41:2-3); потом: возжаждала Тебя душа моя и сколь сильно плоть моя стремилась к Тебе (Пс.62:2); потом: всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни (Пс.83:3). Посмотрим, чего желает злой: он всякий день он сильно алчет злое (Притч.21:26); в них всегда пребывает душа и ум его. О праведном же говорится: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:17). Что желание добра сообразно с природой, а желание зла несообразно с природой, ясно из слов Павла: влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп.1:23-24). |
| Если бы это было таково по природе, то тогда нужно было бы обвинять и природу. Но они (иудеи) были таковыми не по природе, а по небрежности. Так как они вели себя не хорошо сами, то поэтому и молчали; им, конечно, и нужно было молчать. Бессмысленные . Видишь ли, какое безумие порождается злом и великим заблуждением, – большее, нежели безумие глупцов, которые рождаются одаренными малым разумом. Я говорю это о тех безумцах, которые более чем рождающиеся таковыми, презренны, жалки, несчастны и более достойны слез. Тех освобождает от обвинений их несовершенная природа, а эти, сами себя сделавшие безумными и глупыми, куда убегут, чтобы избегнуть обвинения? Все смотрят на свою дорогу , т.е., за своими удобствами, за своими страстями. Откуда происходят страсти? Они происходят не от природы, но от желания. Желание праведных есть одно добро (Притч.11:23), и: желание исполнившееся – приятно для души (Притч.13:20). Итак, ясно, что желание зла происходит не от природы, но от развращенной воли. Например: одно желание у людей здоровых и другое у людей слабых. Корни последнего исходят из болезни, а корни первого из здоровья. Точно также и здесь. Посмотрим, чего желает праведник: как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу крепкому, живому (Пс.41:2-3); потом: возжаждала Тебя душа моя и сколь сильно плоть моя стремилась к Тебе (Пс.62:2); потом: всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни (Пс.83:3). Посмотрим, чего желает злой: он всякий день он сильно алчет злое (Притч.21:26); в них всегда пребывает душа и ум его. О праведном же говорится: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:17). Что желание добра сообразно с природой, а желание зла несообразно с природой, ясно из слов Павла: влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп.1:23-24). Он считал легкими временные бедствия. |
|
|
