| Подобным же образом учил и Соломон, написав следующее: «Нечестивый делает дело ненадежное, а, сеющему правду – награда верная ( Притч.11:18 ); за зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду ( Притч.14:32 . Снес. Притч.15:24 ; Еккл.8:12,13 ). По изображению пророка Исаии, «праведник (умирающий) восхищается от зла; он отходит к миру; ходящии прямым путем будут покоиться на ложах своих... (тогда как) нет мира нечестивым ( Ис.57:1, 2, 21 . Снес. Ис.66:24 ). Пророк же Иезекииль ясно отличает в преисподней, куда нисходили души умерших, особые места, назначаемые для обрезанных и необрезанных, и между этими местами, – одни – более низменные ( Иез.32:18–23 ), причем, само собою предполагалось, что во аде и для душ праведных, равно, как грешных – определялись места особые и разные, для первых лучшие, а для последних худшие. С подобной и, даже, сравнительно, большей ясностью определяется загробная участь душ праведных и грешных в позднейших неканонических книгах Ветхого Завета. Так, напр., в книге Премудрости Соломона об участи душ праведных говорится следующее: «Души праведных, – в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия ( Прем.3:1–4 ). Участь же за гробом душ грешных изображается так: «Как скоро они умрут, не будут иметь надежды и утешения в день суда; ибо ужасен конец неправедного рода ( Прем.3:18, 19 ). Подобным образом, учил и Иисус, сын Сирахов, говоря о загробной участи праведных: «Боящемуся Господа, благо будет напоследок, и в день смерти своей получит благословение» ( Сир.1:13 ), – а об участи грешных: «Гнев (Божий) не замедлит, – наказание нечестивому огонь и червь ( Сир.1:18, 19 ); конец нечестивых – пламень огненный, – путь грешников вымощен камнями, но на конце его пропасть ада» ( Сир.21:10, 11 ). В книгах же маккавейских есть довольно ясное свидетельство о веровании ветхозаветной Церкви и в разные степени загробного мздовоздаяния, как душам праведным, так и грешным. |
| 577. …он уподобится животным, которые погибают (Пс. 48. 13). 578. «Душа не смирится, если не будет лишена хлеба», — сказал преподобный Пимен Великий. Алфавитный патерик. 579. Жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом (Быт. 13. 13). 580. Быт. 14. 4. 581. Быт. 14. 10–12. 582. Святому Аврааму, патриарху и пророку. 583. Притч. 12. 15. 584. Святой Димитрий. Летопись. 585. Там же. 586. Телесные наказания были в общем употреблении у древних. Не изъяты были от них первейшие сановники Римской империи и Патриархи, как, например, подверглись тяжкому телесному наказанию Константинопольский Патриарх святой Флавиан, Римский Папа святой Мартин и другие. 587. …не принужденно, но охотно и богоугодно (1 Пет. 5. 2). 588. Житие святого Иоанна Милостивого. Четьи-Минеи, ноября в 12 день. 589. Святой Исаак Сирский. Слово 89. «О вреде ревности безрассудной». 590. 2 Цар. 12. 1–14. 591. Преподобный Кассиан Римлянин. Collatio secunda, de discretione. 592. …приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25. 34). 593. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно (Мф. 6. 22, 23). 594. Еф. 4. 26. 595. При недостатке попечения падает народ (Притч. 11. 14). 596. Ср.: Притч. 31. 4. 597. Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим (Притч. 25. 28). 598. Евр. 5. 14. 599. Притч. 24. 3, 4. 600. Преподобный Кассиан. Collatio secunda, de discretione. 601. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя (Иак. 1. 22). 602. Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс. 118. 105). 603. …не дай мне уклониться от заповедей Твоих (Пс. 118. 10). 604. …научи меня уставам Твоим (Пс. 118. 12). 605. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс. 118. 18). 606. …не скрывай от меня заповедей Твоих (Пс. 118. 19). 607. …ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить (Мф. 7. 2). |
| 15. Ибо Бог Отец не бессловесен и не бездушен, мы считаем, что если Бог не является Отцом, то Он не премудр и чужд святости. Но Он имеет Слово всемогущее и живое, как свидетельствуют писания: «Слово Твоё», Господи, «утверждено на небесах»; «на веки», «в род и род» (Пс 118:89—90), и Духа Святого и живого, как свидетельствуют все писания. И мы знаем бесстрастного, мудрого и сильного Бога Отца, имеющего Премудрость воипостасную и силу — невещественного Сына Его и Слово собезначальное, «через Которого и веки сотворил» (Евр 1:2). Сей есть сияние славы Его, то есть, порождение сущности Его, и «образ ипостаси Его» (Евр 1:3), образ совечный и живой, Которым небеса утверждены. И веруем, что святой по естеству Сын, имеет источник освящения в Себе Самом силою собезначального Отцу Духа Святого, от Отца происходящего. Он же и ангелов освящает и всё творение содержит, ибо «Словом Господа утверждены небеса, как говорит Давид, а Духом уст Его — все воинство их» (Пс 32:6). И в книге Премудрости написано: «Боже отцов, сотворивший все Словом Твоим и Премудростию Твоею устроивший человека» (Прем.9:1—2). Иов же говорит: «Дух Господень создал меня, и дыхание Вседержителя» содержит меня (Иов 33:4). Ибо совместно сотворение и промышление Отца, Сына и Духа, как и единое божество Троих. И опять в книге Притчей написано: «Я — Премудрость обитающая, волей, помышлением и знанием Я призываюсь» (Притч 8:12) и «Мною царствуют цари и властители правят землёй» (Притч 8:16), «Она... приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. 7:27) и ко [всему] этому говорит, что есть в Ней, конечно, Премудрости, Которая есть Сын, «Дух разумный Святый» (Прем.7:22), «сияние света вечного», разумеется [здесь] Отец, и «образ благости» Бога (Прем. 7:26). Видишь ли, что и Премудрость Божия, единородный Сын и Слово, есть живое сияние и ипостасный образ Бога, подобно же и Дух? Ибо Павел о Сыне говорит: «Сей есть сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр 1:3), это же и в книге притч о Духе записано. Потому что Сын есть сияние вечного света — Отца, и Давид воспевает, говоря: «во свете Твоём узрим свет» (Пс 35:10), имеется в виду: в Духе Твоём — Сына. И снова о Сыне говорит: «всё Премудростию сотворил еси» (Пс 103:24) и: «Слово Твоё, Господи, утверждено на небесах; на веки», «в род и род» (Пс 118:89—90). И о Духе Святом: «пошлешь Дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Пс 103:30) и «дух правый обнови внутри меня и Духа Твоего Святаго не отними от меня» (Пс 50:12—13), «Дух Твой благий да ведет меня в землю правды» (Пс 142:10). И что же ещё более можно сказать? И Моисей и все пророки возвещают Слово и Дух Божий. |
| “Как Исав продал первенство за некую пищу, так многие наследие Царства Небесного, обещанного от Христа, продают за временное сокровище” (Святой Иоанн Златоуст). “Нет никакой пользы в деньгах, когда бедна душа. Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом – высочайшим благом” (Блаженный Иероним). “Блажен богатый, который никогда не теряет из виду богатство благодати” (Святой Иоанн Златоуст). “Прилепившийся сердцем к богатству земному, не взыскует небесного богатства. Погибнешь, о смертный, если только погибающие собираешь сокровища” (Архиепископ Херсонский). “Нищ тот богач, который внутри не имеет сокровища душевного хотя бы и всё вне себя имел” (Святой Иоанн Златоуст). “То истинное богатство, которое, обладая им, потерять не можем” (Блаженный Августин). “Бог дал тебе богатство с тем, чтобы ты им купил небо” (Святой Иоанн Златоуст). “Богатство и благотворительность должны быть неразлучны” (Филарет М. Московский). “Не тот богат, который много имеет, но тот, кто много дает” (Святой Иоанн Златоуст). “Не богатство заграждает вход в Царство Небесное, но злоупотребление богатством” (протоиерей И.Толмачев). “Не богатство худая вещь, а худо сребролюбие” (Святой Иоанн Златоуст). “Бедность Евангельская состоит не в лишении богатства, но в отсутствии привязанности к нему” (Святой Иоанн Златоуст). Цитаты из Библии о богатстве “Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота” (Притч.22:1). “Не поможет богатство в день гнева” (Притч.11:4). “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Матф.6:33). “Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!” (Мар.10:24). “Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его” (Притч.28:22). “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал.6:7-8). “Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1Иоан.2:16-17). |
| Алкоголь умеет перебрасывать энергию только через небольшие отрезки времени, деньги же знают, как переносить ее в гораздо большем диапазоне. 284. Государственные бюджеты сегодня так велики, что, используя их несбалансированности, есть возможность управлять ростом экономики, то есть либо ее оживлять, либо притормаживать. 285. Пример: если я возьму у когонибудь в долг сумму, равную 10 % своего месячного дохода, то только настоящий псих скажет, что в этом месяце я стал на 10 % богаче или, точнее, производительнее. Ни на грош. Но зрительно мой доход действительно вырос, и я могу (благодаря займу!) потратить на 10 % больше. 286. Интересно осознать, что если мы будем физический труд понимать как работу для рабов, а рабов как инструмент, то Платон не был далек от истины нашего времени. Сегодня действительно физический труд оставлен машинам, а работу творческую, требующую разума и принятия самостоятельных решений, делают люди. Так себе Платон и представлял функции свободного человека (не раба) — интеллектуальная деятельность. 287. Быт. 1:28. 288. Быт. 3:17–19: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: “не ешь от него”, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». 289. Притч. 22:29. 290. И лишь намного позже эта идея получила развитие в коммунистическом учении, в котором стоимость рабочей силы и положение рабочих были доведены до экстремума, когда работа имеет не только высочайшую социальную оценку, но и становится единственным источником создания стоимости. 291. Втор. 24:19. 292. Hill R. B. Historical Context of the Work Ethic. P. 1. 293. Притч. 10:4. 294. Еккл. 5:11. 295. Притч. 21:25. 296. См.: Элиаде М. Священное и мирское; История веры и религиозных идей; Миф о вечном возвращении. 297. Исх. 20:8–11. 298. Как метко отмечает экономист Джагдиш Бхагвати в своей книге «В защиту глобализации» (в разделе «Ускорение темпов социальных сдвигов», с. 47), «уже не считается таким “чудом”, как раньше, длительный ежегодный двухпроцентный экономический рост, достигнутый в Японии в эпоху Мэйдзи. Сегодня для стран третьего мира показатель роста менее шести процентов в год расценивается как провал». |
| Богатство, мне кажется, походит на змея: если кто еще издали различить его верно не сумеет, как он, вися на кончике хвоста, качается в воздухе, не причиняя никому опасности, то он обвивается около руки того и умерщвляет. Точно так же и богатству присуще замечательное свойство: при неискусном и неопытном прикосновении к нему оно змеем изворачивается, обвивается около собственника и его умерщвляет. А если кто им распоряжается великодушно и рассудительно, тот, это ядовитое животное поражая волшебством Логоса, остается невредимым. На эти истины люди богатые не обращают достаточного внимания; оттого они не могут похвастаться истинным богатством. Драгоценны не драгоценные камни, не серебряная утварь, не одежды, не телесная красота, а добродетель. А она состоит в пользовании разумом, в котором Педагог даровал нам принцип для деятельности. Разум же этот не любит роскоши; он является искренним слугой Логоса и славит умеренность, дочь мудрости. Примите учение мое, говорит Он, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею (Притч. 8:10–11). И опять: Плоды мои лучше золота и золота самого чистого и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра (Притч. Сол. 8:19). Должно различать эти два рода богатств и чем они один от другого отличаются. Можно быть обладателем больших материальных благ, и все же походить на наполненный золотом грязный кошель. Муж же праведный представляет собой поистине прекрасное явление, потому что красота состоит в благоупорядоченности, в распоряжении имуществом и пользовании им смотря по нужде и обстоятельствам. Иной сыплет щедро и ему еще прибавляется (Притч. 11:24); о такого рода людях написано: Он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки (Пс. 111:9). Не тот богат, кто владеет имуществом и его бережет, а тот, кто им делится; даяние, а не обладание нас осчастливливает. Но щедролюбие есть плод душевной настроенности; истинное богатство заключается, значит, в душе. |
| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси... соль» (Лев. 2:11-13). Закваска есть образ хитрости, не одной только порицаемой, но и другой, — той, разумею, доброй и похвальной, которую и слово премудрости обещает дать незлобивым еще (Притч. 1:4): имя хитрости есть некоторым образом среднее (общее). А мед косвенно указует нам иногда на телесное удовольствие, как в изречении: «мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее» (Притч. 5:3); иногда же служит изображением и добрых сладостей, ибо написано: «Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей» (Притч. 24:13). Итак, закон запрещает приносить в дар и жертву квасное и мед; ибо хотя и приемлет от приносящего сие в дар и начаток, однако отнюдь не возносит «Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2). К. Трудно это дело, Палладий; ибо как же не трудно узнать, что значит отнюдь не считать сего отверженным, однако и не возносить еще оное в приношение и жертву? Итак, я думаю, что иногда и хитрость души святой и доброй, если применяется к делу благовременно и имеет в основании своем благочестие к Богу, не отверженна пред Ним, впрочем, не поставится и в равном значении с благоухающею добродетелью и не вменится в жертву мысленную. Более чести имеет пред Богом простота: " дивится Священное Писание божественному Иакову, так говоря: был «Иаков человеком кротким, живущим в шатрах» (Быт. 25:27): потому что хитрость чужда всем незлобивым. Впрочем святым Апостолам Сам Спаситель говорил: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16). Правда бесхитростность честна пред Богом и в сравнении с противоположным конечно лучше; но хитрость и лукавство приличествует домостроительству апостольства, чем пользовался по временам и блаженный Павел, повсюду избегая потерпеть от врагов преждевременную смерть. Итак, хитрость приемлется в делах, совершаемых ради Бога, однако отнюдь не вменяется в благоухание добродетели, если оценивается по своей собственной природе. |
| Глава 23 1–9. Законы, разъясняющие девятую заповедь. 10–19. Законы о праздниках и праздничных временах. 20–33. Обещание покровительства народу израильскому во время пути в обетованную землю, при завоевании ее и после водворения в ней. Исх.23:1 . Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Произнесению справедливого приговора о подсудимом немало мешает существование разного рода недостоверных, ложных о нем слухов. Поэтому во имя справедливости не следует распространять о нем что-нибудь дурное, как выдуманное самим, так и слышанное от других: не следует быть «переносчиком в народе» ( Лев.19:16 , Притч. 10:18 , Пс. 100:5 ). Из желания угодить «великому» ( Лев.19.15 ), стремящемуся погубить невинного подсудимого, не следует помогать ему («давать руку») ложным показанием против обвиняемого. Такого свидетеля ждет установленное законом наказание ( Втор. 19:18–19 , Притч. 19:5, 9 ). Исх.23:2 . Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; При показаниях на суде должно руководиться не мнением большинства, а одной лишь истиной. Ей не нужно изменять даже в том случае, когда большинство свидетелей показывает заведомую неправду с целью погубить подсудимого ( Притч. 18:5 , Мф. 27:24–26 , Мк. 15:15 , Лк. 23:23 , Деян. 24:27, 25:9 ). Исх.23:3 . и бедному не потворствуй в тяжбе его. Снисходительное, сострадательное отношение к бедным ( Исх. 22:22, 24 и др.) не должно мешать справедливости; если он виновен, то следует наказать его ( Лев.19:15 ). Исх.23:4 . Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; Исх.23:5 . если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним. Справедливость заставляет относиться и к врагу, как к брату ( Втор. 22:1–4 ). Эта мысль и поясняется двумя примерами помощи врагу в бедствии, причем во втором случае помощь требует уже больше самоотвержения, так как гораздо труднее работать вместе с врагом в его интересах ( «развьючь вместе с ним»), чем помочь врагу в его отсутствие ( Исх.23:4 ). |
| Наказание Вторым из обещанного было: познати наказание ( Притч. 1:2 ) 79 . А наказание есть некоторое полезное для души образование, которое часто очищает ее от пятен греха не без труда, и в это время кажется не радостью, а печалью: но после наученным через него доставляет мирный плод во спасение ( Евр. 12:11 ). Поэтому познати сие наказание не всякому уму возможно; потому что многие, отказавшись от трудности настоящего, по невежеству не ждут полезного окончания дела, но, огорчаясь суровостью прилагаемого о них попечения, остаются в недуге невежества. Потому достойны удивления слова праведных, которые говорят: Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не в гневе Твоем наказывай меня ( Пс. 6:2 ). Они желают избыть не наказания, но гнева. Подобно этому и следующее: наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем ( Иер. 10:24 ). И: наказание Господне отверзает уши мои ( Ис. 50:5 ) 80 . Как малые дети, нерадивые к учению, после лоз, которыми высечет их учитель или приставник, сделавшись внимательнее, начинают понимать уроки, и то же слово, которого до побоев не слыхали, после боли от лоз, как бы через это отверзались у детей уши, и слухом приемлется, и удерживается в памяти, так бывает и с теми, которые не внимают Божию учению и презрительно относятся к заповедям. Когда Бог нашлет на них наказание, тогда те особенно Божия повеления, о которых всегда им было говорено и которые всегда оставляли они без внимания, приемлются ими, как в первый раз коснувшиеся их слуха. Поэтому сказано: наказание Господне отверзает уши мои... Поскольку же наказание вразумляет бесчинного, как сделал Павел, предавший сатане как мучителю, который вывертывает члены и бичует для того, да накажутся не хулити ( 1Тим. 1:20 ) 81 , и поскольку мятежного возвращает оно к долгу, подобно тому, о ком сказано, что последи пленения его покаяхся ( Иер. 31:19 ) 82 , то нужно знать силу наказания, к чему оно полезно. Потому Соломон, зная пользу его, советует: не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней ( Притч. 23:13, 14 ). Есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? ( Евр. 12:7 ). Это наказание для рассуждающих здраво дороже множества денег. Потому Соломон говорит: приимите наказание, а не сребро ( Притч. 8:10 ) 83 , чтобы во время нужды, когда или тело больно, или домашние дела в расстройстве, не возыметь тебе лукавой мысли о Боге, но со многим терпением принимать Его удары, вразумляясь, в чем ты согрешил, и познав наказание, говорить: гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним ( Мих. 7:9 ). И: благо мне, что Ты смирил меня ( Пс. 118:71 ). Таков был Павел, который говорит: нас наказывают, но мы не умираем ( 2Кор. 6:9 ). И: обличаемые от Господа наказываемся, чтобы не быть осужденными с миром ( 1Кор. 11:32 ). |
|
|
