| Разделы портала «Азбука веры» Презрение — 1) чувство крайнего неуважения; 2) горделивое чувство превосходства; 3) пренебрежительно отношение. Презрение связано с гордостью. Но в каком из этих грехов следует исповедоваться, если кого-то презираешь? Презрение ближнего есть следствие гордости, которую свт. Игнатий (Брянчанинов) называет одной из восьми главных страстей. Однако гордость, пишет святитель, имеет многие подразделения и отрасли: здесь презрение (его святой ставит на первое место среди всех грехов, произрастающих от гордости) соседствует с такими грехами как предпочтение себя всем, дерзость, хула, неверие, лжеименный разум, непокорность Закону Божию и Церкви, последование своей плотской воле, чтение книг еретических, развратных и суетных, неповиновение властям, насмешничество, оставление христоподражательного смирения и молчания, потеря любви к Богу и ближнему, потеря простоты и др. Поэтому на исповеди уместнее будет называть грех точно, например: «Согрешил презрением ближнего». Нельзя презирать своего ближнего. Не грех ли презирать самого себя, осознавая свою греховность? Святой апостол Павел пишет (этот отрывок читается во время Венчания): «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф.5:29 ). Даже на уровне биологических рефлексов в нашу природу заложена система самосохранения. Всякий человек по своей природе стремится к личному благополучию, никто не желает себе дурного, плохого, печального, скорбного. Себя самого не нужно ни презирать, ни ненавидеть – ненавидеть нужно грех, отдаляющий нас от Бога, преодолевать грех с Божией помощью, смиряться, когда не получается преодолеть его так быстро, как хотелось бы, не унывать и снова с Божией помощью подниматься и двигаться дальше. В некоторых случаях люди, остро переживающие нелюбовь, презрение к себе и другие подобные болезненные состояния, нуждаются не только в помощи священника, но и в помощи психотерапевтической. Как поступать, когда нас презирают? Когда нас кто-то презирает, чаще всего нет необходимости что-либо доказывать человеку, оправдываться перед ним. Христианин переносит презрение с миром и даже радостью в сердце, чему мы находим в Священном Писании немало подтверждений (например, Лк.6:22-23 ; Деян.5:41 ; 2Кор.12:10 ). Не следует и бояться того, что нас могу презирать ( Ис.51:7 ). Презираемый человек бывает угоден Богу ( Неем.4:4 ; Пс.88:51 ; Пс.122:3 ), в том случае если причиной этого презрения являются не его собственные грехи. Например, если алчного, жадного человека презирают за его алчность и жадность, он получает заслуженное наказание в виде презрения ( Притч.12:8 ), хотя, конечно, и сами презирающие совершают при этом грех. Другое дело, когда человек переносит презрение ради Бога ( Ис.66:5 ; Иер.15:15 ; Иер.20:8 ; Деян.5:41 ; 1Тим.4:10 ; 1Кор.4:3 ; Евр.10:33 ). Почему в Великом покаянном каноне свт. Андрея Критского именно презрение (презорство) называется новым Измаилом? |
| Разделы портала «Азбука веры» Богослужения Последование богослужений наряду Православный календарь Нет литургии. 6-й час: Ис.1:19-2:3 Веч.: Быт.1:14-23; Притч.1:20-33 Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропари и кондаки дня Тропарь Крестителя и Предтечи Иоанна, глас 2 Память праведнаго с похвалами,/тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече:/показал бо ся еси воистину и пророков честнейший,/яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго./Темже за истину пострадав радуяся,/благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию,/вземлющаго грех мира//и подающаго нам велию милость. Кондак Крестителю и Предтече Иоанну, глас 2 Пророче Божий и Предтече благодати,/главу твою яко шипок священнейший от земли обретше,/исцеления всегда приемлем,//ибо паки, якоже прежде в мире проповедуеши покаяние. мученикам иже во Аммории, сорока двум Тропарь мученикам иже во Аммории, сорока двум, глас 4 Мученицы Твои, Господи,/во страданиих своих венцы прияша нетленныя от Тебе, Бога нашего,/имуще бо крепость Твою,/мучителей низложиша,/сокрушиша и демонов немощныя дерзости./Тех молитвами//спаси души наша. Кондак мученикам иже во Аммории, сорока двум, глас 4 На земли Христа ради страдальчествовавше,/явльшеся, благочестивии венечницы,/Небеса приясте жити в радости:/всякую бо кознь вражию низложивше болезньми и кровьми ваших язв,//хвалящим свыше присно грехов разрешение подаваете. Ин кондак мученикам иже во Аммории, сорока двум, глас 2 Новоявленныя звезды веры,/за Христа усердно пострадавшия,/похвальными венцы достойне вси венчаем,/о нас молящияся Христу,//яко суще столпы и забрала христианскаго начальства. преподобному Иову, в схиме Иисусу, Анзерскому Тропарь преподобному Иову, в схиме Иисусу, Анзерскому, глас 5 Показавый образ добродетелей, весь страха Божия и Духа Свята исполнен бысть, Преподобне отче Иове, безмолвия истинный рачитель явился еси, страстем Господним покланяяся, имже и обитель воздвигл еси во отоце Анзерстем. Пустынножителей наставниче, моли Христа Бога спастися душам нашим. Кондак преподобному Иову, в схиме Иисусу, Анзерскому, глас 8 |
| Разделы портала «Азбука веры» «Начало мудрости – страх Господень» ( Пс.110:10 ) Страх Божий (греч. φβος το Θεο) – благоговейное отношение к Богу , проявляемое в осознании и ощущении Божественного присутствия, боязни оскорбить Бога греховным помыслом или поступком, формируемое и поддерживаемое в человеке при содействии благодати Божией. Такой страх является добродетелью , душеспасительным страхом. Страх Божий основан на желании не потерять связь с Богом и выражается в духовной бдительности, внимании к своим мыслям и поступкам. Страх Божий избавляет от гнева Божьего . Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Величие премудрости и страха Божия ( Сир.1:1-5, 11-18 ). Через страх человек достигает любви, а не иначе «Познавший себя, – говорит преп. Иоанн Лествичник , – достиг разума страха Господня и, ходя в оном, достигает врат любви». «Умножение страха Божия есть начало любви», – говорит он же. Преп. Исаак Сирин учит: «Человек, пока в нерадении, боится часа смертного; а когда приблизится к Богу, боится сретения суда; когда же всецело подвинется вперед, тогда любовию поглощается тот и другой страх… Кто достиг любви Божией, тот не желает уже снова пребывать здесь; потому что любовь сия уничтожает страх ( 1Ин.4:18 )». Авва Херемон, отшельник египетский, сказал: «Три побуждения заставляют людей уклоняться от пороков, т. е. страх будущего мучения в геенне… надежда и желание получить Царство Небесное, наконец, расположение и любовь к самой добродетели ( Притч.8:13 ; Пс.33:23 ; 1Кор.13:8 )… Посему-то св. апостол все дело спасения заключил в исполнении трех оных добродетелей. Ныне пребывают, говорит он, вера, надежда, любовь, три сия ( 1Кор.13:13 ). Вера страхом будущего суда и мучений отклоняет нас от скверны пороков; надежда ожиданием небесных воздаяний, отторгая ум наш от настоящего, заставляет презирать все плотские удовольствия; любовь, огнем своим воспламеняя в душе нашей любовь ко Христу и к преспеянию в духовных добродетелях, побуждает с совершенною ненавистью отвращаться от всего, что противно им. Хотя эти три добродетели ведут нас, по-видимому, к одному концу… но степенями своего превосходства много различаются между собою. Две первые свойственны тем людям, которые стараются преуспевать в добродетелях, но не имеют еще постоянного расположения к ним; третья же особенно принадлежит Богу и тем людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божий… |
| Содержание Глава первая С Богом. Краткое предварительное предуготовление, проясняющее трудолюбцу то, относительно чего следует прежде всего упражнять [свой ум] и обретать ведение. Прежде всего необходимо вести жизнь досточтимую и стяжать вселение Духа Божиего. Следует [всем] сердцем познать определения, особенно наиболее нужные. Необходимо обстоятельно познать образ мыслей [своих] противников и внимательно изучить их сочинения, ибо мы можем часто посрамлять их, исходя из их же собственных произведений. Вообще нет нужды встречаться [для собеседований с людьми] непосвященными и неразумными, но следует [вступать в общение] с теми, у кого есть эта потребность ради веры, и [встречаться с ними], когда это необходимо и насколько это необходимо. Следует со страхом Божиим изучать все Писание, но делать это не с каким-либо злым умыслом, а в простоте сердечной. Нельзя исследовать глубины нашего естества; также нельзя исследовать обойденное молчанием в Священном Писании. Это есть заповедь «не сокрушать кости» (Исх. 12:10, 46; Чис. 9:12, Притч. 23:15; Ис. 33:3; Ин. 19:36), то есть не прикасаться к твердому. Следует внимательно изучать как сказанное ясно, так и изреченное кое-как, а также в несобственном смысле или простодушно. Например, [к числу последних относятся] слова: «Всяк человек ложь» (Пс. 115:2) и «несть творяй благостыню» (Пс. 13:1). Схолия. Следует отметить, что некоторые предания Церковь восприняла устно. Например, предание о приобщении [святых Тайн] натощак, о молитве лицом к востоку, о том, что [Святая] Богородица осталась Девой и после родов, а также о том, что Она родила в пещере, и многое другое. Есть две цели бесед; одна [убеждение] посредством изречений Писания, а другая [убеждение! посредством действительных доказательств; последнее — более сильно и истинно, ибо речения Писания могут подделываться. Должно знать, что если ты приводишь противнику свидетельство [из Писания в качестве доказательства], то он еретик или иудей тотчас приводит другое свидетельство. Поэтому могущий [спорить] посредством действительных свидетельств выступает навстречу противникам более [сильно] вооруженным. Следует знать и хронографов и ведать, в какое время [жил] такой-то отец и когда была та или иная ересь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| Скачать epub pdf 2. «Пророк, сильный в деле и слове» Термин «пророк» многократно встречается на страницах всех четырех Евангелий – как в повествовательной части, так и в прямой речи Иисуса. Чаще всего этот термин употребляется при ссылках евангелистов на те или иные ветхозаветные пророчества, которые сбываются в жизни и служении Иисуса. Неоднократно Иисуса называют пророком те, кто видят Его чудеса или слышат Его поучения. Наконец, Сам Иисус не однажды ссылается на ветхозаветных пророков и приводит примеры из их жизни. Кроме того, Он употребляет термин «пророк» применительно к Иоанну Крестителю ( Мф. 11:9,13–14 ) и к Самому Себе ( Мф. 13:51 ; Мк. 6:4 ; Лк. 4:24; 14:33 ). Иисус неоднократно говорил о Своей миссии как продолжении миссии пророков. В Нагорной проповеди Он утверждает, что пришел не нарушить закон и пророков, но исполнить ( Мф. 5:17 ), то есть продолжить и дополнить. О гонениях на Своих последователей Он говорит: Так гнали и пророков, бывших прежде вас ( Мф. 5:12 ). Та же тема возникает в притчах Иисуса. В одной из притч богач, находящийся в аду, обращается к Аврааму с просьбой послать Лазаря к его оставшимся в живых братьям, чтобы предупредить о том, какая участь ждет равнодушных к чужой беде богачей. Притча о богаче и Лазаре. Икона. XVII в. Но Авраам отвечает ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Богач возражает: Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Под воскресшим из мертвых Иисус имеет в виду Самого Себя. Однако Авраам говорит: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк. 16:27–31 ). В другой Притче ( Мф. 21:33–41 ; Мк. 12:1–9 ; Лк. 20:9–16 ) Иисус повествует о том, как хозяин виноградника сначала посылает к виноградарям слуг, а затем своего сына, которого виноградари убивают: под слугами понимаются пророки, под сыном хозяина – Сын Божий. Таким образом, существует прямая связь между учением пророков и учением Иисуса. Эта связь осуществляется через Иоанна Крестителя ( Мф. 11:13 ). |
| Вопрос: Что в православной традиции понимается под сердцем? Я так понимаю, что сердце, в отличие от ума, есть источник человеческих чувств. Но мне трудно понять, что значит «встать вниманием в сердце». Как на практике это сделать? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святитель Игнатий (Брянчанинов) Поскольку человек состоит из духа, души и тела, в нем должно быть объединяющее начало. Чтобы выполнять это назначение, такой центральный орган должен относиться к духовной, душевной и телесной сферам. Таким органом, согласно Священному Писанию, является сердце. Объединяющую роль сердце выполняет двояким образом: во-первых, интегрирует каждую из этих областей и, во-вторых, связывает все три сферы в человеке. Сердце настолько значимо для человека, что слово это встречается в Священном Писании в разных грамматических формах около 950 раз. О том, что сердце является важнейшим жизненным органом, говорит Священное Писание: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4: 23). Стрела, пронзившая сердце, приносит смерть (см.: 2 Цар. 18: 14). Одновременно сердце является средоточием душевно-эмоциональной области. Оно подвержено многообразным душевным волнениям и чувствованиям: ощущает подавленность (см.: Пс. 33: 19), печаль (см.: Ин. 16: 6), смущение (см.: Ин. 14: 1), скорбь (см.: 2 Кор. 2: 4) или радость (см.: Ин. 16: 22). Сердцу присущи все степени радостей – от благодушия (см.: Ис. 65: 14) до восторга и ликования (см.: Пс. 83: 3; Деян. 2: 46), а также разнообразные виды горестей и переживаний – от печального настроения до стенания (см.: Ис. 65: 14). Если человек боязлив и малодушен, значит сердце его является робким (см.: Втор. 20: 8). Сердце является также средоточием духовно-нравственной жизни человека. Благодатное слово Божие действует в сердце «как бы горящий огонь» (Иер. 20: 9). Сердце человека горит, когда, общаясь с Богом, познает истину: «не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24: 32). В зависимости от устроения сердце может вмещать доброе или злое: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6: 45). По слову апостола Павла, сердце есть скрижаль, на которой Бог написал нравственный закон (см.: Рим. 2: 15). |
| Воспитание детей Родители должны · научать детей закону Божию: Вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем ( Еф.6:4 ); · учить их страху Божию: Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас ( Пс.33:12 ); · повествовать им чудесные дела Божии: Не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил ( Пс.77:4 ); · повествовать им суды Божьи: Передайте об этом [словах Господа о суде] детям вашим; а дети ваши пусть скажут своим детям, а их дети следующему роду ( Иоиль.1:3 ); · исправлять и наказывать их: Наказывай сына твоего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его ( Притч.19:18 ); · не раздражать их: Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали ( Кол.3:21 ); · научать свое дитя в начале его жизни, в молодые его годы: Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состареет ( Притч.22:6 ). Небрежность в воспитании строго наказывается: Я [сказал Господь] объявил ему [Илию], что Я накажу дом его навеки за ту вину, что он знал, как сыновья его не чествуют, и не обуздывал их ( 1Цар.3:13 ). Побуждения к воспитанию детей: Кто наставляет своего сына, тот будет иметь помощь от него и среди знакомых будет хвалиться им. Умер отец его, и как будто не умирал; ибо оставил по себе подобного себе. При жизни своей он смотрел на него, и утешался, и при смерти своей не опечалился. Поблажающий сыну будет перевязывать раны его, и при всяком крике его будет тревожиться сердце его. Необъезженный конь бывает упрям, а сын, оставленный на свою волю, делается дерзким. Не смейся с ним, чтобы не горевать с ним, и после не скрежетать зубами своими. Не давай ему воли в юности, и не потворствуй неразумию его. Учи сына твоего, и трудись над ним, чтобы не иметь тебе огорчения от непристойных поступков его ( Сир.30:2,4–5,7–8,10–11,13 ). Читать далее Источник: Практическая симфония для проповедников Слова Божия : Содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины/Сост. Григорий Дьяченко. — [Репринт. воспроизведение изд. 1903 г.]. – Киев : Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2008. – XXV, 498 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Разделы портала «Азбука веры» Аналогия — 1) сходство между лицами, предметами, явлениями, действиями (и т. п.) в каком-либо отношении; 2) теоретическое умозаключение, в рамках которого на основе сходства каких-либо свойств (параметров, качеств) двух или нескольких различных объектов делается вывод об их сходстве в других отношениях. Ян Лёйкен. Притча о злых виноградарях Для чего в богословии используются аналогии? Многие из заключенных в Священном Писании истины чрезвычайно трудны для их восприятия ограниченным человеческим разумом, а многие — непостижимы, например, истины о Боге и Его отношении к миру. Поскольку Бог бесконечен в Своих совершенствах, постольку в конечном и ограниченном мире нет ничего, что могло бы всецело и адекватно Его отобразить. Однако поскольку Бог является Создателем и Промыслителем мира, в отдельных предметах (представителях, явлениях и т. п.) этого мира и в мире в целом можно обнаружить некоторое отображение Творца, и, следовательно, можно провести определенные аналогии между Божьими тварями и Богом. Подобного рода аналогии использовались ещё во времена Ветхого Завета . Скажем, сообщая о таком Божественном свойстве, как всеведение, Священное Писание указывало, что Бог всё видит, что очи Господни — на всяком месте ( Притч.15:3 ), хотя в действительности Бог — Абсолютный Дух, чуждый телесности, не имеющий телесных очей. Сообщая, что Бог переходит с места на место ( Быт.3:8 ), хотя в действительности Он пребывает повсюду, Писание учило, что Бог не локализован каким-либо одним местом пространства, но что Он может проявлять Свою благодать как хочет и где хочет. Проповедуя Благую весть, Господь Иисус Христос использовал самые разные аналогии, в частности, когда учил народ при помощи притч. Так, аналогия со злыми виноградарями указывала на ожесточившихся против Него иудеев ( Мф.21:33-46 ), аналогия с раскаявшимся блудным сыном — на язычников, выразивших желание последовать за Христом ( Лк.15:11-32 ). Святые отцы Церкви, раскрывая учение, преподанное Спасителем, также использовали аналогии. Например, при разъяснении догмата о Боге Троице они использовали аналогию с солнцем, солнечным светом и солнечным теплом; аналогию с со светом трех свечей, зажженных от одной; аналогию с человеческим умом, рождаемым в нём мыслью-словом и дыханием (ср.: Пс.32:6 ). Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
| Гиблицы. Церковь Николая чудотворца. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Село Гиблицы Касимовского района упоминается в писцовых книгах князя Кропоткина в 1640 году, где подробно расписано, кому принадлежат земли и поместья села. С годами менялись сельские хозяева, помещики, а вот относительно сельской церкви в то время точных данных нет. Но вот в 1844 году очередной владелец деревни Владимир Бутурлин решил построить в Гиблицах каменную церковь. После продолжительных хлопот он получил благословение епархиального церковного начальства, и после этого приступили к строительным работам.Новый храм был посвящен св. Николаю Чудотворцу, а в церковной трапезной был устроен придел в честь Равноапостольного князя Владимира и Покрова Богородицы. Строительство продолжалось два года. Наконец настал день, когда новое здание церкви было готово. В 1846 году Никольский храм был освящен архиепископом Рязанским Гавриилом, и там начались богослужения. Церковь небольшая. Её длина составляет тридцать метров, высота – двадцать два метра. Внутри храма стены и потолок расписаны на религиозные сюжеты. Иконостас церкви украшен мраморной лепниной. Находящиеся на нём иконы писаны художником Брызгаловым. На западной стороне стены устроены хоры для певчих, к ним ведет каменная лестница. К трапезной храма примыкает колокольня с несколькими колоколами, её высота около тридцати метров. Вокруг церкви сооружена каменная ограда, по углам которой расположены двухэтажные башни. В имущество храма входил дом для богадельни и церковноприходская школа, расположенная в верхнем здании на юго-западном углу ограды. Притч храма состоял из одного священника и одного псаломщика. Для церкви было выделено 1,5 десятин усадебной земли, 33 десятины пахотной и 1,5 десятины луговой земли. В состав прихода входили деревни Тимохино, Иванищево, Озерки, в которых проживало 822 мужчины и 828 женщин. Из священников, служивших в сельской церкви известны: Иоанн Смирнов 1849-56 г.г. Иоанн Палицын 1874-78г.г. Александр Преображенский 1878 г. Сегодня храм открыт для верующих, и в нём совершаются богослужения. Старой ограды с башнями уже давно нет, как не существует и здания церковноприходской школы. (по материалам Иоанна Добролюбова «Историко-статистическое описание церквей и монастырей Рязанской епархии») Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
|
|
