| 1617] от сердца твоего вся дни живота твоего (Втор. 4:9, 20); и: да возлюбиши Господа Бога твоего от всея силы твоея (Втор. 6:5); Иже изведе вас от пещи железны — из египетского рабства (Втор. 4:20), то естьмироправителя тьмы (Еф. 6:12). Ибо Египет толкуется как «тьма». Внемли себе, ядый и насытився, да не разширится сердце твое(Втор. 11:16), да не забудеши Господа Бога Твоего (Втор. 6:12), чтобы не отверг, как некогда возлюбленный, ныне же богомерзкий народ. И вложи слова Мои в сердце твое, и пусть будут они непоколебимыми пред очами твоими. Внемли себе, чтобы тебе не оставлять левита во все дни жизни твоей, то есть теперешних служителей Господа. Ибо священники и левиты — твои поручители. Ибо они берут на себя грехи народа. Внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония (Втор. 15:9), то есть не суетись в мыслях, но безыскусно проводи дни жизни твоей. Как и через Иеремию заповедует Бог, говоря: се, Аз даю пред вами путь живота и путь смерти (Иер. 21:8), то есть рабство и свободу. Ибо вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе (Еф. 5:8). Внемлите себе строго, чтобы не совратиться. Ибо у того, кто ест виноград, на зубах оскомина, но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие (Иер. 31(38:30)). И Екклесиаст говорит: Волчцы и сети на путех стропотных; храняй же свою душу избежит их (Притч. 22:5). И тотчас: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4:23). И вновь:Уготовляй на исход дела твоя, и уготовися на село, и ходи вслед Мене, и созиждеши дом твой (Притч. 24:27), разрушенный преступлением Адама, в Крещении же вновь обновленный. И апостол Павел: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5:15). И в Деяниях: Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас пасти Церковь Божию (Деян. 20:28). И Иоанн: Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время (1 Ин. 2:18). И Господь: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. |
| – И это – то самое, что говорил Павел: «Ибо, что можно знать о Боге, – явно для них (т. е. язычников), потому что Бог явил им: ибо невидимое Его, – вечная сила и Божество, – от создания мира, чрез рассматривание творений, видимо» ( Рим.1:19–20 ). Поэтому-то Слово в сущности не есть тварь; сказанное же в Притчах относится к премудрости в нас сущей и именуемой – περ τς ν μν οσης κα λεγομνης σοφας στ τ ν τας παρεμαις ητν. Если же (ариане) и этому не верят, то пусть сами скажут: есть ли в тварях какая премудрость, или нет – ε στι τις σοφα ν τος κτσμασι, οκ στιν? Если нет, то почему же обвиняет Апостол, говоря: «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в Премудрости Божией» ( 1Кор.1:21 )? Или, если нет премудрости, то почему в Писании встречается «множество премудрых» ( Притч. 6:26 )? Ведь «премудрый, убоявшись, начал уклоняться от зла» ( Притч. 14:16 ) и с «премудростью зиждется дом» ( Притч. 24:36 ). А Екклезиаст говорит: «Премудрость человека просветит лицо Его» ( Еккл.8:1 ), и укоряет безрассудных: «Не говори: Что произошло?, потому что прежние дни были лучше, нежели эти» ( Еккл.7:11 ). А если, как говорит о Премудрости Сын Сираха, излил ее (Бог) на все дела Свои со всякою плотию, по Своему деянию и даровал ее любящим Его» ( Сир.1:10 ), – таковое же излияние – τοιατη κχυσις – есть признак сущности не Премудрости Источной и Единородной, но Премудрости, изобразившейся в мире – τς ν τ κσμ ξεικονισθεσης [подразумевается: σοφας], – то, что невероятного, если эта зиждительная и истинная Премудрость, отпечаток Которой есть излиянная в мире Премудрость и Знание – ς τπος στιν ν κσμ κχυθεισα κα πιστμη, – по сказанному выше, как бы о Себе Самой говорит: «Господь создал Меня в дела Свои». Ибо в мире не зиждущая Премудрость, но созидаемая в делах – γκτιζομνη τος ργοις [подразумевается σοφα], – по которой «небеса проповедуют Славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» ( Пс.18:2 ). Но, если люди вместят в себе и эту Премудрость, то познают истинную Божию Премудрость, – познают, что подлинно сотворены они по образу Божию». |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
| Алкоголь умеет перебрасывать энергию только через небольшие отрезки времени, деньги же знают, как переносить ее в гораздо большем диапазоне. 284. Государственные бюджеты сегодня так велики, что, используя их несбалансированности, есть возможность управлять ростом экономики, то есть либо ее оживлять, либо притормаживать. 285. Пример: если я возьму у когонибудь в долг сумму, равную 10 % своего месячного дохода, то только настоящий псих скажет, что в этом месяце я стал на 10 % богаче или, точнее, производительнее. Ни на грош. Но зрительно мой доход действительно вырос, и я могу (благодаря займу!) потратить на 10 % больше. 286. Интересно осознать, что если мы будем физический труд понимать как работу для рабов, а рабов как инструмент, то Платон не был далек от истины нашего времени. Сегодня действительно физический труд оставлен машинам, а работу творческую, требующую разума и принятия самостоятельных решений, делают люди. Так себе Платон и представлял функции свободного человека (не раба) — интеллектуальная деятельность. 287. Быт. 1:28. 288. Быт. 3:17–19: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: “не ешь от него”, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». 289. Притч. 22:29. 290. И лишь намного позже эта идея получила развитие в коммунистическом учении, в котором стоимость рабочей силы и положение рабочих были доведены до экстремума, когда работа имеет не только высочайшую социальную оценку, но и становится единственным источником создания стоимости. 291. Втор. 24:19. 292. Hill R. B. Historical Context of the Work Ethic. P. 1. 293. Притч. 10:4. 294. Еккл. 5:11. 295. Притч. 21:25. 296. См.: Элиаде М. Священное и мирское; История веры и религиозных идей; Миф о вечном возвращении. 297. Исх. 20:8–11. 298. Как метко отмечает экономист Джагдиш Бхагвати в своей книге «В защиту глобализации» (в разделе «Ускорение темпов социальных сдвигов», с. 47), «уже не считается таким “чудом”, как раньше, длительный ежегодный двухпроцентный экономический рост, достигнутый в Японии в эпоху Мэйдзи. Сегодня для стран третьего мира показатель роста менее шести процентов в год расценивается как провал». |
| 11. Не перестает разум производить размышления, но ты дурные – выкорчевывай, благие – взращивай. 12. Преп. Нил: Тот, кто усердно стремится достичь божественного бесстрастия, да охраняет свой разум от рабства всякой страсти. 13. Климент: Не отказом от дел оправдывается верный, но чистотой и непорочностью помышлений. 14. Плутарх: Солнце часто затемняется облаком, а разум – страстями. 15. Из ноги – колючку, а из неразумной части души следует удалять неведение. 16. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает. 17. Исократ: То, что ты разумеешь как самое лучшее, то и воплощай в делах. 18. Как из хорошо управляемого города нужно бежать мятежнику, так и из души, наклонной ко злу, – рассудку. 19. Харикл: Страданию тела и разумное начало души поневоле сочувствует. 20. Эпиктет: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях. 21. Пифагор: Позорно сладкими дарами наполнять глотку, а Божий дар делать горьким посредством порока. 22. Феаг: То [в душе], что не может понести труды, чтобы победить наслаждение, родственно неразумной ее части; но в отношении этого выбор происходит в обеих частях души – и в имеющей разум, и в не имеющей. Слово 60-е. О глупости, глупце и безумном, невоспитанном и неразумном 1. Мф. 7, 26 : А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному. 2. 1Кор. 14, 20 : Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Притч. 17, 21 : Сердце неразумного – болезнь стяжавшему е. 4. Еккл. 10, 12 : Уста глупого губят его же: начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. 5. Притч. 16, 27 : Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 6. Притч. 18, 2 : Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием. 7. Сир. 22, 13–14 : С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним. 8. Сир. 22, 10 : Меньше плачь над умершим, потому что он успокоился, а злая жизнь глупого хуже смерти. |
| Если бы это было таково по природе, то тогда нужно было бы обвинять и природу. Но они (иудеи) были таковыми не по природе, а по небрежности. Так как они вели себя не хорошо сами, то поэтому и молчали; им, конечно, и нужно было молчать. Бессмысленные . Видишь ли, какое безумие порождается злом и великим заблуждением, – большее, нежели безумие глупцов, которые рождаются одаренными малым разумом. Я говорю это о тех безумцах, которые более чем рождающиеся таковыми, презренны, жалки, несчастны и более достойны слез. Тех освобождает от обвинений их несовершенная природа, а эти, сами себя сделавшие безумными и глупыми, куда убегут, чтобы избегнуть обвинения? Все смотрят на свою дорогу , т.е., за своими удобствами, за своими страстями. Откуда происходят страсти? Они происходят не от природы, но от желания. Желание праведных есть одно добро (Притч.11:23), и: желание исполнившееся – приятно для души (Притч.13:20). Итак, ясно, что желание зла происходит не от природы, но от развращенной воли. Например: одно желание у людей здоровых и другое у людей слабых. Корни последнего исходят из болезни, а корни первого из здоровья. Точно также и здесь. Посмотрим, чего желает праведник: как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу крепкому, живому (Пс.41:2-3); потом: возжаждала Тебя душа моя и сколь сильно плоть моя стремилась к Тебе (Пс.62:2); потом: всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни (Пс.83:3). Посмотрим, чего желает злой: он всякий день он сильно алчет злое (Притч.21:26); в них всегда пребывает душа и ум его. О праведном же говорится: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:17). Что желание добра сообразно с природой, а желание зла несообразно с природой, ясно из слов Павла: влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп.1:23-24). |
| Если бы это было таково по природе, то тогда нужно было бы обвинять и природу. Но они (иудеи) были таковыми не по природе, а по небрежности. Так как они вели себя не хорошо сами, то поэтому и молчали; им, конечно, и нужно было молчать. Бессмысленные . Видишь ли, какое безумие порождается злом и великим заблуждением, – большее, нежели безумие глупцов, которые рождаются одаренными малым разумом. Я говорю это о тех безумцах, которые более чем рождающиеся таковыми, презренны, жалки, несчастны и более достойны слез. Тех освобождает от обвинений их несовершенная природа, а эти, сами себя сделавшие безумными и глупыми, куда убегут, чтобы избегнуть обвинения? Все смотрят на свою дорогу , т.е., за своими удобствами, за своими страстями. Откуда происходят страсти? Они происходят не от природы, но от желания. Желание праведных есть одно добро (Притч.11:23), и: желание исполнившееся – приятно для души (Притч.13:20). Итак, ясно, что желание зла происходит не от природы, но от развращенной воли. Например: одно желание у людей здоровых и другое у людей слабых. Корни последнего исходят из болезни, а корни первого из здоровья. Точно также и здесь. Посмотрим, чего желает праведник: как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу крепкому, живому (Пс.41:2-3); потом: возжаждала Тебя душа моя и сколь сильно плоть моя стремилась к Тебе (Пс.62:2); потом: всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни (Пс.83:3). Посмотрим, чего желает злой: он всякий день он сильно алчет злое (Притч.21:26); в них всегда пребывает душа и ум его. О праведном же говорится: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:17). Что желание добра сообразно с природой, а желание зла несообразно с природой, ясно из слов Павла: влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп.1:23-24). Он считал легкими временные бедствия. |
| Особенно часто в этом значении слово употребляется в юридических формулировках в качестве максимально обобщенного наименования главного участника описываемой ситуации, к к-рому применяется соответствующее наказание, напр.: «Если кто ( ) согрешит и сделает преступление пред Господом...» (Лев 6. 2(5. 21); ср.: Лев 2. 1; 4. 2, 27; 5. 1, 4, 15, 17; 7. 18, 21) или «...если же какая душа ( ), имея на себе нечистоту, будет есть мясо мирной жертвы Господней...» (Лев 7. 20; ср.: Лев 5. 2; 7. 27; 17. 15; 20. 6; 22. 6; 23. 29, 30; Числ 15. 30); «...истребится душа та ( ) из народа своего...» (Быт 17. 14; ср.: Исх 12. 15, 19; 31. 14; Лев 7. 20, 21, 25, 27; 17. 10; 18. 29; 19. 8; 20. 6; 22. 3; Лев 23. 30). Прямыми соответствиями используемых при этом формальных выражений и в старовавилонских правовых документах являются аккад. букв.- «если человек», и букв.- «человек этот» (CH. passim). То же значение слово приобретает в оборотах, применяющихся для указания на количество людей: «В восемнадцатый год Навуходоносора из Иерусалима выселено восемьсот тридцать две души» (Иер 52. 29); «...а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ» (Исх 12. 4; ср.: Быт 46. 15, 18, 22, 25, 26, 27; Исх 1. 5; 16. 16). В таких высказываниях может относиться как к людям, так и к животным: «...по одной душе ( ) из пятисот, из людей и из крупного скота, и из ослов, и из мелкого скота» (Числ 31. 28). Дальнейшим развитием этого употребления является постепенная утрата словом первоначального лексического значения и использование его в качестве эквивалента различных местоимений. Так, в значениях «всякий», «каждый»: «...в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому...» ( букв.- «всякой душе» - Исх 12. 16; ср.: 4 Цар 12. 4); «все»: «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святой Его, презираемому всеми ( )...» (Ис 49. 7; ср.: Числ 19. 18; Иер 2. 34; Иез 18. 4); «никто»: «...ни одна душа из вас не должна есть крови...» (Лев 17. 12); «кто-нибудь»: «Если найдут кого, что он украл кого-нибудь ( ) из братьев своих...» (Втор 24. 7; ср.: Притч 28. 17); личные и возвратные местоимения: «...и подам ее в руки мучителям твоим, которые говорили тебе...» ( - Ис 51. 23), «...сыны Дановы сказали ему: молчи, чтобы мы не слышали голоса твоего; иначе некоторые из нас, рассердившись, нападут на вас, и ты погубишь себя ( ) и семейство твое» (Суд 18. 25), «...не думай, что ты одна ( ) спасешься в доме царском из всех Иудеев» (Есф 4. 13; ср.: Числ 30. 3-13; Иер 51. 14; Амос 6. 8; Иов 32. 2; Притч 6. 32; 8. 36; 11. 17; 15. 32; 19. 8; 20. 2; 29. 24 и др.). |
| Совр. библеисты утверждают, что в книге нет ясного учения о посмертном существовании ( Аверинцев. 2004. С. 453; Рижский. 1991. С. 109-110). В книге есть множество высказываний о том, что после смерти все будут пребывать в шеоле, не испытывая ни радости, ни страданий, ничего не зная о земных событиях (Иов 14. 21, 22; 21. 23-26; 24. 21-25). Однако в православном богословии слова Иова: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (19. 25-26) - рассматриваются как пророчество о грядущем всеобщем воскресении и о явлении Спасителя ( Юнгеров. 2006. С. 72-75). Учение о Боге Творце и Промыслителе со всей ясностью выражено в жалобе Иова: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом,- и Ты губишь меня? Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня, и в прах обращаешь меня?» (Иов 10. 8-9 слл.). Участники диалога многократно говорят о Боге как о Промыслителе (7. 17-18; 8. 20-22; 12. 10-25; 35. 9-13 и др.), делая особый акцент на убеждении в спасении праведников и в наказании грешников. Учение о человеке Величие и ограниченность человека, его место в тварном мире - главные темы диалогов в И. к. О достоинстве человека в прологе говорит Создатель с сатаной, о ничтожности человека свидетельствуют друзья и Иов. «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается. И на него-то Ты отверзаешь очи Твои, и меня ведешь на суд с Тобою? Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если дни ему определены, и число месяцев его у Тебя, если Ты положил ему предел, которого он не перейдет, то уклонись от него: пусть он отдохнет, доколе не окончит, как наемник, дня своего» (14. 1-6; ср.: 7. 17-21). Величие человека (Иова), способного верно говорить о Своем Творце и быть ходатаем за др. людей, утверждает Сам Бог (42. 7-8). Учение о Премудрости В гл. 28 И. к. представлено традиционное для учительных книг учение о Премудрости (ср.: Притч 8-9), особенностями которого является утверждение ее Божественного происхождения. На вопрос: «Откуда же исходит Премудрость? и где место разума?» - дается ответ: «Бог знает путь ее, и Он ведает место ее» (Иов 28. 20, 23). О ней говорится как о бесценном сокровище: «Не равняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она» (28. 15-19). Она - основание нравственности: «Вот, страх Господень есть истинная Премудрость, и удаление от зла - разум» (28. 28). Премудрость есть свойство Божие. Отличительной особенностью учения о Премудрости в И. к. является отсутствие представления о персонифицированной Премудрости (ср.: Притч 8-9) ( Князев. 2006. С. 368). |
| Премудрость обращается к людям (Притч 1:20–33) и открывает им тайны Божии (Притч 8:22–36), однако большинство людей не принимает ее. В ВЗ и в еврейской традиции мудрые принимают, а простецы и невежды отвергают дар Премудрости. Иисус переворачивает эту схему: Божия весть утаена он мудрых, но принимается простыми и неискушенными людьми, которые названы младенцами. Подобная мысль, впрочем, не совсем чужда письменности мудрых Израиля: Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным (Сир 3:19), Премудрость отверзла уста немых и сделала внятными языки младенцев (Прем 10:21) и встречается в кумранской литературе. Та же мысль подробно раскрывается у апостола Павла (1 Кор 1:18–31), и формальная близость слов eЩdok…a ‘благоволение’ в 10:21 и eЩdTkhsen ‘благоугодно было’ в 1 Кор 1:21, может быть, означает, что Апостолу было известно это речение. Отче ( арам. ’abb„) — слово, с которым в эпоху ВЗ почти никто не обращался к Богу (см., однако, молитву Елеазара в 3 Мак 6:2: Призри, Отец, на семя Авраама) и которое открывает Богосыновство Самого Иисуса. Господи неба и земли — распространенное молитвенное обращение, сохраненное в еврейской традиции и опирающееся на Быт 14:19 (благословение Мелхиседека), 22 (клятва Авраама), см. еще Тов 7:17. Может быть, Иисус прямо благодарит Отца за то, что знание утаено от мудрых и разумных, и таким образом посрамляется их гордыня. Однако грамматическая конструкция допускает и другое понимание, при котором благодарение относится лишь к откровению Божественного знания младенцам: ‘благодарю за то, что Ты, скрыв от мудрых и разумных, открыл сие младенцам’. Тайный Божий замысел, обозначенный местоимением сие ( таата), в предустановленный срок открывается избранным людям как Благая Весть о спасении. Всё предано Мне Отцем Моим, и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть — речение, восходящее к общему источнику Луки и Матфея; по конструкции и стилю оно напоминает речи Иисуса в Евангелии от Иоанна. |
|
|
