| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Прелюбодеяние – 1) греховное совокупление, связанное с супружеской изменой (неженатого с замужней; женатого с незамужней; женатого с замужней, но не являющихся супругами друг по отношению к другу), 2) идолопоклонство, как измена Единому и истинному Богу. Джеймс Тиссо. Давид смотрит как купается Вирсавия ( 2Цар.11:2-27-12:1-25 ). Каково было отношение к прелюбодеянию в Ветхом Завете? Ветхий Завет запрещает прелюбодейство ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). Согласно требованию ветхозаветного закона, за связь мужчины с замужнею женщиной была предусмотрена смертная казнь ( Лев.20:10 ) для прелюбодея и прелюбодейки. О пагубности прелюбодейства сообщается во множестве мест Священного Писания, в частности, в Книге Притчей Соломоновых ( Притч.2:16-19, 5:3-8, 5:20-23 , Притч.6:23-35, 7:6-27 ). Каково отношение к прелюбодеянию в Новом Завете? Новый Завет, подтвердив актуальность десяти заповедей (дав им более глубокое истолкование), тоже осуждает супружескую измену ( 1Кор.6:9-18 ; Еф.5:3-5 ). Сам Иисус Христос говорил: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Кроме того, «всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( Лк.16:18 ; см. также: Мк.10:11-12 ). Прелюбодеяние и блуд – это одно и то же? Понятие «прелюбодеяние» следует отличать от понятия «блуд». Грех прелюбодеяния подразумевает нарушение супружеской верности, тогда как блудом именуется (может именоваться и) незаконная интимная связь, не подразумевающая нарушения таковой. В строгом евангельском смысле ( Мф.5:32 ; Мк.10:11-12 ) прелюбодеянием является даже и брак с разведенным или разведенной (не по причине прелюбодеяния), и даже мысленное совершение греха, блудный помысл ( Мф.5:28 ). Иногда блудное деяние называют любодеянием. В слове прелюбодеяние приставка «пре-» указывает на то, что этот грех соития усугубляется супружеской изменой. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», – сказал Иисус Христос ( Мф.5:28 ). Означает ли это, что тяжесть мысленного прелюбодеяния равнозначна реальному прелюбодеянию? |
| монах Кирилл (Попов) Скачать epub pdf Страсть «Бог гордым противится»: о гордости по текстам Священного Писания Прежде чем начать разговор о гордости, стоит обратиться к Священному Писанию . Несмотря на то, что в его текстах нельзя найти точное определение этого слова, в них ясно говорится, насколько страшна эта страсть, каков гордый человек и на что он обрекает себя пред Богом и перед людьми. СТРАСТЬ ГОРДОСТИ: НЕ КРАТКО, НО О САМОМ ГЛАВНОМ. ЧАСТЬ 1. В Священном Писании страсть гордости (греч. περηφανα) обозначается при помощи различных понятий, передающихся в русском переводе такими словами, как «надменность», «наглость», «высокомерие», «пустая слава», «напыщенность», «кичливость». Все они являют собой разные виды одного основного явления – гордыни. Высокомерие: Страх Господень ненавидит неправду, гордость, высокомерие (βριν) 1 и пути лукавых; возненавидела я и развращенные пути злых ( Притч. 8:13 ). Злой от высокомерия (βρεως) 2 делает зло, а знающие себя самих – мудры. ( Притч. 13:10 ). Что принесло нам пользу высокомерие (περηφανα) 3 , и что богатство среди гордости доставило нам? ( Прем. 5:8 ). Ибо поклялся Господь Собою, говорит Господь Бог сил: ибо Я гнушаюсь всем высокомерием (βριν) 4 Иакова, и возненавидел его селения и отвергну город со всеми жителями его ( Ам. 6:8 ). Надменность: И Я накажу всю вселенную за зло (ντελομαι τ οκουμν λ κακ – букв. определю (слав. заповем) всей вселенной зло), а нечестивых за грехи их, и погублю надменность (βριν) беззаконных и смирю надменность (βριν) 5 гордых (περηφνων). ( Ис. 13:11 ). Это им за надменность (βρεως) 6 их, за то, что они поносили и величались над народом Господа Вседержителя ( Соф. 2:10 ). Господь Саваоф постановил отнять всякую надменность (βριν) 7 славных и унизить все славное на земле ( Ис. 23:9 ). Я приведу злейших из народов, и завладеют домами их. И положу конец надменности (φραγμα) 8 сильных, и будут осквернены святыни их ( Иез. 7:24 ). Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», – вы, по своей надменности (λαζονεαις) 9 , тщеславитесь (καυχσθε) 10 : всякое такое тщеславие (καχησις) 11 есть зло ( Иак. 4:15–16 ). |
| Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова Глава 1 1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, 2 чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; 3 усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; 4 простым дать смышленость, юноше — знание и рассудительность; 5 послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; 6 чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. 7 Начало мудрости — страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. 8 Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, 9 потому что это — прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей. 10 Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; 11 если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, 12 живых проглотим их, как преисподняя, и — целых, как нисходящих в могилу; 13 наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; 14 жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», — 15 сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, 16 потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. 17 В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, 18 а делают засаду для их крови и подстерегают их души. 19 Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им. 20 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой. 21 в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: 22 «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? 23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. (Притч 1:1-23) _____________ Ответить Наставления отца В некоторых ситуациях мы бываем в растерянности и не знаем, как поступить. Или поступаем так, что последствия приходится расхлебывать еще несколько лет. Или у нас возникает ощущение, что чего-то мы в этой жизни не понимаем. Никто не научил нас, как поступать правильно и как правильно смотреть на мир. Родители либо сами не знали, либо не считали нужным нас учить. Иными словами, нам не хватает мудрости. Книга Притч написана для того, чтобы восполнить этот пробел. Она строится как наставление отца (или матери) к сыну, а иногда нас учит мудрости сама Премудрость. Она дает нам « мудрость и наставление, правила благоразумия, суда и правоты, смышленость и рассудительность ». |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Жадность – 1) чувство жажды приобретательства, наживы, неумеренное потребление каких-либо благ; 2) скупость. Это слово синонимично таким понятиям как алчность, корыстолюбие, ненасытность. Иногда, правда, не все филологи с этим согласны, его используют в качестве синонима слова «хрематистика». В переносном смысле слова сильное или даже страстное желание чего-либо, глубокий интерес в чем-либо. Жадность как грех и страсть Восприятие жадности/алчности (и их производных: корыстолюбия, стяжательства, любостяжания, скопидомства, мшелоимства, сребролюбия, мздоимства) как греховной, неестественной (противоестественной) и, как следствие, пагубной наклонности существовало задолго до появления христианской этики. Значительную роль в негативном восприятии алчности/жадности сыграли работы Аристотеля (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.), в частности, в своем труде «Политика» он противопоставляет «экономику» и «хрематистику» (др.-греч. χρηματιστικ «обогащение» от χρματα «деньги»). Если «экономика» — это позитивное взаимодействие членов общества для увеличения блага общества (то есть античного полиса), то «хрематистика» это, по сути, паразитирование одних на других с помощью тех или иных финансовых инструментов. В основе «хрематистики» лежит страсть к наживе, алчность и жадность, но при этом нежелание приносить благо обществу, трудиться или выполнять общественно полезные действия. В то время как в основе «экономики» лежит умеренность в потреблении благ, труд, приносящий обществу видимую пользу и создающий материальные ценности. Иными словами, Аристотель говорит не о жадности как таковой, как о чувстве, а о ее конкретных видимых приложениях в мире – в ведении хозяйства, в финансовых операциях и пр. В рамках античного полиса жадность порицалась системно (и как было показано выше это порицание было формализовано), потому что представляло угрозу для выживания полиса. Ветхозаветная этика отличалась от приведенной выше античной, в частности, несмотря на то, что жадность и алчность порицается в отдельных случаях или в целом как чувство: «И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть» ( Ис.56:11 ), «Жадный до наживы наведет на свою семью беду, а ненавидящий взятки будет жить» ( Притч.15:27 ), «Жадный человек разжигает ссоры, а полагающийся на Господа будет процветать» ( Притч.28:25 ), «Кичится нечестивый страстями своей души, жадный до наживы клянет и ругает Господа» ( Пс.9:24 ). Однако, на уровне выражения жадности в видимом мире ветхозаветная этика в некоторых случаях расходится как с античной, так и с христианской – в случае с античной трактовой жадность и противостояние ей имеет ярко выраженное социальное измерение и значение, в то время как в Ветхом Завете жадность это в первую очередь индивидуальное чувство и определенная (греховная по своей сути) манера поведения отдельных людей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Мысли меняют Вселенную 16.11.2021 857 Время на чтение 14 минут Всемирный потоп. Художник: Иван Айвазовский Источник: Православие.ру Невероятно, но это так: мысли меняют Вселенную. Мир страдает из-за наших злых мыслей. Вот увидел Бог в допотопных людях, что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 5) – и навел на землю потоп. Мир погибал от обозленной стихии – хлестали ливни, волны беспощадно сметали на пути своем всё – и лишь потому, что «помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8: 21). Еще увидел Бог сердечное помышление гордых строителей: «Сделаем себе имя» (Быт. 11: 4) – и смешал в Вавилоне язык их – произошла социокультурная катастрофа. Чем были заняты мысли содомлян, писать стыдно, а представлять мерзко – даже наказанные от Ангелов слепотой, они пытались ощупью найти вход в дом Лота, а самому Лоту сказали: «Пойди-ка сюда» (Быт. 19: 9–11) – страсть переклинила в голове все их мысли, и случившийся затем катаклизм всем известен. Ни травинки, ни рыбки, ни птички – флора и фауна Мертвого моря не радуют глаз. Погаснут звезды, небо совьется, как свиток, солнце превратится во тьму и луна – в кровь из-за того, что мысли людей – и Вавилон, и Содом, и гордый разврат допотопного мира. Итак, мысли – это слишком существенно. Ибо сказано о человеке: «Каковы мысли в душе его, таков и он» (Притч. 23: 7). Наша суть определяется нашими мыслями. Пусть никто не думает, что в мыслях можно так и сяк, а вот главное – поступать хорошо. Не получится, если в мыслях нет ничего хорошего. «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1: 8). Не подашь руки немощному, не пропустишь вперед другого (в той же пробке на автодороге), не скажешь теплого слова даже самым любимым – жене, детям, родителям, – потому что в мыслях нет доброго. Выходит, мысли меняют? Да, и не только Вселенную. Мысли вообще всё меняют. Вот был «херувим осеняющий» (Иез. 28: 16) – «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез. 28: 11). Но он просто подумал: «Я лучше всех» – и «упал ты с неба, денница, сын зари» (Ис. 14: 12). Поскользнулся на собственной гордости! «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (Иез. 28: 17). «Я» стало центром мироздания – и в чистый Богозданный мир вторглось зло. |
| Разделы портала «Азбука веры» Блаженство – согласно Священному Писанию – состояние приобщённости к благу, одна из характеристик единения с Богом, Который Сам называется блаженным ( 1Тим.1:11 ). Блаженство – высшее состояние духовного и телесного бытия, достигаемое верующими на пути стяжания благодати Святого Духа , преодоления внутренней противоречивости, обретения единства с Богом , спасения , и жизни вечной. Святые отцы называют блаженством пребывание первых людей в раю до грехопадения. В Ветхом и Новом Завете термин «блаженство» чаще всего употребляется в виде определения: блаженным называется «муж», «человек», «народ» и т.д., который получает от Бога блаженство как награду за определённые дела и поступки. Нынешнее мирское понимание блаженства, как и его дохристианское восприятие, имеет отличия от библейского. Представление о блаженстве в греко-римской цивилизации до Христа Для античного человека блаженство является синонимом счастья. Образцом и примером его выступала счастливая жизнь языческих богов. Вопрос обретения счастья волновал многих философов и решался ими по-разному. Так, у Платона блаженство приравнивается к мудрости, и именно обладание ею делает человека счастливым. У стоиков блаженством именуется добродетель, которая противоположна пороку. Философия Эпикура рассматривает блаженство как чувственное наслаждение, душевную безмятежность и телесное здоровье. Следует отметить, что в древнегреческой литературе блаженство передавалось разными терминами, которые, соответственно, имели разные оттенки значений. Речь могла идти о чувственном наслаждении, о благосклонности богов, об удаче, о финансовом благополучии и др. В Библии напротив в основном используется древнегреческий термин с широким значением μακριος – «блаженный» с указанием на причину данного состояния в каждом конкретном случае. Блаженство в Ветхом Завете Чаще всего о блаженстве говорится в Псалтыри и книги Притчей. Блаженным там именуется тот, кто так или иначе исполнил Закон ( Пс.118:1,2 ; Пс.127:1; 2. 12 ; Ис.30:18 ; ср.: Пс.1:1 ; Пс.39:5 ; Пс.111:1 ; Притч.16:20 ). В качестве награды за исполнение Закона человек получает покровительство, помощь Бога. Блаженством является счастливая жизнь, которая выражается в многочисленном потомстве, благополучии, долголетии, мире ( Пс.145:5 ). Вместе с тем в ВЗ иносказательно присутствует вера в блаженство с Богом и после смерти ( Пс.15:1,10-11 ). Блаженство в Новом Завете |
| Часть I. Содержание понятия «Таинство» Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Святоотеческие основания православного учения о таинствах «Именно таинства составляют жизнь во Христе», – пишет св. Николай Кавасила . Они суть «окна в этот мрачный мир», говорит он (Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo 1. 21, 66//SC. 355. P. 96, 132). Каковы же основные темы святоотеческого учения об этих божественных действиях, без которых не может быть жизни во Христе? Как святые отцы понимают эти «окна», посредством которых свет проникает в наше существование здесь, на земле? Вкратце рассмотрим четыре основных пункта богословия таинств у святых отцов: 1. Значение слова «таинство». 2. Двойная природа таинств, их внешняя и внутренняя сторона. 3. Вопрос о совершителе, или деятеле, в каждом таинстве – то есть о Самом Христе. 4. Число таинств. Значение слова «таинство» То, что латинское богословие называет словом sacramentum, в греческом богословии обозначается словом μυστριον (в русском языке оба термина переводятся как таинство). В своих языках эти латинское и греческое слова имеют весьма различные коннотации. Латинский термин sacramentum первоначально означал присягу на верность, которую приносили римские воины, а в юридической сфере так называли денежный залог, вносившийся спорящими сторонами. С другой стороны, содержание греческого термина μυστριον гораздо богаче, и смысл его глубже. Это слово встречается в Новом Завете тридцать восемь раз, и ни в одном из этих случаев оно не обозначает литургическое священнодействие. Равным образом нигде в Новом Завете понятие μυστριον не имеет того смысла, который предполагается современным употреблением слова mystery 1 : «неразрешенная загадка», «головоломка», «секрет». Наоборот, в том смысле, который предполагается Священным Писанием и богословием, тайна – это нечто открытое нашему пониманию, но никогда не открытое полностью, так как указывает на Эсхатон 2 . Так, в том единственном рассказе, в котором слово μυστριον встречается в Четвероевангелии, оно означает внутренний смысл притч, сокрытый от толпы, но открытый ученикам ( Мф.13:11 ; Мк.4:11 ; Лк.8:10 ). В писаниях ап. Павла это слово употребляется прежде всего в связи с Воплощением. Воплощение – это высшая и основополагающая тайна, «сокрытая от веков и родов, а ныне открытая святым» ( Кол.1:26 ; ср. 1Кор.2:7–8 ; Еф.3:9 ). В более частном смысле «тайна» указывает на присутствие Спасителя в верующих: «Христос в вас, упование славы» ( Кол.1:27 ), но также и на единство иудеев и язычников в едином Теле Христа ( Еф.3:3–6 ) и, шире, на «соединение под одним Главой (νακεφαλαωσις) Христом» ( Еф.1:9–10 ) всего творения. Но, хотя, согласно писаниям ап. Павла, «тайна» есть, таким образом, нечто открытое и проповедуемое, она вовсе не раскрыта полностью – по словам Герхарда Киттеля, «открытая тайна все еще содержит в себе окончательное свершение» 3 . |
| Глава 30 1. Надписание. 2–6. Введение к последующему, с размышлениями о необъятности мироздания, о величии и всемогуществе Божием и о значении и непреложности слова Божия. 7–10. Молитва приточника к Богу о сохранении его от крайностей в обладании материальными благами и от соблазнов неверия и нечестия; в связи с предыдущим – наставление (ст. 10), запрещающее злословить раба при его господине. 11–14. Четыре притчи о разных видах нечестия. 15–16. О ненасытимости разных видов. 17. Вставочное суждение о тяжести греха непочтительности к родителям. 18–20. Непонятное в мире физическом и человеческом. 21–23. Нечто трудно переносимое в силу кажущейся неестественности. 24–26. Малое по видимости и вместе великое по значению. 29–31. Аналогии царя в царстве животных. 32–33. Предостережение от высокомерия и гневливости. Притч.30:1 . Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу: Смысл и значение данного надписания, как и надписания Притч 31.1 , в древности и в новое время понимались неодинаково, в зависимости от того, принималось ли еврейское Agur за собственное имя, имя нарицательное или еще иначе. Таргум признает это слово собственным именем неизвестного царя, Мидраш, напротив, считает таким же аллегорическим именем Соломона, как Когелет или Екклезиаст, тоже и многие раввины, а также блаж. Иероним, видящий в Агуре Соломона, а в Иакее Давида, verba congregantis filii vomentis (Vulg. ). LXX же в своем переводе устраняют самую мысль о каком-либо Агуре-царе. Слав.: « сия глаголет муж верующим Богови, и почиваю:». В новое время многие западные толкователи готовы были видеть в Агуре как затем и в Лемуиле, царя или вообще правителя Идумейской области Масса ( Быт 25.14 ; 1Пар 1.30 ), имея в виду употребленное в обоих случаях – Притч 30.1 и Притч 31.1 – евр. масса; при этом оба эти лица, Агур и Лемуил, почитаются или язычниками или прозелитами иудейства. Со всей точностью и бесспорностью вопрос едва ли может быть решен. Однако более основательно считать оба названия собственными именами каких-то учителей мудрецов, из которых Лемуил был несомненно царем ( Притч 31.4 ), вероятно, правителем упомянутой Масса. Об Агуре этого прямо не говорится – евр. масса в Притч 30.1 имеет нарицательное значение: «изречение». Вполне допустимо предположение, что в изречениях Агура ( Притч 30.1 ) и Лемуила ( Притч 31.1–9 ) мы имеем произведение или по крайней мере отзвук интеллектуальной культуры «сынов востока» – арабов, идумеев и др., как и в книге Иова ( Иов 1.3 ), но под определяющим и преобразующим влиянием библейско-еврейским, так что ни по содержанию, ни по форме речи оба отдела не разнятся от остальных частей книги. Имя Ифиил встречается, как имя лица, в Неем 11.7 . Как и имя Агура, Ифиил и Укал должны обозначать известных лиц, – быть может, слушателей учеников Агура. |
| Глава 1 1–5. Призыв к праведности, которая одна ведет к мудрости и Богу. 6–10. Неправда, помимо того что удаляет от Бога, еще не остается безнаказанной. 11–12. Нечестивые вносят в мир смерть, 13–14. вопреки изначальному намерению Творца, Который все определил к жизни. 15–16. Праведность же, напротив, ведет к бессмертию. Прем.1:1 . Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, Прем.1:2 . ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему. 1–2 . Кн. Премудрости Соломона начинается призывом к мудрости с указанием благоприятных условий к ее достижению. Призыв этот обращен к судьям земли ( οι κρνοντες τν γην). В экзегетической литературе существует не одно мнение по вопросу о том, к кому в данном случае обращается писатель. Некоторые толковники полагают, что судьями земли писатель назвал здесь благочестивых израильтян и тем выразил свое верование, что ревностные иудеи в мессианское время примут участие в Божественном суде над прочими народами (сл. Прем. 3:7–8 ). Такое объяснение не соответствует течению мыслей этой и следующей глав, где речь обращена не к благочестивым людям, а напротив, к заблуждающимся и порочным. Затем во всей главе нет никакого указания на то, что выражение «судьи земли» берется в переносном, а не собственном значении. Поэтому правильнее будет под судьями земли разуметь владык земных вообще и греч. κρνειν понимать в общем и широком значении – господствовать, царствовать, владычествовать, а не только «судить». В таком значении выражение «судьи земли» употребляется в Св. Писании нередко ( Притч. 8:16 ; Пс. 2:10 ; Ис. 40 ; Сир. 4:15 ). Но обращение в начале книги к судьям земли не значит, что писатель адресовал свою книгу исключительно князьям и владыкам земным. Это обращение имеет больше значение простой риторической фигуры, ибо содержание книги не имеет ничего специального, что бы имело отношение только к властям, но все увещания книги проникнуты общечеловеческим характером, приложимы ко всем – кто нечестием своим удаляется от Бога и мудрости. Спрашивается поэтому, какая цель была у писателя избрать такую форму обращения – «судьи земли»? Объясняют это тем, что писатель уже в первой главе хотел вывести говорящим царя Соломона, почему полагал, что ему приличнее обращаться с речью к владыкам земли, а не к простым людям; но в таком случае еще более было бы подходящим обратиться к целым народам. |
|
|
