| На путях исполнения заповедей человек обретает мудрость. Начало мудрости полагает страх Господень (см.: Притч. 1: 7). Для православной аскетической традиции страх Божий является особым покаянным чувством. Если покаяние не остается только на словах, то кающийся приступает к борьбе со страстями, пытается хранить заповеди Божии. И убеждается, что без помощи Божией это невозможно, – так человек познает свою немощь, свое, говоря по-славянски, смирение. Познавший собственную немощь человек перед лицом Вышнего становится смиренномудрым. Так мудрость вырастает из страха Господня, из соблюдения закона Божия. Сразу после дарования десяти заповедей «сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог [к вам] пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» (Исх. 20: 20). Страх Господень не только сохраняет от греха, он дает человеку смотреть в будущее радостно: «В страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч. 14: 26). Страх Божий изгоняет боязливость и наполняет христианскую душу надеждой, богобоязненное соблюдение заповедей возводит душу к любви. И Христос не случайно связывает хранение заповедей с любовью к Господу: кто соблюдает заповеди Его, тот любит Его (см.: Ин. 14: 21). По Книге Притчей связь между покаянием и борьбой против греха прописана четко. «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28: 13). Как порой непросто раскаяться человеку, который живет, привычно соблюдая общепринятые обычаи: «Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца. Соблюдение… правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Притч. 21: 2–3). Угодно Богу и то, и другое. Приступая к жертвеннику Всевышнего, нужно подготовить душу. Как? Очищением от грехов и жизнью по заповедям. Когда архимандриту Иоанну (Крестьянкину) приходилось говорить с неизлечимо больными людьми, он деликатно замечал, что покаяние продлевает дни человека на земле. Не из Ветхого ли Завета он это почерпнул? Там еще было записано: «Страх Господень прибавляет дней» (Притч. 10: 27). |
| Притч.30:2 . подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня, Притч.30:3 . и не научился я мудрости, и познания святых не имею. Притч.30:4 . Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли? Во главу угла своего приточного учения, Агур полагает решительное признание совершенней ограниченности разумения и познаний (ст. 2–3) его собственных, а конечно, и вообще людей, – признание, полное истинно религиозного смирения (ср. Пс 72.22 ), а вместе свойственное истинной философии (припомнить можно Сократовское: «я знаю только то, что ничего не знаю»). Вопросы ст. 4, подобно вопросам речи Иеговы в книге Иова ( Иов 38.1 ), суть ораторский, поэтический образ выражения той мысли, что никто из людей не в состоянии проникнуть в тайны миротворческой и Миропромыслительной деятельности Божией: человек – совершенный невежда в разумении чудес природы; явления атмосферы, дождя, снега, ветра, облаков составляют лишь предмет изумления для человека, образуя собственную, недосягаемую для смертного, область владычества Творца. Тем не менее, конечно, может сам собой узнать о существе самого Творца, или – особенно в ветхозаветные времена – Сына Его (сказанное в Притч 8.22 сл. о миротворческой деятельности Ипостасной Премудрости Божией – Сына Божия видимо составляло скорее неясное предощущение бытия и деятельности Сына Божия, чем определенное понятие о Нем, что сделалось возможным лишь в Новом Завете). Притч.30:5 . Всякое слово Бога чисто; Он – щит уповающим на Него. Притч.30:6 . Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом. Вместо бесплодных и небезопасных умствований о внутренней жизни Божества и о недоступных человеческому разумению тайнах творения, человек должен тщательно и свято хранить откровенное слово Божие, возвещающее человеку все нужное для его блага и спасения. Слово Бога чисто (ст. 5, сн. Пс 11.7, 17.31 ), т. е. очищено и свободно от примесей человеческих умствований; и таким оно должно оставаться: человек не должен ничего ни прибавлять к нему, ни убавлять от него (ст. 6, сн. Втор 4.2 ; ср. Откр 22.18–19 ), потому что то и другое было бы искажением для святыни слова Божия, а повинный в искажении его оказался бы лжецом. Связь между ст. 4 с одной стороны и 5–6 с другой, таким образом, характеризуется переходом от природы к откровению, от сомнения и скепсиса к положительной вере и уверенности в истине. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ любого рода добровольное служение тому, кто нуждается в поддержке; помощь нуждающимся деньгами, имуществом, советом и трудом. «...Надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать»» (Деян 20. 35). Ветхий Завет Мц. Людмила, кнг. чешская, помогающая бедным. 1853 г. Худож. Иосиф Геллих (базилика св. Георгия в Пражском Кремле) Мц. Людмила, кнг. чешская, помогающая бедным. 1853 г. Худож. Иосиф Геллих (базилика св. Георгия в Пражском Кремле) указывает на богоугодность благотворения (Втор 16. 9-10); благотворение прямо связывается с почитанием Творца («чтущий же Его благотворит нуждающемуся» - Притч 14. 31); благотворение (милость) избавляет от смерти (Тов 4. 10; 12. 9), очищает всякий грех (Тов 12. 9; «искупи грехи твои правдою и беззакония милосердием к бедным» - Дан 4. 24); милостыня ставится в ряд с молитвой, жертвой, постом (Тов 12. 8; Ис 58. 6-7). ВЗ оттенил в существенном те стороны, какие с совершенной полнотой раскрыты в новозаветном учении. Ветхозаветное нравоучение определяло Б. как первое и неотложное дело: «...к бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» (Сир 29. 11-15). «Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь» (Пс 40. 2). «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Притч 28. 27). В ВЗ встречаются указания на все обычные виды Б.: помощь бедному (Иов 29. 16; Лев 25. 35; Втор 15. 7-11; и др.); долг накормить голодного (Тов 1. 17; Ис 58. 7; и др.); напоить жаждущего (Притч 25. 21); одеть нагого (Тов 1. 17; Ис 58. 7); помочь больному и калеке (Иов 29. 15; 2 Мак 8. 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29. 12-13; 31. 16-17; Притч 31. 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным, странникам (2 Цар 17. 27-29; Ис 58. 7); позаботиться об узниках (Ис 58. 6; 61. 1) и т. д. |
| Нет Его воли, чтобы погиб и один человек ( Мф.18:14 ) и даже один волос с головы человеческой (10:30). Посему Он более родной матери печется о человеке, как Сам свидетельствует о Себе через пр. Исаию: Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя ( Ис.49:15 ). Спаситель учил: отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах ( Мф.23:9 ). По изображениям Писания, жизнь каждого человека есть непрерывный ряд действий многопопечительной любви Божией к нему, устрояющей его судьбы, начиная от рождения и даже утробного образования ( Пс.21:10; 138:15 ; Иов.10:11 ; 2Мак.7:22–23 ) до самой смерти. Он даст каждому человеку жизнь и дыхание и все ( Деян.17:25, 28 ), т. е. все необходимое для жизни (что особенно выразительно изображено в нагорной беседе Спасителя). Сам же Он дает каждому определенную меру способностей или дарований ( Исх.4:11 ; Пс.93:9 ; Сир.1:6, 8–11 ; Мф.25:15 ; Иак.1:17 ), Сам назначает пределы земной жизни каждого человека ( Иов.14:5 ), награждая благочестивых долгоденствием ( Пс.90:14–16; 127:1, 7 ; 3Цар.3:14 ; Исх.20:12 ), иногда впрочем попуская долголетие и нечестивых ( Прем.12:20 ), а другим посылая раннюю смерть, – иногда в наказание за порочную жизнь ( Притч.10:27; 13:2, 24 ), а иногда по особым благим целям Своего промысла ( Прем.4:7–18 ). Все судьбы и обстоятельства человеческой жизни определяются Богом. Он располагает всеми событиями счастливыми и несчастливыми: Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит; Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает ( 1Цар.2:6–7 ). Ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их ( Иов.5:18 ). Не стесняя дарованной человеку свободы, сохраняющейся и в падшем состоянии, Он однако руководит и управляет также свободными намерениями и действиями человека: сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его ( Притч.16:9, 33 ; сн. Иер.10:23 ). Он указывает путь жизни человеку ( Пс.142:8 ): от Господа направляются шаги человека ( Притч.20:24 ), разумная жена – от Господа ( Притч.19:14 ). |
| Посему так же, как говорящий ложь оскверняет свои сердце и уста (потому что ложь прилежит неприятелю, ибо диавол — этоотец лжи (Ин. 8:44)), так и глаголющий истину освещается своими душой и телом и всеми членами, ибо истина — Христос. Наставляя непослушный народ, Захария говорит им: глаголите истину кийждо искреннему своему, истину и суд мирен судите (Зах. 8:16). И другой: Устне истинны исправляют свидетельство… хотящие же мира — возвеселятся (Притч. 12:19-20). Истину приобрети и не отступай от премудрости и научения, и истинного же уста исполнятся смехом (Иов. 8:21), то есть радостью. Давид: Господи, кто обитает в жилищи Твоем; или кто вселится во Святую гору Твою? (Пс. 14:1). И прибавляет: Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголай истину в сердцы своем (Пс. 2:5), то есть от сердца. Ибо начало словес Твоих истина, и во век вся судьбы правды Твоея(Пс. 118:160). Ибо и дела рук Его истина и суд (Пс. 110:7); и: милость и истина предидет пред лицем Твоим (Пс. 88:15); и: наляцы, и успевай, и царствуй истины ради и кротости и правды (Пс. 44:5). Ибо во устех врагов [Col. 1629] моих несть истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их, языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10-11). Говорит же и правдивый Иов: не солгах бо во словесех святых Бога моего (Иов. 6:10). И Приточник: Лучше нищ ходяй во истине, нежели богат ложь (Притч. 28:6); и: творити праведная и истинствовати угодна Богу паче, нежели жертв кровь (Притч. 21:3); Изнесу от устен правая, яко истине поучится гортань мой. Мерзки же предо мною устне лживыя (Притч. 8:6-7). Апостол же: Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4:25), в нелицемерной любви, в слове истины (2 Кор. 6:6-7). Иоанн же говорит: Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе (1 Ин. 5:20), ибо глаголющий истину пребывает в Боге. «Посему следует, чтобы из уст человеческих исходила всякая истина, чтобы дух, который Бог поселил в этой плоти, истинным бы обрелся у всех людей, и так прославлялся бы Господь, обитающий во всех людях, что Господь истинен во всяком слове и нет никакой лжи у Него. Лживые же отвергают Господа и становятся обирателями Господа, не отдавая Ему залог, который приняли, ибо приняли дух нелживый. И если они его лживым вернут, то осквернят Божий залог и окажутся обирателями». Ибо хранящий истину может себе жизнь обеспечить, ибо он сохраняется истиной. Посему, очевидно, и по чину, честный отче Евстафие, вам преподнес я слово об истине. Ибо всегда во Христа облеченный, в Нем ты живешь и движешься (ср. Деян. 17:28) — и как истинный человек, и как неистовейший почитатель истины. [Теперь же я дерзну сказать, что это именно тебе объявил Рекший Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14:6).] Ему же подобает слава с Отцом и Святым Духом во веки. Аминь. |
| 10–20, дается подробное, конкретное изображение отвне приходящих соблазнов к нарушению седьмой заповеди десятословия, особенно же подробно изображается сама виновница мужских падений – прелюбодейная жена. Чрезвычайно конкретный образ ее смущал и еврейских и христианских толкователей книги Притчей, из которых первые даже склонялись, ввиду этого, к исключению книги Притчей из канона, а некоторые древние христианские толкователи пытались объяснять образ блудницы Притч 7.1 в аллегорическом смысле – безумия, нечестия, в противоположность изображаемой в Притч.8–9 Премудрости Божией. Но хотя и нельзя отрицать возможности этого аллегорического понимания, однако, и непосредственное буквальное понимание рассматриваемого отдела вполне согласимо с боговдохновенностью книги Притчей, ибо цель картины, ст. 10–20 гл. VII – поучительная: Премудрый путем этого конкретного образа желает возбудить в ученике своем отвращение к соблазнам прелюбодеяния и внушить стойкость в целомудрии. Прелюбодейная жена является на улице в одежде блудницы, с покрывалом (LXX: εδος χουσα πορνικν, Vulg.: omatu meretricio, ст. 10), чтобы не приняли за замужнюю женщину (ср. Быт 38.14 сл.; Толков. Библ. т. I, с. 216). Бесстыдство, коварство лукавство обнаруживаются во всех действиях и жестах жены (ст. 11–13); особенно же в словах ее. Желая придать приглашению своему невинный вид, она поводом к приглашению выставляет (ст. 14) религиозное торжество – принесение у нее мирной жертвы всегда соединявшейся с пиршеством (Лев.7сл.). Затем, завлекая юношу в свои сети, говорит (ст. 15–18) о роскошной обстановке предстоящего пиршества и плотских удовольствий, а последнее возможное колебание юноши побеждает упоминанием о долговременной отлучке своего мужа из дома (ст. 19–20). Притч.7:21 . Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Притч.7:22 . Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, [и как пес – на цепь,] и как олень – на выстрел, Притч.7:23 . доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они – на погибель ее. |
| 128:3) и чтобы мы стали предметом радости для них во время молитвы, будучи влекомыми и уловляемыми ими во время молитвы в чуждые помыслы. Как и Приточник научает нас: Не буди правдив вельми, ни мудрися излишше, да не когда изумишися (Еккл. 7:17); и: Иже высок творит свой дом, ищет сокрушения: остроптеваяй же учитися впадет во злая (Притч. 17:16). И опять-таки:Нечист пред Богом всяк высокосердый (Притч. 16:5). И еще: Не гордися пред лицем царевым и на месте сильных не стани: лучше бо ти есть, егда речет: взыди ко мне: нежели смириться тебе пред лицем сильнаго (Притч. 25:6-7). Не хвалитеся, и не глаголите высокая в гордыни, да не изыдет велеречие из уст ваших (1 Цар. 2:3). И Павел Тимофею говорит: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно(1 Тим. 6:17). И в другом месте: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (Рим. 12: 16). И к римлянам: Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться». Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя (Рим. 11:19-21). Посему мы вместе с Давидом будем заниматься [добродетельным смиренномудрым] деланием, искренне вместе с Давидом воспевая: Господи, не вознесеся сердце мое… ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене. Аще не смиреномудрствовах, но вознесох душу мою, яко отдоеное на матерь свою(Пс. 130:1-2). Также и с тремя отроками: Мы умалены, Господи, паче всех народов, и унижены ныне на всей земле за грехи наши(Дан. 3:37). Кто похвалится чисто имети сердце; или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов? (Притч. 20:9). Ибо аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит Тебе, яко у Тебе очищение есть (Пс. 129:3-4). Таковую песнь Богу воспевая с искренним сердцем, да услышим от Него, что кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23:12), высокомудрствующие же обличатся, как фарисеи Спасителем, говорящим им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает [Col. |
| 5. Жизнь, жизненная сила. В большинстве употреблений обозначает факт или состояние существования живого существа как противоположность угрозе жизни, болезни или смерти и в этом смысле соответствует рус. «жизнь» или «здоровье». В таком значении употребляется в контекстах, где речь идет о сохранении, спасении жизни, а также об угрозе, опасности или о гибели. Часто спасение прямо противопоставляется смерти. Так, напр., дочь Саула и жена Давида Мелхола, предупреждая мужа о готовящемся покушении на его жизнь, говорит ему: «...если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар 19. 11). Теми же словами прор. Нафан сообщает Саломии об угрожающей ей и ее сыну опасности: «Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою ( ) и жизнь сына твоего ( ) Соломона» (3 Цар 1. 12). В словах Иова следствием избавления от смерти является жизнь ( ): «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33. 28; ср.: 33. 30). Согласно Книге Притчей Соломоновых, соблюдение заповедей равнозначно сохранению тогда как нарушение их ведет к смерти: «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( - умрет)» (Притч 19. 16); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч 21. 23); «Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч 22. 5; ср.: 1. 19). В том же значении слово используется в выражении «искать ( ) душу», описывающем желание лишить кого-либо жизни: «И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх 4. 19); «Давид убежал из Навафа в Раме и пришел и сказал Ионафану: что сделал я, в чем неправда моя, чем согрешил я пред отцом твоим, что он ищет души моей?» (1 Цар 20. 1; ср.: 22. 23; 23. 15; 25. 29; 2 Цар 4. 8; 16. 11; 3 Цар 19. 10; Иер 4. 30; ср.: 11. 21; 19. 7, 9; 21. 7; 22. 25; 34. 20, 21; 38. 16; 44. 30; 46. 26; 49. 37; Пс 34(35). 4; 37(38). 13; 39(40). 15; 53(54). 5; 62(63). 10; 69(70). 3; 85(86). 14). Эта же идея выражается синонимичными оборотами «подстерегать душу» ( ), «нападать на душу» ( ) и др. Такие выражения характерны для Псалтири, пророческих книг и лит-ры Премудрости, напр.: «...ибо вот, они подстерегают душу мою» (Пс 58 (59). 3); «Толпою устремляются они на душу ( ) праведника и осуждают кровь неповинную» (Пс 93(94). 21; ср.: 34(35). 7; 55(56). 7; 70(71). 10, 13; 123(124). 7; 142(143). 3, 12; Иов 19. 2; Иер 18. 20; Иез 13. 18, 20; Притч 1. 18; 18. 7; 22. 25). Встречаются они также и в исторических текстах. Так, Давид говорит Саулу: «Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил... а ты ищешь души моей ( ), чтоб отнять ее» (1 Цар 24. 12; ср.: 3 Цар 3. 11; 2 Пар 1. 11). |
| 12:3). И пророк Амос, выведенный пред народом, сказал: вы приемлюще дары от нищих (Ам. 5:12). И Исаия, порицая, говорит: Князи… любяще дары, гоняше воздаяние (Ис. 1:23). И именуя жалкими их, продолжает: горе… оправдывающим нечестива даров ради и еже есть праведное праведнаго вземлющим от него (Ис. 5:22-23). И иначе: Мзда и дарове ослепляют очи премудрых (Сир. 20:29). [Col. 1461] И опять: Губит себе мздо имец, ненавидяй же даров приятия спасется (Притч. 15:27). И тотчас: приемлющему дары неправедно в недра не предуспевают путие (Притч. 17:23). И: Лучше имя доброе, неже богатство (Притч. 22:1). Давид же, Бога умоляя, сказал: Да не погубиши с нечестивыми душу мою, и с мужи кровей живот мой. Ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды (Пс. 25:9-10), нечестивыми и беззаконными мужами кровей называя принимающих дары. И далее: безумен и несмыслен погибнут, и оставят чуждим богатство свое (Пс. 48:11). И о том же сказано: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20), безумными называя тех, кто полагается на богатство, несмотря на неопределенность плотской жизни. И опять-таки: Приклони сердце мое во свидения Твоя, а не в лихоимство (Пс. 118:36). Иов же, показывая чистоту свою, рек: аще рукама моима прикоснухся даров (Иов. 31:7). И Господь наш и Спаситель заповедует, говоря:смотрите, берегитесь всякого любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк. 12:15). Ему же слава во веки веков. Аминь. Скаредность прорастает из мелочности, а скорее из неверия и ненадеяния. Ибо если в видимом — в том, что Его благость щедро дает нам блага на каждый день, — не полагаемся на нее, но сомневаемся, то [что сказать] о невидимых, вечных и пребывающих благах, которые обещал Он нам даровать, как же поверим Ему в том, что не видел… глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9)? Поэтому правильно нас упрекает Божественное Писание:Малодушия же человека кто стерпит? (Притч. |
| «Начало премудрости — страх Господень» . Всякая мудрость, не подчиненная страху Господню, ведет человека мимо его цели и очень часто к погибели. Много мудрых и много разумных, но если нет страха Божия в сердце, то все перипетии жизни кончаются печально. Истинная мудрость человека ведет его к Богу и отторгает от зла. «Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла» (Притч.3:7). Цель книги ясно выведена во вступлении к ней: «познать мудрость и наставление, усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Притч. 1:2–4). Книга разделяется на несколько частей . Первый — это сборник притч Соломона (с 1 по 9 главу), стремление к мудрости. Второй — второй сборник притч Соломона (с 10 по 22 главы), практическая мораль, которая приходит отсюда. Например: «мудрый слушает наставления отца, а буйный слушает обличения» «кто пренебрегает словом, тот причиняет себе вред, а кто боится заповеди, тому воздается» «мудрая жена устроит дом свой, а глупая — разрушит его своими руками» Третий раздел — слова мудрых, различные притчи. Это самые различные аспекты жизни (с главы 22 по 24). Четвертый раздел это тоже притчи Соломона, связанные с темой : нравственность и общее благосостояние (глава 25–29). Основной мыслью этой части является: «соблюдающий закон будет блажен» Пятый раздел — это притчи царя Агура и царя Лемуила — «признание и семейное счастье». Ключевое слово — «мудрость» . Слово «мудрость» употребляется особо, так в 8-й притче и толкованием св. отцов указывается на явление Христа в мир как высшую премудрость и истину. Для сравнения откроем Евангелие от Иоанна и Притчу 8. Слово «мудрость» ассоциируется со словом «Христос». Вторая символика этой книги — образ неверной жены. Личной мудрости притчи противопоставляется искушение, живая мудрость — чувственному разуму в образе неверной жены. Литературные черты этой книги — прежде всего краткость и ясность содержания. Многие притчи вошли как поговорки в наш обиход. Три формы выражения употребляются в притчах, это антитеза, сравнение и образный язык . Особые темы, которые затрагиваются в притчах, помимо центральных — мудрости, страха Господня, различного благочестия, — это скупость (1, 17, 27, 28), благотворительность, ложь (6:17; 8:13), высокомерие (11:2; 12:9), леность, как мать всех пороков. |
|
|
