| Истина очевидна! Если дело своего спасения мы строим на Нем (на Христе), то устоим и в день Суда, если нет, то падение наше будет велико. Блаж. Иероним писал: «Основание… есть едино Господь наш Иисус Христос. На этом устойчивом и крепком, имеющем силу в себе самом основании созидается Церковь Христова. А на подвижном песке, не могущем сплотиться и подчиниться одной связи, созидается слово еретиков для того, чтобы низвергнуться». Мы должны бояться сойти с нашего основания, потому что в одиночку нам не справиться со свирепыми врагами – демонами. Но пока мы во Христе, никто и ничто не может повредить нам, если только мы сами не повредим себе. Сказано: «…ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:5 ). Итак, если мы уверовали в силу Божественной Любви и Милосердия и обретаем для себя надежду на спасение только во Христе, тогда вместе с ап. Павлом мы можем воскликнуть: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 8:38–39 ). И 7-я глава оканчивается словами: «И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Мф. 7:28–29 ). Источники и литература 1 . Святая Библия. М.: – РБО, 2000. 2 . Новый Завет . СПб, – РБО. На греческом языке с подстрочным переводом на русский язык, 2001. 3 . Антоний Великий , Преподобный. Добротолюбие. Кн. 1. М.:– изд. Сретенского монастыря, 2004. 4 . Ефрем Сирин , Преподобный. Творения. Кн. 4. Калуга, – изд. Ул. Московская 256, 2003. 5 . Иероним Стридонский , Блаженный. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. М.: – изд. Учебно-информационного экуменического центра ап. Павла. 6 . Симеон Новый Богослов , Преподобный. Кн. 1. М.: – изд. «Правило веры», Сретенский монастырь, 2003. 7 . Феофилакт Болгарский , Блаженный. Святое Евангелие и Апостол с толкованием текста. М.: – изд. «Ковчег», 2002. 8 . Георгий (Тертышков), архиман. Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского . Кн. 1, 2. Рязань, – изд. «Зерна», 2003. |
| Вера, покаяние и молитва, соединенные с приобщением к таинствам, недостаточны для спасения человека и его обожения, если они не сопровождаются исполнением Божественных заповедей. Священное Писание и все Предание напоминают нам постоянно: чтобы по-настоящему полностью реализоваться, вера должна проявляться в исполнении заповедей. Святой апостол Иаков учит: Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе ( Иак. 2:17 ); как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва ( Иак. 2, 26.20 ); человек оправдывается делами, а не верою только ( Иак. 2:24 ). Преподобный Исаак повторяет это поучение: «Вера нуждается также и в делах» 2641 . Преподобный Иоанн Дамаскин пишет о том же: «Вера же эта обретает совершенство через все, что законоположено Христом... через почитание и исполнение Его заповедей» 2642 . «Пусть никто не полагается исключительно на веру во Христа», – наставляет преподобный Симеон Новый Богослов 2643 , говоря даже, что «неимеющие веры (πιστοι) – это те, кто полагается единственно на веру» 2644 . Преподобный Марк Подвижник даже отождествляет «веру в Иисуса» с «исполнением заповедей» 2645 . И святитель Иоанн Златоуст после утверждения, что «одной только веры недостаточно; чтобы быть спасенным», уточняет: «К этой вере нужно присоединить упорядочение всего жития и изменение образа жизни» 2646 . Именно в решимости подчинить свою сущность и существование заповедям Христовым человек проявляет свою волю исцелиться и спастись, показывает, что его исцеление и спасение для него – не просто предмет желания, но что он стремится к этому всем своим существом и всей своей жизнью, по-настоящему движется к ним. Покаяние, которое вместе с верой есть одно из оснований спасения (до такой степени, что проповедью покаяния Христос начинает 2647 и заключает 2648 Свое служение на земле), – это не только сожаление о прошлом или настоящем состоянии греховности, но еще и воля к тому, чтобы отречься от этого и изменить свою жизнь (это одно из значений слова μετνοια). Исполнение заповедей является, следовательно, его продолжением, необходимым атрибутом, если не одним из основных. |
| Преподобный Симеон Новый Богослов Как терпеть недостатки ближних Помяни, сколько ты от юности согрешал перед Богом, но терпел тебя Господь. Что, если бы Бог поступил с тобою по правде Своей? Давно бы душа твоя сошла в ад. Как Бог долго терпел тебя и делал тебе по милости Своей, так и ты делай ближнему твоему. Святитель Тихон Задонский Если брат скажет тебе грубое слово по малодушию, перенеси это с радостью, ибо, рассмотрев помыслы свои перед Всеведущим Богом, найдешь, что ты сам согрешил. Преподобный авва Исаия Кто ради Бога, для сохранения мира переносит жестокие слова человека грубого и неразумного, тот назовется сыном мира и может стяжать мир в душе, теле и духе. Преподобный авва Исаия Когда вспомнишь об оскорбляющих и преследующих тебя, не жалуйся на них, но лучше помолись о них Богу, как о виновниках величайших благ для тебя. Преподобный авва Исаия Когда увидишь, что враг огорчает тебя, не говори ни одного оскорбительного слова и не желай ему зла за это, но войди (в церковь ), преклони колени и, проливая слезы, моли Бога прекратить скорбь, потушить печаль. Святитель Иоанн Златоуст Бог повелевает нам делать добро, и терпеть обиды, и не воздавать злом за зло; диавол советует противоположное. Когда делаем добро и терпим, повинуемся Богу, а противимся диаволу, который учит злу и отводит нас от терпения. И так, побежденный терпением, как побитый палкой пес, он убежит от нас. Тогда Бог будет стоять за нас и от нас его будет прогонять. Об этом и святой Златоуст говорит: «Диавола нужно побеждать терпением». Хочешь ли не уступать и противиться диаволу? Уступай людям, и не противься им, и не воздавай злом за зло. «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» ( Рим.12:21 ). Святитель Тихон Задонский Ты не должен ожидать терпения от добродетели других, то есть не жди, что ты приобретешь его, если никто не будет огорчать тебя (что, впрочем, не в твоей власти). Лучше приобретай его своим смирением и великодушием, которые в твоей власти. Авва Пинуфий Терпение имейте ко всем, «никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками… Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. |
| Преподобный Симеон Новый Богослов различает два крещения. Первое крещение, производимое Таинствами Крещения и Миропомазания, он рассматривает как прообраз второго: “В первом крещении вода преднаписует слезы, а миро помазания преднаписует умное миро Духа. А второе крещение уже не образ истины, но сама истина” 26 . Это учение Преподобного соотносится со святоотеческим пониманием покаяния как второго крещения. Путь покаяния завершается памятью адских мук: Прежде плача и слез ... мы еще не осудили самих себя, наша душа еще не была в чувстве будущего суда и вечных мучений. Ибо если бы она это стяжала и в таковых пребывала, немедленно она испустила бы слезы, ибо без них ... мы бы не имели силы стать смиренными. А не ставший таковым не может соединиться со Святым Духом” 27 . Мы видим в этом учении преподобного Симеона Нового Богослова те же истины аскетического опыта, что и у преподобного Силуана: память ада как источник слез и условие смирения. Смирение привлекает Дух. Это аскетическое учение-свидетельство имеет также важное догматическое значение. Крещаемый уподобляется умершему и воскресшему Христу: “Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.” ( Рим 6:3,4 ). Таинство Крещения подобится схождению во ад и Воскресению Христову. Второе крещение по преподобному Симеону уподобляется первому (слезы – купели) и так же – Искуплению. Ум подобит человека Богу и Христу: “мы имеем ум Христов” ( 1Кор 2:16 ). Держание ума во аде, заповеданное Богом старцу Силуану, подобно сошествию во ад Господа Иисуса Христа. Домостроительство спасения Христова есть Его непостижимое смирение: “смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” ( Флп 2:8 ). Оно плодоприносит обетованное Им Сошествие Святого Духа Утешителя. Подобно сему, держание ума во аде делает человека способным к смирению и к совершенному принятию дара Святого Духа, в то время как залог сего дара осуществляется в Таинстве миропомазания. |
| 22 . Двадцать вторая степень – появление симпатии к врагам 162 . Святой Симеон Новый Богослов отмечает, что на этом уровне любовь к врагам заключается в том, чтобы «любить их от души, и другое по сравнению с этим – представлять в уме лицо каждого из них и бесстрастно приветствовать их, как близких друзей, с искренними слезами любви» 163 . 23 . Двадцать третья степень состоит в том, чтобы желать врагам блага и делать им добро 164 . Соответствует заповедям Христа: Благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас... ( Мф. 5:44 ; Лк. 6:27–28 ); любите врагов ваших, и благотворите ( Лк. 6:35 ); и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними ( Лк. 6:31 ), которым вторит апостол: Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте ( Рим. 12:14 ); пекитесь о добром перед всеми человеками ( Рим. 12:17 ); если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его... ( Рим. 12:20 ). Святые апостолы свидетельствуют, что именно так они относились к своим врагам: Злословят нас, мы благословляем... ( 1Кор. 4:12 ). Преподобный Иоанн Газский так отвечал на вопрошание некоего мирянина, терпящего от одного человека оскорбления, о том, как следует себя вести: «Делай ему добро» 165 . Святой Исаак советует: «Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя» 166 , и замечает, что «великое это дело – скорбеть о людях злых и благодетельствовать грешным паче праведных» 167 . Преподобный Максим говорит, что мы оказываемся способны любить только тогда, когда научимся «легко добром воздавать за зло», и что «с расположением делать добро ненавидящим свойственно одной духовной совершенной любви» 168 . Впрочем, любовь не состоит только в том, чтобы делать добро нашим врагам, но также и в том, чтобы думать о них хорошо 169 (заметим, что первое не предполагает непременно второе). Любящий своих врагов не только не радуется их неудачам или плохому, что приключается с ними, так же как и не печалится оттого, что видит их почитаемыми и довольными, но печалится, видя их пребывающими в искушении или в беде, радуется их успехам, искренне желает им счастья и во всяких обстоятельствах стремится им помочь 170 . |
| 516. Лествица. Слово 7. 517. О первом образе внимания и молитве. Добротолюбие. Ч. 1. 518. Вышеприведенная статья. 519. 2 Кор. 11. 14. 520. Четьи-Минеи, 23 ноября. 521. Патерик Печерский. 522. Вышеприведенная статья. 523. Добротолюбие. Ч. 1. О прелести и проч. 524. Оборот речи, употребляемый жителями Петербурга. 525. Святой Исаак Сирский. Слово 65. 526. Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово о вере. Добротолюбие. Ч. 1. 527. Орловской епархии. 528. Курской епархии. 529. Лествица. Слово 28, гл. 17. 530. Пс. 50. 19. — Слово о мнящихся от дел оправдитися, гл. 34. Добротолюбие. Ч. 1. 531. Лествица. Слово 4, гл. 82, 83. Преподобный Варсанофий Великий, ответ 275. Житие и наставления преподобного Аполлоса. Патерик Алфавитный. 532. О третьем образе молитвы. Добротолюбие. Ч. 1. 533. Житие преподобного Григория Синаита Добротолюбие. Ч. 1. 534. Предисловие к «Преданию, или Уставу Скитскому». 535. Отрывок письма старца Паисия к старцу Феодосию. Писания Паисия. Издание Оптиной Пустыни. 536. Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо (2 Кор. 11. 20). 537. 2 Кор. 10. 1. 538. Святой Исаак Сирский. Слово 36. 539. Собеседование преподобного Максима с преподобным Григорием Синаитом. 540. Жертвы Ты не желаешь, я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь (Пс. 50. 18). 541. Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50 19). 542. Тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на алтарь Твой тельцов (Пс. 50. 21). 543. Мф. 4. 17. 544. Пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9. 13). 545. Мф. 9. 12. Слово 6, о любви, гл. 16. 546. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 547. Преподобный Григорий Синаит. Слова 108, 128. Добротолюбие. Ч. 1. Святой Иоанн Карпафийский, гл. 49. Добротолюбие. Ч. 4. 548. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом (Кол. 2. 18). |
| 518. Вышеприведенная статья. 519. 2 Кор. 11. 14. 520. Четьи-Минеи, 23 ноября. 521. Патерик Печерский. 522. Вышеприведенная статья. 523. Добротолюбие. Ч. 1. О прелести и проч. 524. Оборот речи, употребляемый жителями Петербурга. 525. Святой Исаак Сирский. Слово 65. 526. Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово о вере. Добротолюбие. Ч. 1. 527. Орловской епархии. 528. Курской епархии. 529. Лествица. Слово 28, гл. 17. 530. Пс. 50. 19. — Слово о мнящихся от дел оправдитися, гл. 34. Добротолюбие. Ч. 1. 531. Лествица. Слово 4, гл. 82, 83. Преподобный Варсанофий Великий, ответ 275. Житие и наставления преподобного Аполлоса. Патерик Алфавитный. 532. О третьем образе молитвы. Добротолюбие. Ч. 1. 533. Житие преподобного Григория Синаита Добротолюбие. Ч. 1. 534. Предисловие к «Преданию, или Уставу Скитскому». 535. Отрывок письма старца Паисия к старцу Феодосию. Писания Паисия. Издание Оптиной Пустыни. 536. Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо (2 Кор. 11. 20). 537. 2 Кор. 10. 1. 538. Святой Исаак Сирский. Слово 36. 539. Собеседование преподобного Максима с преподобным Григорием Синаитом. 540. Жертвы Ты не желаешь, я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь (Пс. 50. 18). 541. Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50 19). 542. Тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на алтарь Твой тельцов (Пс. 50. 21). 543. Мф. 4. 17. 544. Пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9. 13). 545. Мф. 9. 12. Слово 6, о любви, гл. 16. 546. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 547. Преподобный Григорий Синаит. Слова 108, 128. Добротолюбие. Ч. 1. Святой Иоанн Карпафийский, гл. 49. Добротолюбие. Ч. 4. 548. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом (Кол. 2. 18). 549. Слово 4, в конце; также Слово 3. 550. Мф. 7. 16; 12. 33. |
| Воин Христов до тех пор будет победителем, безопасным и свободным от всякого нападения страсти, пока непотребный дух не посеет в его сердце начала сребролюбия ( 53, 96 ). Сребролюбцев можно считать прокаженными умом и сердцем, подобно Гиезию ( 4Цар. 5, 27 ), который, пожелав тленных денег мира сего, был поражен язвой проказы. Это служит очевидным примером того, что всякая душа, оскверненная страстью, поражается духовной проказой пороков и, нечистая перед Богом, подвергается вечному проклятию. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин ( 53, 98 ). Сребролюбие может оправдывать накопительство под предлогом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистью к бедным ( 57, 132 ). Не говори, что собираешь деньги ради нуждающихся, ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное ( 57, 131 ). Вера и удаление от мира есть смерть для сребролюбия. Преподобный Иоанн Лествичник ( 57, 210 ). Тот, кто вожделеет денег, осуждается как сребролюбец, хотя бы совершенно ничего не имел. Преподобный Симеон Новый Богослов ( 61, 235 ). Страсти, порождаемые сребролюбием, делают трудно победимым неверие в Божественное Промышление. Неверующий в это Промышление опирается на богатство своею надеждой. Такой, хотя слышит слова Господа, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19, 24 ), ни во что вменяя Царство Небесное и Вечное, вожделеет к земному и преходящему богатству. Даже если этого богатства еще и нет в руках, тем самым, что его вожделеют, оно приносит величайший вред. Ибо «желающие обогащаться впадают в искушение», как говорит апостол Павел ( 1Тим. 6, 9 ), и сети диавольские... Эта несчастная страсть не от бедности, а скорее сознание бедности от нее, сама же она от безумия, ибо справедливо Владыка всяческих Христос назвал безумным того, кто сказал: «сломаю житницы мои и построю большие» ( Лк. 12, 18 ). Ибо как не безумен тот, кто ради вещей, которые не могут принести никакой существенной пользы, «ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» ( Лк. 12, 15 ), – ради таких вещей предает самое полезное (Вечные блага). Святитель Григорий Палама ( 70, 288 ). |
| Любовь – это внутреннее расположение души, ее невозможно описать исчерпывающе и адекватно. Тем не менее существуют признаки и внешние проявления ее наличия или отсутствия. Если следовать указаниям святых отцов, можно даже определить степени любви к врагам – от начальной до высочайшей 117 . 1 . Начальная степень, согласно святителю Иоанну Златоусту , – не причинять зла первым 118 . 2 . Вторая степень, по тому же святому, – не мстить той же мерой, какой пришлось претерпеть от врагов 119 . Обе эти степени не относятся непосредственно к любви к врагам. Они, однако, определяют ее условия и первоначальные основания, о которых небесполезно напомнить, тем более что, как правило, первая, инстинктивная реакция человека – стремление атаковать врага или отомстить ему. К тому же эта реакция подкреплена ветхозаветным законом возмездия, понятым буквально. 3 . Третья степень не следует мстить вовсе 120 , оставив заботу об отмщении Богу. Она соответствует словам апостола: Никому не воздавайте злом за зло ( Рим. 12:17 ); Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь ( Рим. 12: 19 ). Преподобный Исаак Сирин советует то же: «Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи...» 121 . 4 . Четвертая степень – не противиться. Соответствует словам Христа: А я говорю вам: не противься злому ( Мф. 5:39 ). 5 . Пятая степень – не гневаться на то, что нам сделали наши враги 122 , но все переносить 123 и проявлять терпение 124 , выдерживать все то, что приходится претерпевать 125 , следуя примеру апостола: гонят нас, мы терпим ( 1Кор. 4:12 ) и тому, на что апостол указывает как на образец: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо ( 2Кор. 11:20 ). 6 . Шестая степень – не скорбеть и не огорчаться от обид, оскорблений, искушений и напастей, причиненных нашими врагами 126 , или, как говорит преподобный Симеон Новый Богослов , «когда кто-либо и в самое время искушений имеет равное и неизменно одинаковое расположение не только к тем, которые явно обижают, изгоняют, осуждают, оскорбляют его, клевещут и плюют на него, но и к тем, кто надевают на себя внешнюю личину дружбы, втайне же совершают подобные дела, хотя утаиться не могут» 127 . В свою очередь, такое расположение также предполагает различные степени или уровни. На самом низком уровне оно может быть связано с некоторой неприязнью и презрением и, следовательно, противоположно любви. На более высоком уровне оно проявляется как безразличие, и, соответственно, также не является любовью. И только на самом высоком уровне, когда оно достигает бесстрастия, тогда и становится подлинной любовью. |
| «Поистине блаженны и ревностно привержены жизни и сверхъестественному блаженству те, кто, предавшись горению веры и добродетельному поведению, получили опытно и ощутимо небесное знание Таин Духа», – говорит преподобный Макарий 5519 . «Из заповедей рождаются добродетели, а из них – откровение Таин», – пишет преподобный Симеон Новый Богослов 5520 , назвавший двенадцатую главу первого «Нравственного слова» так: «О том, что не свойственно никому из непосвященных открывать сокрытые тайны Царствия Небесного без предварительного исполнения заповедей и без возрастания в добродетелях до совершенства». У него же есть такой образ: познание Бога – это крыша духовного здания, которая может опираться только на стены добродетелей 5521 . Святитель Григорий Палама , со своей стороны, дает такое объяснение: «Только тот, кто близок к Богу добродетелью и един с Ним умом, удостоится явления этого Света, который представляется взорам всех тех, кто непрестанно стремится к Богу» 5522 . Роль любви еще более важна. Она является суммой и вершиной всех добродетелей, и поистине от ее совершенства проистекает знание, ибо с ее помощью совершается соединение с Богом, в котором человек от Него это знание получает. Эта связь между любовью – плодом исполнения заповедей – и познанием ясно указана в словах Самого Христа: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим·, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам ( Ин. 14:21 ). Апостол Иоанн тоже указывает на это: Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога ( 1Ин. 4:7–8 ). Об этом говорит и апостол Павел: Премудрость Божия, тайная, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, и есть то, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор. 2, 7.9 ). Святые отцы также настаивают на этой связи 5528 . Преподобный Максим Исповедник пишет: «Она есть дверь, и кто входит этой дверью, проникает во святая святых и становится таким, что может созерцать недоступную красоту Святой и Царственной Троицы» 5529 . |
|
|
