| В Новом Завете Господь наш Иисус Христос , Источник любви, которую Он показал не простыми словами, но добровольно за нас претерпев страшные страдания на Кресте, повторил те же слова пророка Исаии, но уже как Свое Божественное определение о нераскаянных грешниках и об их мучениях: огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк. 9, 44; 9, 48 ), то есть их мучениям не будет конца. Вот что пишет об этом преподобный Максим Исповедник : «…а вставшим слева достанется вечный огонь, и внешняя тьма, и неусыпный червь, и скрежет зубов, и непрерывный плач, и бесконечный позор, от которого всякий осуждённый на нескончаемые вовек мучения будет терзаться сильнее, чем от остальных видов наказания вместе. Об этих и по имени, и по сути воистину страшных вещах никак не забудет тот, кто печалится по Богу» 47 . 7 . В Священном Писании существует еще множество мест, определенно говорящих о нескончаемых мучениях грешников, например: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют ( 1Кор. 6, 9–10 ). Вполне определенно сказано. Можно, конечно, и здесь придумать какую-нибудь хитрую уловку, например: сначала не наследуют, а потом унаследуют, но это будет уже совсем фантастическое толкование. На него можно будет ответить словами этой же цитаты: Не обманывайтесь… не наследуют. Можно было бы еще исследовать Писания, но приведенных примеров уже вполне достаточно, чтобы сделать твердый вывод, что в Священном Писании существуют несомненные и однозначные утверждения о бесконечности мучений грешников. Но, может быть, есть в Писании и противоположные высказывания о спасении всех? 3. Есть ли в Священном Писании места, однозначно и определенно говорящие о спасении всех? На первый взгляд, действительно, такие места существуют. Например: …ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется… Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать ( Рим.11:25–32 ). |
| В посланиях – тот же образ представления о Христе, как о Слове жизни, иже бе у Отца и явися нам, как о пришедшем во плоти и давшем нам свет и разум, к вводящем покорных в общение с Отцом. В таких же чертах изображается Христос и в Апокалипсисе. Нарицается имя Его Слово Божие (19:13). Аз есмь Алфа и Омега, начаток и конец, первый и поседний (21:6), – глаголет Он. И видех, – говорит тайнозритель, – и се, посреде престола... Агнец стоящ, яко заколен (5:6). И всяко создание, еже есть на небеси, и на земли, и под землею, и на мори яже суть, и сущая в них, вся слешах глаголющая: Сидящему на престоле и Агнцу благословение, и честь, и слава, и держава во веки веков (13). И град, – сказано о горнем Иерусалиме, – не требуете солнца и луны, да светят в нем, слава бо Божия просвети его и светильник его Агнец (21:23). Аз есмь... звезда светлая и денница (22:16), – говорит Господь. Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и сидох со Отцем Моим на престоле Его (3:20) 4508 . Итак, в Апокалипсисе только отчасти образно, но в существе дела – то же самое выспренсозерцательное воззрение на Господа, как и в других писаниях возлюбленного ученика Христова, Св. апостола и ев. Иоанна Богослова. Далее, как в Евангелии, так и в посланиях Иоанновых все и дольнее рассматривается обыкновенно по отношению к горнему, к самому Богу-Отцу и Сыну, a потому и на земле представляются две таинственные области: одна, – в благодатном общении со Христом и в Нем с Отцом Небесным, сущая не от мира сего и победоносная над миром, а другая – под влиянием врага Божия – дьявола, мир весь во зле лежащий, насколько он есть область греха. Через все продолжение и Апокалипсиса пред- —36— ставляется зрелище именно этих двух областей: одной – такой, в которой находятся запечатленные именем Отца Небесного, по которой поборает Агнец – Слово Божие с небесными силами, и другой – такой, где действует древний змий со зверями, облекаемыми его властью, зрелище борьбы этих двух областей и торжества горней области над боговраждебностью другой. |
| В предметах творения, пишет святитель Григорий Богослов , Бог показывает Свое величие «подобно тому как отражение и изображение солнца в водах показывает солнце слабым взорам, которые не могут смотреть на него, потому что живость света поражает чувство» т. 1, с. 334]. Наряду с подготовительной ролью в сфере богопознания, естественное откровение имело важное значение для личной духовно-нравственной жизни людей и для управления обществом. По свидетельству апостола Павла, «Те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся, – потому что не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут; ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую...» ( Рим. 2:12–15 ). С раннего периода существования Церкви и по сегодняшний день доводы разума, основанные на исследовании и систематизации данных, приобретаемых посредством общего откровения, активно используются в христианской апологетике и миссионерстве. Однако, его значимость этим не ограничивается. Несмотря на гносеологическую завершенность учения Спасения, естественное откровение продолжает находиться в фокусе внимания верующих, оставаясь важным звеном в деле постижения истин . Как это ни странно звучит, но иногда для правильного восприятия Священного Писания , таких, например, его фрагментов, где говорится о движении солнца, о «четырех углах земли» ( Откр. 7:1 ), приоритет отдаётся не буквальной трактовке, а той, что вытекает из опыта созерцания мироустройства. «Итак, – пишет преподобный Максим Исповедник , – благочестиво постигший при помощи созерцания устроение сущих, и при помощи логического рассуждения верно и правильно определивший их смысл, и хранящий для себя суждение, лучше же сказать, – суждением себя соблюдающий непреклонным, собрал воедино и имеет все добродетели, не будучи более движим ни к чему иному после познанной им истины, и быстро мимо всего прошел, совершенно не обращая внимания ни на что из относящегося к плоти и миру, сокровенно имея уже без брани содержащееся в разуме деяние, потому что все в нас [сущие] крепчайшие бесстрастные логосы мыслительной силы привел себе, сообразно которым всякая добродетель и ведение есть и осуществляется, и которые [т. е. логосы] суть силы словесной души, совершенно не нуждающиеся в теле для своего существования, но не отказывающиеся по временам пользоваться им для своего проявления...» с. 90–91]. IV |
| В свою очередь преподобный Максим Исповедник даёт духовное понимание предписания «не ручаться за друга». Он объясняет, что «другом» Соломон называет тело из-за отношения души к нему. Он говорит, что «не следует поручаться за него, то есть удостаивать его жалости, а когда оно должно воздать трудами за добродетель, не нужно позволять ему искать отдыха». Речь идет в контексте подвижничества о том, что не нужно потакать собственной плоти, ибо путь потакания ведёт к тому, что христианин лишается всего, что приобрёл благодаря своему подвижничеству. В следующих стихах священный автор начинает новую тему, а именно обличение порока лености, праздности: Притч. 6:6–8 «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» ( Притч. 6:6–8 ). Святой Василий Великий говорит: «И какое зло – праздность, нужно ли говорить об этом, когда апостол ясно повелевает не работающему даже и не есть ( 2Фес. 3:10 )? Поэтому как необходимо каждому ежедневно вкушение пищи, так же необходимо и дело по мере сил». Христианин не должен терпеть праздности, не должен впустую расходовать время, потому что время нашей жизни – это дар Божий. Господь даёт нам его для того, чтобы мы его использовали на благие дела, об этом в притче о талантах говорится. И каждый христианин по мере сил должен трудиться. Вот, допустим, уволили человека, он временно безработный. Ищет новую работу, ходит на собеседования, но пока не нашел. Даже это не повод для праздности, хорошо бы заняться в это время волонтерством, помогать кому-то, – разве не лучше, чем просто лежать на диване? Обычно говорят: работа все отнимает и не оставляет много времени, чтобы делать добрые дела. Что ж, теперь у тебя есть время, используй его. И как знать, видя это усердие с твоей стороны, не пошлет ли Господь тебе еще лучшую работу, чем прежде? Даже парализованный человек, который физически не может работать, тем не менее, может молитвенно трудиться. Допустим, читай каждый день по сто раз Иисусову молитву за тех людей, которые за тобой ухаживают. Это будет твой труд. |
| В свою очередь, христианин, достигший состояния созерцания посредством чистой молитвы, через соединение ума с сердцем, получает благодатную возможность пресекать действие греха при самом его зарождении. 93 При этом важно помнить, что кажущаяся невозможность подлинно нравственной и святой жизни снимается не теоретическими рассуждениями, а практикой церковной жизни и духовной борьбой – подвижничеством на пути к Богу. На таком пути не сам человек своими ограниченными силами, а Сам Господь помогает одержать нам победу. В этом заключается глубина Премудрости и Любви Божией к тем, кто верует в Него, потому что «невозможное человекам возможно Богу» ( Лк.18:27 ), т.к. «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» ( 2Кор.9:8 ). Таким образом, мы можем утверждать, что православная нравственность является составной частью духовного подвига христианина. По благодати, через соблюдение заповедей подвижник сподобляется от Бога богоуподобления – достигает подобия Божьего и Его Царства. 94 Другими словами, нравственность есть еще и средство для получения духовных даров, без нее невозможно достичь никакой подлинной духовности. Духовное делание приобщает христианина к благодати Божией, а от благодати происходит нравственное преобразование нашей воли. Источником благодати для всех верующих во Христа является Церковь Божия. Церковные таинства, нравственность и духовное возрождение человека О том, как происходит нравственное возрождение человека в Церкви Христовой, пишет преподобный Максим Исповедник . По его словам, через Таинство Крещения, которое вводит человека в Церковь , происходит первый образ рождения человека. В этом состоянии человеку подается благодать усыновления или уподобления Богу в состоянии возможности, однако нравственное преобразование нашей желающей (гномической или личной) воли через обожение дает лишь второй образ рождения. Такое рождение приводит благодать усыновления, данную в Таинстве Крещения, в состояние действительности. Это рождение приобретается на пути духовного делания, у тех, кто, как уже говорилось, приобрел навык в добродетели и ведении. Причастный обожению на основании своего личного опытного богопознания уже не может отступать от Бога и у таких людей «произволение явно стало безгрешным …, ибо они не могут уже отречься от того, что действенно и опытным путем было ими познано». 95 (См.: 1Ин.3:9 ). |
| В этом страхе Бог оказывается забыт не только как причина и конечная цель бытия и жизни, как смысл и центр существования. Он равным образом отвергается, не замечается, отрицается в промыслительном действии и благом попечении по отношению к каждому существу. Страх свидетельствует о том, что человеку кажется, будто он предоставлен самому себе, может или должен рассчитывать только на собственные силы, что он лишился помощи Божией. «Одного старца спросили: «Почему мне страшно, когда я иду по пустыне?» Он ответил: «Потому что ты думаешь, будто одинок, и не видишь, что Бог пребывает с тобой " » 1498 . Сам Господь Иисус Христос обличает это заблуждение, напоминая человеку, что Бог постоянно заботится о нем 1499 . Вот почему страх – это признак неверия в Промысл Божий: Что вы так боязливы? как у вас нет веры? ( Мк. 4:40 ) – сказал Господь Иисус Христос Своим ученикам, убоявшимся бури. Кроме того, страх отображает неверие в духовные блага, потому что если бы человек был к ним привязан, то только их он и боялся бы потерять: «Единственная мука, – говорит преподобный Максим Исповедник , – это лишение Божественного» 1500 . Только духовные блага имеют для человека действительно абсолютную ценность и жизненную значимость. Человек, который доверил себя Богу, став участником воскресения Христова и Божественной жизни, не должен больше бояться никаких посягательств на душу и тело, даже смерти, которая убивает тело лишь на время и больше ничего не может сделать 1501 . Соединившийся с Богом обретает в Нем все блага целиком и не боится лишиться чего-либо чувственного. Страх – это не только неверие в духовные блага, единственно реальные, это еще и тщетная вера в чувственные блага, реальность которых иллюзорна, в блага преходящие, как трава и сокровища, которые моль и ржа истребляют и воры крадут 1502 . Рано или поздно человек теряет чувственные блага либо потому, что они непостоянны, либо по причине собственной смерти, так же как и наслаждение от обладания ими, которое, как мы видим, само по себе мало что значит по сравнению с радостью благ Царства Небесного. Именно из-за ложного представления о подлинной реальности чувственных вещей и удовольствий, к которым падший человек привязан, в нем и может поселиться страх: если бы он знал их истинную природу, то оставался бы равнодушным к их утрате. |
| Вечная жизнь После окончательного Суда, который произойдет во время Второго пришествия Христова, начнется вечная жизнь. Она будет двух образов: вечный рай и вечный ад. Преподобный Максим Исповедник называет рай «вечным благобытием», а ад – «вечным горебытием». Конечно, в обоих случаях это «вечное бытие», но различен образ бытия, который зависит от состояния человека. Христос в евангельском зачале о будущем Суде говорит о вечной жизни. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф. 25,46 ). Это означает, что человек не заканчивает своего бытия ни со смертью, ни с будущим Судом, но жизнь продолжается и после него. Грешник не уничтожается после Суда, но будет жить вечно, пожигаемый действием божественной благодати. Это, разумеется, есть результат свободного выбора. Несмотря на то что ад вечен, в то же время термин «вечная жизнь» связан более с жизнью во Христе, потому что жизнь вдали от Бога в действительности и есть, и называется смертью. Потому Христос сказал: Сия же есть жизнь венная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин. 17,3 ). Знание Бога и общение с Иисусом Христом и есть, и называется вечной жизнью. В этих рамках должно быть помещено и истинное слово Христа: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь ( Ин. 5, 24 ). Смертью называется настоящая жизнь, в то время как подлинной жизнью считается преодоление смерти и общение с Богом. Вечная жизнь тесно связана со спасением человека и его причастностью славе Божией. Апостол Павел, вспоминая бедствия и скорби, перенесенные им ради славы Божией, писал своему ученику Тимофею: Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою ( 2Тим. 2,10 ). Тоже самое говорит и апостол Петр: Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас… ( 1Пет. 5, 10 ). |
| Виталий (не магистр богословия). дмитрий 3 июля 2012, 12:15 Уважаемый gradient.. Не стоит приплетать сюда преп. Амвросия , это не его статья а статья Гайды. ( и для справки -любое высказывание прп. Амвросия это лишь его частное мнение и не является истиной в последней инстанции, так как он канонизирован нее как учитель или отец церкви а как простой преподобный А вот отец церкви прп. Максим Исповедник которого церковь чтит за его догматику очень даже признавал филиокву) Уважаемый Виталий Я-ЗА Читаем в евангелии!!!!! Иоанна 13:34-35 ДА ЛЮБИТЕ ДРУГ ДРУГА !Сия заповедь большая есть…. по тому узнают все что вы Мои ученики если будете иметь любовь между собою. И где скажите эта любовь сейчас, когда выходят подобного рода статьи ? Я разумею то, что у вас говорят: " я Павлов " ; " я Аполлосов " ; " я Кифин " ; " а я Христов " .Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? Так говорит Павел , Сейчас так и получается ….я Бенедиктов , а Я Кириллов , А я Осиповский……… не один ли Христос ? Или во имя догматики Осипова вы крестились? Так что получается что мои домыслы -это домыслы и Христа . И хочется отметить что А.В. Мень являясь авторитетным богословом и профессором МДА имел кардинально противоположные взгляды с Осиповым . А не компетентность Гайды состоит в том что его «познания в области» учения о св. Духе, эпиклезе и филиокве в католической церкви застряли на уровне семинарских учебников 1го курса и повторюсь - не имеют ничего общего с реальностью. С уважением Дмитрий (магистр богословия ). Иван 2 июля 2012, 19:08 По-моему, всё вполне стройно изложено. Тут некоторые католики и " православные " экуменисты обиделись, но это и не удивительно. Современные католицизм далеко ушел от того, что было 1000 лет назад. Не знаю, в лучшую или худшую сторону. Но современным католикам в любом случае было бы полезно вспомнить, как создавался папизм. астафоркин 1 июля 2012, 17:32 Владимир, дмитрий Поклонники Запада всегда остро переживают любой «негатив», касающийся объекта их любви. |
| «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» ( Притч. 3:6 ). Нужно больше узнавать о Боге. С одной стороны, мы не можем полюбить того, кого не знаем. А с другой стороны, если мы кого-то полюбили, то хотим узнавать его все больше и больше. Так что это обоюдный процесс: чем больше мы узнаем о Господе, тем больше укрепляется наша любовь к Нему и при этом она же подвигает нас больше узнавать о Нем. А чем больше мы узнаем о Господе из Его Божественного откровения, тем больше понимаем, что Ему угодно от нас, и какими мы должны стать, чтобы походить на Него. Притч. 3:7–8 «Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» ( Притч. 3:7–8 ). Святитель Кирилл Александрийский писал: «Невежество всегда сопровождается дерзостью и заставляет людей придавать великую важность своим жалким иллюзиям, так что пораженные этим недугом мыслят о себе высоко и воображают, что обладают неким особым знанием... забыли они Соломона, который сказал: «Не будь мудрецом в глазах твоих», то есть, основываясь на своих и только своих суждениях». Также здесь уместно привести слова преподобного Максима Исповедника , который говорил, что ум каждого человека естественным образом влюблён в свои мысли. Как родители любят своих детей независимо от того, насколько они красивые или некрасивые, так же и человек любит свою мысль уже просто потому, что она его, даже если она глупая, нелепая и т.д. Поэтому неразумный человек действует сразу же согласно тому, что ему приходит в голову, с полным доверием к своим мыслям. А если кто-то начинает оспаривать правильность его суждений, он раздражается. И преподобный Максим говорит, что духовный человек напротив – чем больше ему кажутся правильными его мысли, тем больше он желает другого сделать судьями своих мыслей. То есть, он не спешит принимать мысль и воплощать ее в жизнь, но советуется с духовником либо же с просто более сведущим человеком. И через это искание совета человек выражает смирение и мудрость. О том же говорит наша русская пословица: «Одна голова хорошо, а две лучше». Надо найти «вторую голову», чтобы обсудить, посоветоваться. Многие скажут: «конечно, надо советоваться!», но при этом они убеждены, что искать совета стоит лишь когда ты не знаешь, как правильно поступить. Однако больше всего ошибок мы совершаем именно в тех случаях, когда убеждены, что знали, как поступить и это казалось столь очевидным, что и советоваться как будто ни к чему. |
| Вопрос: Прочитал Ваш ответ по поводу протестантизма. Несомненно, М. Лютер отверг множество очевидных истин Писания. Но, все-таки, стоит ли такое внимание уделять святыням, какое существует в Православной Церкви? Не может ли увести это от Бога в идолопоклонство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений» (Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20–21). |
|
|
