| 10 . Что означают слова пророка: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» ( Иер.17:5 ), и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» ( Пс.145:3 . Ср. Пс.117:9 )? Здесь осуждаются не те, которые в попечении о спасении души уповают на ходатайство и помощь св. угодников, а те, которые в попечении о благах телесных и при стеснении от человеков – врагов ( Пс.117:11–14 ) всю надежду возлагают только на человеческую помощь, только от людей ищут защиты и спасения и забывают просить помощи у Бога. – Что здесь не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души, это видно из дальнейших слов того же 117 псалма: «Глас радости и спасения в жилище праведников» ( Пс.117:15 ) и из того, что Господь не осудил израильтян за то, что они уповали на Моисея: «Есть на вас обличитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:45–46 ). 11 . Как примирить надежду на помощь святых со словами пророка: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется» ( Иез.18:20 )? Мы просим себе у святых не праведности их, не того, чтобы они уделили нам от своей праведности, но – молитв их и заступничества пред Богом без мысли позаимствовать у них праведности; «правды своей» мы должны достигать сами ( Иез.18:22 ). С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их, с нашей стороны нужно искреннее раскаяние во грехах и решимость отстать от них ( Иез.18:21–22 ), без этого «беззаконие беззаконного при нем и остается». 12 . Указания в слове Божием на уместность молитвенных обращений к святым: Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа ( Иак.5:11 ). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ). 13 . Как святые могут слышать наши молитвы обращаемые к ним с различных мест в одно время? Они сильны не своею силою, но силою Божиею, пребывающею с ними ( Деян.3:12–16 ; 2Кор.12:9 ; Пс.12:3–8 ; Прем.3:9 , Прем.4:15 ); а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| Сам Бог Вседержитель, Господь Саваоф неоднократно именуется в Ветхом Завете Царем и Царствующим, и Сам говорит о Своем Царстве. Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную; … Господь — Судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — Царь наш; Он спасет нас (Ис. 33: 17, 22). Сице глаголетъ Богъ Царь Израилевъ, и избавлей его Богъ Саваоъ: Азъ первый и Азъ по сихъ, кром Мене нсть Бога: кто якоже Азъ? да станетъ и да призоветъ, и да возвститъ и да уготовитъ Ми, отнелже сотворихъ человка во вкъ, и грядущая прежде неже npiumu имъ, да возвстятъ вамъ (Ис. 44: 6–7). Коль красны на горахъ ноги благовствующихъ миръ, благовствующихъ благая, яко слышано сотворю cnacehie твое, глаголя: Ciohe, воцарится Богъ твой (Ис. 52: 7). Он построит Мне дом, и утвержу престол его на веки. Я буду ему Отцом, и он будет Мне сыном, — и милости Моей не отниму от него, как Я отнял от того, который был прежде тебя. Я поставлю его в доме Моем и в царстве Моем на веки, и престол его будет тверд вечно (1 Пар. 17: 12–14). Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое: Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий (1 Пар. 29: 11). И ныне вы думаете устоять против царства Господня (2 Пар. 13: 8). Яко Господне есть цapcmbi е, и Той обладаетъ языки (Пс. 21: 29). Престолъ Твой, Боже, въ вкъ вка: жезлъ правости — жезлъ цapcmbiя Твоего (Пс. 44: 7). Господь на Небеси уготова престолъ Свой, и царство Его всми обладаетъ (Пс. 102: 19). Да исповдятся Теб, Господи, вся дла Твоя, и npenoдoбhiu Твои да благословятъ Тя: славу цapcmbiя Твоего рекутъ и силу Твою возглаголютъ, сказати сыновомъ человческимъ силу Твою и славу beлukoлniя цapcmbiя Твоего. Царство Твое — царство всхъ вковъ, и Владычество Твое во всякомъ род и род (Пс. 144: 11–13). Праведницы же во вки живутъ, и во Господ мзда ихъ, и noneчehie ихъ у Вышняго: сего ради npiuмymъ цapcmbie блaroлniя и внецъ доброты от руки Господни, яко десницею покрыетъ ихъ и мышцею защититъ ихъ (Прем. 5: 15–16). |
| С проблемой неканоничности может столкнуться управленец, решивший максимально полно познакомиться с контекстом рассказа об Адаме, включая Новый Завет. Он встретит упоминания обоих сыновей Адама и очень важные слова Христа о сатане: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Но никаких следов рассказа о том, что натворили Адам и его жена в райском саду, нет ни в Евангелиях, ни в «Деяниях…», ни в посланиях апостолов, кроме одного, Павла. Он единственный, кто не был рядом с Иисусом Христом до Его распятия, и кого Он отправил проповедовать Благую Весть язычникам. Все послания Павла входят в канон Нового Завета, но его учение о грехе Адама, которым смерть вошла в жизнь всего живого, имеет единственную содержательную связь – с неканонической Книгой премудрости Соломона: « Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал всё для бытия, и всё в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть» (Прем. 1:13-15); «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2:23-24). Формула «именно грех рождает смерть» встречается в посланиях только апостола Павла: «…как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нём все согрешили» (Рим. 5:12). Только в его текстах прямо увязаны Адам из Эдема и Христос: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:25). Не понимаю, почему даже в учебниках по богословию цитаты из Книги премудрости Соломоновой не сопровождаются указанием на её неканоничность (см., напр.: «В Священном Писании понятие премудрости Божией часто имеет энергийный характер. В Книге Премудрости Соломоновой (см.: Прем. 7:14; 9:17) о премудрости говорится как об одном из высших даров Святого Духа» протоиерей Олег Давыденков Догматическое богословие ). Может быть, стоило бы «звёздочкой» отмечать и ссылки на места в посланиях апостола Павла, которые перекликаются с такими источниками или вряд ли совместимы с Символом Веры? Например, Бог-Сын в том же послании коринфянам назван Краснозёмом (в переводе с иврита): « последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1 Кор. 15:45-46). И это написано про «Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век». |
| 127 Ср.: Мф. 9,36. 128 Рим. 14,15. 129 От Фессалоник до Иериссо автобус доезжает примерно за два с половиной часа. — Прям, перев. 130 Мф. 16,24. 131 Эта женщина работала в одном монастыре. 132 Рим. 2, 24. 133 Мф. 43,46. 134 Схимонах Паисий (Эзнепидис), 1924–1994. Один из самых известных святогорских подвижников нашего времени. — Прим. перев. 135 Ср.: Мф. 7,15. 136 Мф. 10,16. 137 Песн. 5, 2. 138 Там же. 139 Ин. 17,11. 413. 140 Город на острове Эвбея, расположенном на юге Греции. — Прим. перев. 141 Прем. 1,1. 142 Мф. 6, 33. 143 Важно то, что мы вкладываем в эти слова. Так, например, мы можем говорить «помилуй мя» и под словом «мя» понимать весь мир, или же говорить «помилуй нас» и иметь в виду то же самое. Здесь Старец хотел подчеркнуть, что мы должны любить весь мир как самих себя. 144 Прем. 1, 10: Потому что ухо ревности слышит все, и ропот не скроется. То есть внимательное ухо Божие слышит все и ропотливый шепот не скроется от него. 145 Преп. Никодим Святогорец (1749–1809), память 1 июля. — Прим. перев. 146 Традиционно верующие в Греции вместо «Молитв на сон грядущий» читают повечерие с акафистом Благовещению Пресвятой Богородице. — Прим, перев. 147 Ин. 14,21. 148 Мф. 7,7. 149 Это общее правило. Но в особых случаях, с благословения рассудительного духовника, возможно «по икономии» и какоелибо иное решение. См. далее случаи с воздержанием от супружеских отношений и о супругах, которым Бог не давал ребенка, чтобы тот не был несчастен. 150 Точнее, это одна из целей брака, но самая главная. — Прим. греческого издателя. 151 Мф. 19,14. 152 Мф. 18,3. 153 Имеется в виду салатный латук. — Прим. перев. 154 Стремма — мера площади, равная 1000 м 2. — Прин. перев. 155 Мф. 7, 22–23. 156 Еф. 4,13. 157 Этот совет был дан конкретному человеку, который беседовал с отцом Порфирием. Он не имеет обязательной силы для всех. Например, о себе Старец говорил, что он великий грешник и негодный человек. 158 Лк 12,20. 159 Фил. 2, 7–8. 160 1 Кор. 12, 26. 161 1 Кор. 10,31. 162 Мф. 10,30. 163 Турецкая интервенция началась 20 июля 1974 г. — Прям, перев. |
| Исх.21:6 . «Пусть господин его приведёт его пред Богов, и поставит его ко двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно». Объясн. В Ветхом Завете «богами» назывались богоизбранные судьи ( Пс.81:1–2:6 ), потому что они, подобно Господу, изрекали свои постановления: Исх.4:16:7:1 ; следовательно, это место относится к тем, к которым было Слово Божие, а именно – к судьям; к вопросу же об иконопочитании оно никакого отношения не имеет. Лев.19:4 . «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе». Объясн. Под страшной угрозой высказывается запрещение производить и поклоняться кумирам или идолам, какой бы вид они ни имели, напр.: – мужчины: Деян.14:11–13 , женщины: Деян.19:35 , скота: Деян.7:41 и т.п. и из какого бы материала и каким бы способом они ни были сделаны, напр.: Исх.32:4 ; Иер.10:2–5 . Святая икона изображает не ложных богов, в виде перечисленных выше, а действительные явления истинного Бога, в Троице славимого: Лк.3:22 . Прем.13 глава повествует об изготовлении идолов из обрезков дерева и о поклонении им. Люди-идолопоклонники называются суетными по природе. Объясн. В 13 главе Премудр. Соломона говорится об идолах, которым Русский народ ещё при святом Владимире, приняв крещение, перестал кланяться и свергнул их в Днепр. Только в ожесточении сердца и в духовном ослеплении можно приравнивать иконы к идолам и не отличать священное от несвященного и чистое от нечистого: Лев.10:10 . Мы знаем, говорит апостол, что идол в мире ничто: 1Кор.8:4 , но об изображениях Иерусалимского храма апостол так не отзывался. Ковчег завета для евреев был образом Самого Господа Бога: Чис.10:35–36 , и Бог избрал его местом Своего особого присутствия: Исх.25:21–22 . Изображения херувимов говорили людям о носителях славы Божией – святых ангелах: Иез.9:3 . Медный змей тайно указывал на Иисуса Христа, распятого на Кресте: Ин.3:14–15 . Перед этими ветхозаветными иконами молились: Прор. Моисей, Аарон: Чис.20:6 , Иисус Навин и старейшины Израилевы: Нав.7 :б, Царь Давид: Пс.5:8:16:15 . Иисус Христос осматривал всё в Иерусалимском храме: Мк.11:11 , т.е. изображения херувимов, кланялся пред ними: Ин.4:22 , и храм, наполненный священными изображениями, назвал домом молитвы для всех народов: Мк.11:17 . |
| Крест Христов является для христиан величайшей святыней. Как икона, запечатлевающая образ Божий, напоминает нам о Боге, так святой Крест всегда свидетельствует о великом деле искупления, совершенном нашим Спасителем. Своей добровольной крестной смертью Господь совершил примирение человечества с Богом, искупил предварительный грех, отторгнувший человека от Бога: «Он (Христос) грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» ( 1Пет.2:24 ), «ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию Креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). Святой Крест есть жертвенник, на котором, в распятии плоти Своей, Христос принес Себя в жертву за наши грехи ( Рим.8:3 ). И если ветхозаветный жертвенник, на котором проливалась кровь животных, был «святыня великая» и все прикасавшееся к нему освящалось ( Исх.29:37 ), то неизмеримо более великой святыней является новозаветный жертвенник, освященный пролитой на нем Кровию Непорочного Агнца Христа. Принеся Себя в жертву за грехи человечества, Христос прославил Себя и Отца Своего: «смирил Себя, был послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» ( Флп.2:8–9 ). Крест является, таким образом, славой Господа и Спасителя нашего. Приняв крестные муки, Господь сошел в ад и победил смерть, победил диавола. Диавол надеялся при помощи креста погубить Господа, но Он Своею Крестной смертью лишил врага рода человеческого власти над людьми, и потому святой Крест явился победоносным оружием Христа в борьбе с искусителем. Каждый христианин, принимающий святое Крещение, сораспинается Христу, чтобы с ним и воскреснуть, чтит, прославляет, поклоняется Кресту, древу нашего спасения. Крест как знамя правды, знамя истины был предвозвещен еще в Ветхом Завете. «Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины», – молил Бога царь Давид ( Пс.59:6 ); пророк Исаия предсказал, что Спаситель «поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, рассеяных иудеев созовет от четырех концов земли» ( Ис.11:12 ); «Благословенно дерево, – говорит премудрый Соломон, – через которое бывает правда» ( Прем.14:7 ). В Священном Писании мы находим много праобразов креста: Божие повеление евреям помазывать кровию пасхального агнца столбы и перекладины дверей для избавления от гибели ( Исх.12:7–13 ); распростертые руки Моисея, подающие израильтянам победу над Амаликом ( Исх.17:11–13 ); медный змий, по повелению Господа выставленный на знамени в пустыне и обезвреживающий гибельные укусы змей. О медном змие, как прообразе Креста, сказал Сам Спастель: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ). Знамение Христово – Крест Его явится на небе перед кончиной мира: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе». ( Мф.24, 30 ). |
| 25 нояб. 1894 13 нояб. б. г. Янышев Иоанн Леонтьевич Письма (13) неустановленным лицам (старо- католикам) Кельн, С. -Петербург. На нем. яз. Черновики. 2 письма на бланках. 1 письмо без начала. 1875–1897, б. г. и б. д Янышев Иоанн Леонтьевич Письма (3) неустановленным лицам (старо- католикам). На фр. яз. Автограф и рукой неуст. лица. Черн. и кар. Уверения в том, что дело старокатоликов – святое и праведное; публикация в «Христианском чтении» работ адресата; рассуждения на темы христианских догматов. 3 (15) янв. 1897 и б. д. 2. Письма И. Л. Янышеву Антоний (Вадковский Александр Васильевич ), архиеп. Финляндский и Выборгский Письма (3) Иоанну Леонтьевичу Янышеву. На бланках. Автограф и писарской почерк. Письмо 1897 г. – оригинал и машиноп. копия. Приложения: 1) Журналы заседаний Комиссии по старокатолическому вопросу 4 и 8 авг. 1897. Машиноп. копии; 2) Ответы Санкт-Петербургской комиссии на Мнение Роттердамской комиссии. 1897. Перевод на нем. яз. Рукоп. Работа Комиссии по старокатолическому вопросу. 1893–1897 Биркбек Иван Васильевич Письма (3) Иоанну Леонтьевичу Янышеву. Лондон. Лл. 2, 3, 4 – склеены. Конв. Смерть имп. Александра III; поездка в Рим с лордом Галифаксом; поездка в Петербург; благодарность за любезный прем, оказанный в России англиканскому епископу 1894–1896 Воронцов Иоанн, протоиерей Письмо Иоанну Леонтьевичу Янышеву. Кар. помета. Благодарность за брошюру «Отношение старо- католичества к православию». 29 нояб. 1890 Киреев Александр Алексеевич Письма (17) Иоанну Леонтьевичу Янышеву. Павловск, С.-Петербург. Кар. пометы. Лл. 1 и 2 – склеены. Публикации работ Киреева в «Церковном вестнике»; работа Славянского Благотворительного общества и Общества Любителей Духовного просвещения; о старокатоликах. Упом.: в. кн. Константин Николаевич, М. О. Коялович, И. Т. Осинин, бар. Рамзай, В. С. Соловьев , Ф. Г. Тернер, гр. Толстой, кн. Церте- лев, E. Michaud. Киреев Александр Алексеевич Письма (9) Иоанну Леонтьевичу Янышеву. Павловск. Пометы И. Л. Янышева и неуст. лица черн. и кар. На л. 2 – проект ответа И. Л. Янышева. О старокатоликах. Упом.: архиеп. Алеутский и Аляскинский Николай (Зиоров), К. П. Победоносцев , Е. К. Смирнов, E. Herzog, E. Michaud, J. H. Reikens. |
| Итак, открывая беседу с сектантами по вопросу о святости Церкви Христовой, мы должны в самом же начале сказать нашим собеседникам: „Мы, православные, Церковь Святою именуем, но не за безгрешность людей. Мы веруем в её святость потому, что Един „Свят Господь Бог наш” – Глава православной церкви ( Ин. 8:46 , 2Кор. 5:21 , Дан. 9:24 ); свято учение Его ( Рим. 15:4 , 1Тим. 6:13 , Рим. 1:2 , 2Тим. 3:15 , Пс. 118, 138, 140 и др.), на котором устрояется наша „святейшая вера” ( Иуд. 1:20 ); свята благодать Божия, живущая в церкви и врачующая немощных людей ( 2Кор. 12:9 , 1Кор. 15:10 , Рим. 5:17–21 , Тит. 2:11–12 ); святы Таинства, чрез которые эта Божественная благодать подаётся верующим ( 1Кор. 4:1 , Мф. 3:11 , Деян. 1:8 , 1Тим. 3:5, 9 , Мф. 26:26–28 , 1Кор. 10:16 , 1Кор. 11:28–30 , Евр. 10:29 . и др.). А сами верующие? Они освящены от Духа ( 1Пет. 1:2 ) „во Христе” ( 1Кор. 1:2 ). „Призваны к чистоте и святости” ( Рим. 1:7 , 1Кор. 1:2 , 1Сол. 4:3–7 , Деян. 26:18 , 1Пет. 2:9 , Еф. 4:1 ) и постоянно „освящаются все от Единого” Господа Иисуса Христа ( Евр. 2:11 ). В этом смысле они, действительно, „род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел” ( 1Пет. 2:9 ). Но „святой” – не то же, что „безгрешный”, „непорочный” народ „Святым” народом именовались в древности евреи ( Исх. 19:6 , Прем. 10:15 , 1Мак. 14:42 ), однако Писание всех их „заключило под грехом” ( Гал. 3:22 , Рим. 3:9 ). Также и христиане святы не потому, что безгрешны, а потому, что они освящены и освящаются Христом во Св. Духе 211 . И вот, когда мы дадим понять сектантам, что по нашему вероучению святость Церкви зависит не от христиан, а от святой благодати Христовой, которая её наполняет и покрывает, от святой Главы её, Иисуса Христа, тогда сектанты перестанут делать нам такие возражения и задавать такие вопросы, как например: „ Церковь должна быть свята и без порока ( Еф. 5:25–27 ), а у вас – воры, мошенники, разбойники, пьяницы, ругатели. Их у вас терпят и не изгоняют из Церкви. Поэтому мы вышли из неё и у себя не терпим таковых людей” 212 . |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
|
|
