| Таким образом, [христиане] научившись возвышаться над всеми творениями и надеяться на самую лучшую награду себе от Бога за [свою] совершеннейшую жизнь, услышав [слова]: «Вы – свет мира» ( Мф.5:4 ) и «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего небесного» ( Мф.5:16 ), и стараясь иметь ясную и неувядающую Премудрость (σοφαν), или уже восприняв Ту, Которая есть «Сияние вечного Света» ( Прем.7:26 ), не имеют никакого разумного основания бояться чувственного света Солнца, Луны и звезд настолько, чтобы из-за этого их чувственного света считать самих себя ниже и поклоняться им, имея столь великий духовный Свет ведения (νοητον γνωσεως φως) 40 , « Свет истинный» ( Ин.1:9 ), «Свет мира» ( Ин.8:12; 9:5 ) и «Свет человеков» ( Ин.1:4 ). Итак, если им и следует поклоняться, то вовсе не по причине [их] чувственного света, вызывающего удивление у большинства, но по причине духовного и истинного [света], если только звезды небесные суть разумные и добродетельные живые существа 41 и просвещены светом ведения Премудростью, Которая есть «Сияние вечного Света» ( Прем.7:26 ). Ибо их чувственный свет – это дело Творца всяческих, а духовный [свет], которым они возможно обладают, произошел также и от их собственного свободного выбора 42 . 11 . Однако и самому [по себе духовному свету] не следует поклоняться ни тем, кто созерцает и понимает «Свет истинный», причастием Которому возможно просвещены и сами [звезды], ни тем, кто созерцает Бога, Отца «истинного Света», о Котором хорошо сказано: «Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин.1:5 ). И также как те, кто поклоняется Солнцу, Луне и звездам по причине того, что они суть чувственный небесный свет, не стали бы поклоняться искре света или светильнику на земле, видя несравненное превосходство тех, кто считается достойным поклонения 43 , над светом искр и светильников, точно также и те, кто уразумел, каким образом «Бог есть Свет», постиг, каким образом Сын Божий есть «Свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир» ( Ин.1:9 ), и понял, почему Он 44 говорит: «Я есмь Свет мира» ( Ин.8:12 ), не имели бы разумного основания поклоняться как бы малой искре [света] в Солнце, Луне и звездах, по сравнению с Богом – Светом истинного Света 45 . |
| Сердце ваше безотчетно отгадывает, что грех вовсе не есть только немощь свободы, стремящейся к добру. В нашем сердце есть природное сочувствие ко всякой немощи или слабости. Но грех чем грешнее, тем отвратительнее или ужаснее. Если бы в грехе была только немощь свободы, то начальник зла был бы существо самое слабое и немощное и, следовательно, самое достойное нашего сострадания: но сострадание ли мы чувствуем к исконному человекоубийце? «Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:8 ). Сила Его в немощах совершается ( 2Кор. 12:9 ). Благодать Его врачует немощи и восполняет оскудения. Но Бог, по изображению Писания, взирает на грехи не как на немощи, требующие Его милосердия и помощи, но во гневе затворяет от них милосердие Свое ( Пс. 76:10 ), посылает на них стрелы и молнии гнева Своего ( Пс. 17:15 ), вооружает на них всю тварь страшными орудиями мщения и разрушения ( Прем. 5:17 ). Предстают на суд Сердцеведца и грехи немощи, умоляющие о помиловании и исцелении ( Пс. 6:3 ). Но грех быстро возрастает. Писание обличает в нем силу обязательную и неуклонную, подобную силе закона ( Рим. 7:23 ), величавую, горделивую изобретательность на зло ( Рим. 1:30 ), нечестие грозное, расширяющееся, как укоренившееся ветвистое дерево ( Пс. 36:35 ). Грех изображается в Писании как равнодушие, пренебрежение к Богу ( Пс. 2:3 ), холодность к Нему ( Откр. 3:15 ), разъединение с Ним, восстание на Него ( Пс. 73:23 ), вражда с Ним, непокорение ( Рим. 8:6 ), противление Ему ( Кол. 2:3 ), даже как неспособность покоряться Богу ( Рим. 8:6 ), ожесточение против Бога ( Исх. 7:3 ), хула на Духа Святого ( Мф. 12:31 ), ненависть к святыне, к благодати, к Богу. И Господь, который не гнушается ничем, что сотворил ( Прем. 11:25 ), гнушается коварством греха ( Пс. 5:7 ). «Мерзость Господеви помысл неправедный, мерзость Господеви устне лживы, мерзость Господеви путие нечестивых, мерзость» самые «жертвы» их, как уверяет Мудрый ( Притч. 12:22 ; Притч. 15:26 ; Притч. 15:8–9 ). Скверна перед Господом самая молитва законопреступника ( Притч. 28:9 ). «Открывается, – пишет Апостол, – гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков» ( Рим. 1:18 ). «На грешницех почиет ярость Его» ( Сир. 5:7 ). «Муж безумный и законопреступник радуется о всех, ихже ненавидит Бог» ( Притч. 6:12 ; Притч. 6:16 ). Господь ненавидит всех делающих беззаконие ( Пс. 5:6 ), сокрушает зубы нечестивых ( Пс. 3:8 ). Премудрость посмевается и радуется поражениям нечестивых ( Притч. 1:26 ). Господь смеётся над замыслами и надеждами беззаконных ( Пс. 2:4 ; Пс. 36:13 ), поражает их жезлом и ранами ( Пс. 88:33 ), до земли унижает их ( Пс. 146:6 ). Конечно, всё это – выражения образные: но из-за этих образов ясно просвечивает истина, что Писание – очень далеко от того, чтобы видеть в грехе немощь воли для стремления к добру, которая скорее привлекала бы к себе Божие милосердие, чем гнев и более бы имела нужды в подкреплении, чем в наказании и сокрушении. |
| Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Д. С. 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1-й пол. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Д. С. (Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Д. С. приводятся и в нек-рых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов) . Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове) и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 г. распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий землетрясения и 1 - Д. С. (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры землетрясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 - из Пс 67), Евангелие Д. С.: Мф 10. 16-22 (в нек-рых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греческом служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению, на 6 (1 канон) и Д. С. на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Д. С. и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Д. С.); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Д. С. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Следует отметить, что праздничность службы Д. С. усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Д. С. это 27 окт., память мч. Нестора. |
| в. Описывается особливое Божие строение в освобождении народа из Египта, и в сохранении его в пустыне. Прем.18 . г. Продолжается примышление об народе, и защищение его от врагов. Прем.19 . § 30. О книгах пророческих I. Определение пророков Они были лица, от Бога избранные и призванные к тому, чтобы волю Его, часто непосредственно открываемую и еще грядущую, людям возвещать. II. Причина названия Пророк означает такого человека, который в объявлении, изъяснении и приложении чьей-нибудь воли обращается, и в сем означении сие слово положено. Исх.7:1,2 . Смотр. Исх.4:14 . 1Кор.13:9 . Чис.12:6 . III. Способ Божия откровения, пророкам бывшего Открываема была им воля Божия 1) чрез видение, или чрез изображения, пред телесные или мысленные очи бдящих пророков представленные. Иез.8 :1с. – 2) чрез сновидение Дан.7 :1с. – 3) чрез гадания или видения эмблематические, иное представляющая и иное означающая. Иез.4:5 . Иер.1:11,12 . Ам.8:2 ; чрез речения темные и сокровенные Иез.17 :1с, и чрез действия знаменательные, от Бога пророкам повеленные Ис.20:2 . Иер.27:2 ; – 4) чрез начертание, означающее некоторый вид Бога, в видимое тело и образ облеченного, которого видели и слова Его слышали Ис.6 :1с. – 5) чрез непосредственное Святого Духа просвещение и вдохновение; – б) чрез Ангельское возвещение Дан.7:16 , след. Дан.9:21 . Четыре первых способа читаются Чис.12:6–8 . IV. Порядок, по которому один за другим следовал Хотя известно, что не тем порядком, который мы в священных книгах видим, пророки один за другим следовали: однако между тем, с другой стороны, трудно сказать, кто в первом и кто в последнем месте, наипаче же между современными находится; а вероятно, что следующим бы образом расположишь их должно было: Иона, Осия, Иоиль, Амос, Исаия, Михей, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Аггей, Захария, Малахия; из которых пророческую должность отправляли, при продолжении гражданства Израильского, Иона, Осия, Иоиль, Амос, Исаия и Михей; по пленении Вавилонском Осия, Иоиль, Михей; Авдий, Наум, Аввакум, Иеремия: и Софония; в продолжение пленения Вавилонского Иеремия, Иезекииль и Даниил, и по окончании Вавилонского пленения, Аггей, Захария и Малахия. |
| Если же мы отнесем это к Церкви, о которой говорится: Славное сказано о тебе, город Божий ( Пс.86:3 ) и: Поток реки увеселяет град Божий. Всевышний освятил Свое жилище. Бог посреди его, [он] не подвигнется ( Пс.45:5–6 ), то кто может сомневаться, что пути Церкви суть добродетели, в которых Премудрость действует с доверием и проповедуется на вершинах стен? Посему Псалмопевец и восклицает ко Господу: Заповедь Твоя чрезмерно широка ( Пс.118:96 ). Невеста, ищущая Господа Спасителя на этих улицах, говорит в книге Песнь Песней: Встану и обойду город, на площади и на улицах его, пока не найду Того, Которого возлюбила душа моя ( Песн.3:2 ). Итак будут обитать или сидеть старцы и старицы, о которых написано (если, однако, угодно кому-нибудь принимать [эту] книгу): Старость достопочтенна не от множества дней и достоуважаема не по числу лет ( Прем.4:8 ), а старцами бывают по благоразумию человеческому, и старость в жизни непорочной. Об этом и Господь говорит Моисею: Учреди вместе с собою семьдесят старцев, о которых ты сам знаешь, что они – старцы ( Числ.11:16 ); поэтому и до Авраама никто но назывался старцем, о котором написано: Изнемогая умер Авраам: насытился старостию доброю, [он] – старец и многолетний ( Быт.25:8 ); ибо слава старцев – седые волосы, о чем говорится: Мудрость человека – седина для него ( Прем.4:9 ). По причине многолетия они будут держать жезлы и посохи в руках своих и скажут ученикам: Чего хотите вы? Чтобы я пришел к вам с жезлом, или же в духе кротости и снисхождения ( 1Кор.4:21 )? В самом деле, тот, кто на устах носит премудрость, тот жезлом поражает мужа несмышленого [excordem – κρδιον] – и наоборот: Кто щадит жезл свой, тот ненавидит сына, [а] кто прилежно исправляет [его], тот любит ( Прит.13:25 ). Но на улицах Иерусалима будут сидеть не только старцы, а и старицы, о которых Павел апостольскими устами говорит: Почитай тех вдовиц, которые суть по истине вдовицы ( 1Тим.5:3 ). И в другом месте: Да избирается вдовица не моложе шестидесяти лет, бывшая женою одного мужа, имеющая свидетельство относительно добрых дел: если она воспитала детей, если принимала гостеприимно [странников], если умывает ноги святых, если служила [братиям] подвергшимся бедствиям и усердно совершала всякое доброе дело ( 1Тим.5:9–10 ). |
| Рим.1:20 ), выражениях (ργα, κτσματα=у апост. ποιματα, δναμις κα ενργεια=у апостол. δναμις κα ϑειτης; ναλγως ϑεωρεται=у апостола νοομενοι καϑορται; наконец πλιν δ οδ’ατο συγγνωστο=у апост. ες τ εναι ατος ναπολγητους) и в самом расположении мыслей убеждает в справедливости сказанного, вопреки мнению Кэрля 34 , который хочет видеть здесь аналогию с некоторыми каноническими выражениями, разбросанными по разным местам (о возможности познать Бога из природы Деян.14:17 ; Деян.17:27 ; о славе Божией в творении Пс.8:2–4 ; Пс.18:2 ; о величии Божием Ис.40:46 ; об умственном помрачении 1Кор.3:20 ; Еф.4:18 ; 1Кор.1:20 ; о поклонении различным идолам Втор.4:15–18 ). Невозможно, говорит Нич 35 , приписать здесь апостолу полную самостоятельность, несмотря на не несущественное отступление в понимании язычества, так как основу зла апостол полагает в превратном направлении воли, а автор Премудрости, – в недостатке знания ( Рим.1:21 ; ср. Прем.11:16 ). А если, указывает Кэрль ещё на то, что автор Премудрости ничего не говорит об откровении гнева Божия на язычников, между тем, как апостол начинает свою речь возвещением гнева Божия на всякое злое существо, то достаточно обратить внимание на конец предыдущей главы, чтобы убедиться в несправедливости слов Кэрля. Прем.12:20–22 ср. Рим.9:22–24 . Нельзя не видеть следов влияния книги Премудрости на послание к Римлянам в означенном месте; в пользу этого всё говорит. Во-первых, оба указанных места содержат одну мысль, сходствуют в выводах: «если Бог был долготерпеливым к врагам Своим и народа, прежде чем предал их, то тем более, Он полноту Своего величия явит на тех, кои суть сыны Его, – сосуды милости Его». При этом не должно забывать, что точки зрения в указанных местах различные: в книге Премудрости ветхозаветная, почему речь о милосердии направлена лишь по отношению к Израилю; у апостола, – новозаветная и он говорит по отношению ко всем принятым в царство Божие, каковым замечанием, между прочим, достаточно ослабляются замечания Кэрля против сходства рассматриваемых нами мест 36 . |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| 9:12. См. коммент. к 8:13. 9:13. Об образе храма см. в коммент. к 4:6,7. 9:14. В древней литературе говорится, что река Евфрат (16:12) была общепризнанной границей между Римской и Парфянской империями. В ряде еврейских текстов говорится о падших ангелах, освобождение которых возможно только по воле Бога через одного из Его ангелов. 9:15. Апокалиптические авторы признают действие демонических сил в этом мире, но и воспринимают традиционное иудейское учение о Боге, направляющем ход истории. Причинно-следственная связь такого рода знакома нам также по пророчествам о суде (см. Сивиллины оракулы). 9:16. У парфян была великолепная кавалерия, в отличие от Рима, в войсках которого кавалерия занимала второстепенное место и состояла из иностранных (неримских) соединений. «Две тьмы тем», т. е. 200 млн – непостижимо огромная цифра для армии (это почти численность населения США, в четыре раза больше населения Великобритании, более чем в два раза – Нигерии и в восемь раз – Канады); в I в. эта цифра могла соответствовать населению всего мира. 9:17,18. «Гиацинтовые» – темно-синие; возможно, это намек на цвет дыма горящей серы. Ср. с 9:7,8, где говорится об образах коней и львов; львы рассматривались как наиболее свирепые и царственные звери,встретиться с ними вряд ли кто мечтал. В одной из наиболее популярных иудейских книг мудрости автор заявлял, что Бог будет наказывать идолопоклонство, насылая на людей львов или вновь созданных, огнедышащих и изрыгающих серу свирепых монстров ( Прем. 11:17–20 ). Этот образ можно снова сопоставить с угрозой парфянского нашествия, т. к. парфянские лучники часто использовали горящие стрелы. 9:19. Сила в «их хвостах» – это может быть указание на скорпионов или на тыловой маневр парфянской кавалерии (см. коммент. к 9:10). 9:20,21. Иудеи обычно рассматривали отсутствие покаяния перед лицом неминуемых судов (напр.: Исх. 7:22,23 ) как явную глупость. (Даже некоторые языческие философы указывали на то, что божественные суды были актами милосердия, чтобы подвести нечестивого к покаянию, а также актами справедливости; в этой связи их мнение совпадало с Ветхим Заветом; см., напр.: Исх. 8:10; 9:14,29; 10:2; 14:4 ; Ам. 4:6–11 .) Ветхозаветные пророки и более поздние иудейские авторы часто высмеивали идолов (ср.: Отк. 2:14,20 ), которые были слабее тех, кто изготовил их (напр.: Пс. 134:15–18 ; Ис. 46:6,7 ). То, что язычники поклонялисьдемонам, хорошо осознавали многие иудеи (см., напр.: 1 Енох.; 1Кор. 10:20 ). Идолопоклонство и распутство были неотъемлемыми чертами греко-римской культуры; однако воры и волшебники в общественномсознании воспринимались как большая опасность. |
| На литургии на блаженнах песни 3-я и 6-я из канона Димитрия Солунского, чтения - как в Студийско-Алексиевском Типиконе, но Евангелие - только землетрясения. В греч. изданиях Минеи вплоть до совр. сохраняется примерно тот же устав службы. Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Димитрия Солунского 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Димитрия Солунского Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Димитрия Солунского приводятся и в некоторых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове), и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий трясения и 1 - Димитрия Солунского (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры трясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 г.- из Пс 67), Евангелие Димитрия Солунского: Мф 10. 16-22 (в некоторых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греч. служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению на 6 (1 канон) и Димитрию Солунскму на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Димитрия Солунского и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 гг. и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Димитрия Солунского); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Димитрия Солунского. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Праздничность службы Димитрию Солунскому усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Димитрия Солунского это 27 окт., память мч. Нестора. |
| Из чьих уст исходит правда? Чьи добры пути, кто источник жизни? О ком здесь говорится, как не о Том, Кто сказал о Себе: «Аз есмь путь и истина и живот» ( Ин. 14:6 ; см. еще Ин. 1:4, 17, 5:26, 7:18, 8:40, 51, 11:25 ). После нескольких глав, где говорится о премудрости, как свойстве, опять о Премудрости, как Лице, читаем в VIII главе. От Ея Лица говорится (ст. 4 и дальше): «Вас, о человецы, молю и вдаю Мой глас сыном человеческим. Уразумейте, незлобивии, коварство, ненаказаннии же приложите сердце. Послушайте Мене: честная бо реку и изнесу от устен правая. Яко истине поучится гортань Мой, мерзки же предо Мною устны лживыя: с правдою вси глаголы уст Моих, ничтоже в них стропотно, ниже развращенно. Вся права разумевающим и права обретающим разум» ( Притч. 8:4–9 ). Не то ли говорил и воплотившийся Сын Божий. «Аще вы пребудете в словеси Моем, воистину ученицы Мои будете и уразумеете истину... Кто от вас обличает Мя о гресе. Аще ли истину глаголю, почто вы не веруете Мне» ( Ин. 8:31–46 ). Сказав дальше о превосходстве над земными богатствами и нравственной высоте Своего учения, Премудрость продолжает: «Мой совет и утверждение, Мой разум, Моя же крепость. Мною царие царствуют и сильнии пишут правду: Мною велможи величаются и властителие Мною держат землю» ( Прем. 8:14–16 ). Кто это, держащий всю землю? «Носяй всяческая глаголом силы Своея» ( Евр. 1:3 ), по Священному Писанию , есть Сын Божий, к Которому обращены и слова: «Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего... Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие» ( Пс. 44:7, 8 ; Евр. 1:8–9 ). «Аз любящыя Мя люблю, ищущии же Мене обрящуть благодать» ( Прем. 8:17 ), говорит Премудрость. «Любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам», говорит Христос на Тайной Вечери ( Ин. 14:21 ). Будем далее при помощи параллельных текстов сравнивать откровения о Себе Премудрости со свидетельством Нового Завета: «Господь созда Мя начало путий Своих 24 в дела Своя. Прежде век основа Мя, в начале прежде нежели землю сотворити. |
|
|
