| Hodie extolletur et cras non invenietur... 369 De mortalitate. Priorii 209: Docet et praemonet scriptura divina dicens: Fili, accedens ad servitutem Dei, sta in justitia et timore, et praepara animan: tuam ad tentationem. 370 De mortalitate. Priorius, 213: Per Solomonen Spiritus Sanctus docet, eos qui Deo placeant, maturius istinc eximi et citius liberari. ne dum in isto mundo diutius immorantur, mundi contactibus polluantur. Raptus est inquit, ne malitia mutaret intellectum illius... (Прем. Сол. IV, 11 и дал.). 371 De exhortatione martyrum XII. Priorius 241–2: Quae spes et merces maneat justos et martyros post conflictationes hujus temporis et passiones, per Salomonem Spiritus Sanctus ostendit et praecavit, dicens: et si coram hominibus tormenta passi sunt, spes eorum immortalitate plena est ( Npeм. III от 4 по 8 ст.). 372 De oratione dominica. Priorius, 188: Quoque haec eadem Spiritus Sanctus suggerit et docet dicens: In sensu autem tibi debet adorari Deus. Срю 6-й ст. Послания Иеремии: «Скажите, в уме Тебе должно поклоняться, Владыко!». 373 Напр. в соч. Testimoniorum ad Quirinum lib. III. Priorius, 280: Infirmos visitandos, apud Solomonem in Ecclesiasticö ne pigeriteris visitare infirmum, et his enim in dilectione firmaberis ( Cupax. VII, 38 ). Item in Evangeliö Infirmus fui et visitastis me... 374 Testimoniorum lib. II. Priorius 254: Quod ipse sit justus, quen Iudaei occisuri essent, in Sapientia Salomonis: Circumveniamus justum, quoniam insuavis est nobis, et contrarius est operibus nostris et exprobrat nobis peccata legis. Promittit scientiam Dei se habere, et filium Dei se nominat (и проч. по 21 ст. II гл.). Item apud Iesajam... 375 Advversus Iudaeos. Priorius, 251: Item apud Hieremiam, Hic Deus noster et non deputabitur alius absque illö qui invenit omnem viam prudentiae, et dedit eam Iacob puero suo et Israel dilecto sibi; post haec in terris visus est et cum hominibus conversatus est ( Bapyx. III, 36–38 ). 377 Σιωπα ν δ κρει ττον, α ντιλγειν α μαρταν α μαθια προσερουμνους. Μακριος ς α ληθω ς α νρ, ς ου κ ω λθησεν ε ν στματι αυ του, к α ου κατενγ ε ν λπη μαρτας. – Paedagogus II, 7. Ed. Sylburgii p. 171. Здесь, очевидно, цитуется Cup. XIV, 1 – Блажен человек, который не погрешал устами своими и не уязвлен был печалью греха. |
| «Будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть». Вот эта заповедь о милосердии, которая должна быть началом деятельности каждого христианина. Милосердие Божие к нам самим должно быть не только побуждением, но вместе и образцем нашего милосердия к ближним. Конечно, милосердие наше никогда не может возвыситься до такой степени: по крайней мере, оно должно по возможности представлять в себе те же черты, какие открываются нам в милосердии Божием. «Милости твоея, Господи, исполнь земля» (Пс. 118, 64). «Ты милуеши всех, якоже вся можеши. Любиши же всех и ничесоже гнушаешися, яже сотворил еси. Щадиши же вся, яко твоя суть, Владыко душелюбче» (Прем. Сол. 11, 24-27). Так, Господь милосерд ко всем своим созданиям. Нет никого, для кого были бы затворены врата божественного милосердия, точно также, как нет никого, кто бы не имел нужды в нем. Кто может сказать о себе, что достойно пользуется всеми дарами, получаемыми от щедродательной руки Божией? Кто может сказать о себе, что не прогневляет каждый день Господа, по меньшей мере, семдесят раз седмерицею? Но Господь сияет солнце свое на злыя и благия, и дождит на праведные и неправедные (Мат. 5, 45); творит милость в тысящах любящим его и творящым повеления его (Втор. 5, 10), и в тоже время, подобно доброму пастырю, оставляет девяносто девять овец и идет в след одной погибшей, дондеже обрящет ю (Лук. 15, 4-10). Сколько примеров бесконечного милосердия Божия к грешникам представляет нам слово Божие! Велики и тяжки были преступления Содома и Гоморры: несмотря на то, прежде истребления нечестивых городов, Господь так беседовал о них с Авраамом: аще обрящутся тамо десять праведных, не погублю десяти ради (Быт. 18, 32). Трудно исчислить все оскорбления, какия видел Господь от неблагодарного и жестоковыйного народа Еврейского: но трудно исчислить также все роды благодеяний, какие явил Господь народу избранному. Вся история его с начала до конца, с одной стороны, есть непрерывный ряд величайших благодеяний Божиих к этому народу, с другой – непрерывный ряд злых дел, обличавших неблагодарность и жестоковыйность этого народа. |
| Представление о Божестве, может быть, и оригинальное, но не имеющее к реальности никакого отношения. Когда после чтения Корана осознаёшь, что наш Господь совершенно не такой, каким его рисует мусульманский «пророк», неподдельный вздох облегчения вырывается из груди. Существо, давшее такие предписания, по определению, не может быть Богом милостивым и любящим все Свое творение: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел» (Прем.Сол.11:25). Хотя в Коране постоянно присутствует установка на то, что Аллах милостивый и милосердный (К.2:158 рахмани рахим). То есть представление о Боге как источнике добра и блага в исламе подсознательно присутствует, но отвергается троичность Божества (в истинном смысле) «...не говорите: «Бог – троица». Удержитесь от этой клеветы» (К.4:171) также (К.4:48; 39:4).Тем самым «лишая» Бога любви в Самом Себе, ислам (Мухаммед) наделяет Его качествами, признаваемыми падшим человечеством за нечто святое. «По учению Ислама, нет божества, кроме Аллаха, Он – Один, Единый и Единственный. Нет места так называемым « Богу – Святому Духу» или «Богу – Сыну». Человек является рабом Бога, и между ними нет посредника. Христианское учение о Пресвятой Троице неприемлемо, ибо стираются грани между Богом и человеком, происходит то ли «обожествление» человека, то ли очеловечивание, материализация Бога. Человек, материя становятся объектом поклонения, а это – ширк (отрицание единобожия)» 37 . Не имея истинных представлений о сущности Божества (триединство), ислам (Мухаммед) естественно использует то, что имеется под рукой, т.е. живописует Бога по образу человека, к тому же не обновленного святым Крещением. Проще говоря, Мухаммед вложил в уста Божии свои собственные слова, желания и мечты. Хотя на протяжении всего Корана Аллах всегда обращается к читателям от нескольких лиц (Мы указали (К.22:26), Мы определили (К.22:34), Мы установили (К.22:67), Мы предписали (К.2:183), Мы приказали (К.2:73), Мы женили (К.33:37), Мы ниспослали (К.2:53), Мы предопределили (К.56:60), Мы погубили (К.22:45) и т.д.) Мусульмане объясняют это следующим образом: «Местоимение “Мы” не указывает на множественность, а подчеркивает величественность Всевышнего» 38 . Однако совершенно непонятно, какая может быть связь между местоимением «Мы» и «величественностью Всевышнего». Вероятно традиционную для земнородных манеру вежливого обращения – «на вы», мусульмане распространили и на Божество, полагая, что в этом состоит проявление почтения к Творцу. Христианское же обращение к Богу «на Ты» служит показателем их дерзновенного (сыновьего) положения, дарованного Христом, которого мусульмане сами себя лишили. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Приближаясь к смерти, Навин собирает все племена израильские в Сихем и, заклиная их быть верными Иегове, напоминает им о знамениях, явленных Богом для них, пред их глазами, в Египте и пустыне, – и отвещавшие людие реша: не буди нам оставити Господа, еже служити богом иным; Господь бо Бог наш той Бог есть, той изведе нас и отцы наши от земли египетския, от дому работы, иже сотвори пред очима нашими знамения велия ( Нав. 24, 16, 14 ). Важно, наконец, и свидетельство последующих писателей иудейских ( Суд. 2, 1 – 12; 6, 9, 13 ; Псал. 77, 11 – 56; 105, 5 – 25 и др.; Прем. Сол. 10, 15 – 21; Исаия 63, 11 – 15; Иерем. 32, 20, 21); оно показывает нам, что не только во дни Моνсея и Навина, но и во все позднейшие времена евреи постоянно верили чудесам Моνсеа и память о них передавали из рода в род. б) Религиозные праздники иудейские, доселе служащие живыми памятниками чудес Моνсея и вообще современных ему событий. Таковы особенно праздники – пасхи, пятидесятницы и кущей, соединенные с воспоминанием о временах и чудесах Моνсея. Некоторые другие памятники, хотя не сохранились доселе, долго, однако ж, напоминали евреям о чудесных событиях, совершившихся при Moνcee. Таковы, например, две каменные скрижали, на которых, начертаны были десять заповедей, стамна златая с чудесною манною и жезл Ааронов, чудесно прозябший: эти вещи, по повелению Божию, хранились в скинии в знамение последующим родам ( Исх. 16, 33 – 36 ; Числ. 17, 10 ). Таков же медный змий, сделанный Моνсеем для исцеления уязвленных змиями и хранившийся до времени Езекии, царя израильского (4 Дар. 18, 4). в). Вся история еврейского народа от исшествия его из Египта до самой смерти Моνсея. Она так необыкновенна, что может быть объяснена единственно только чудесами Μονсея, о которых рассказывается в его книгах, и без этих чудес была бы решительно немыслима. Наконец, за историческую достоверность чудес периода пророческого ручаются свидетельства всех сынов Израиля: они приняли и доселе содержат священные книги, в которых изложены сказания об этих чудесах. |
| Если же Тот, Кто по естеству существенно рожден от Бога, не Сын, как говорят сие не признающее единосущия; то где найдут для себя место сыны по присвоению? Но люди невежественные, по своему нечестию, прилагают к Богу сказанное человекообразно, и что Писания изрекли «многочастне и многообразне», то принимая односторонним образом, подвергаются падению; потому что не терпят доброго путеводительства. Ибо «правы путие Господни, и праведнии пойдут в них: а нечестивии» преткнутся в правых (Осии.14,10). И к удивлению, то же самое, из чего извлекают пользу здравые в вере, вредит «недугующим о стязаниих и словопрениих» праздных, как сказал Апостол (1Ти.6, 4)! А что злонамеренно и с пытливостью, особенно же с неверием, предлагать вопросы о Боге-есть душевная болезнь, сие всякому известно. Ибо, если не верят самому всесвятому Богу в том, что Сам говорит о Себе; то послушают ли Его пророков и апостолов, которые в божественных Писаниях говорят о Нем и об имеющих уповать на Него? Ибо «веровати подобает приходящему к Богу, яко есть» (Евр.11:6); а не с неверием любопытствовать о том, что такое Он есть, тем паче, что не есть. Ибо что Он есть, тем был, и есть, и будет всегда, и всем дарует бытие, как сущий по естеству Бог. Чему же не веришь, человек? Не веришь тому, что Бог имеет собственного Сына, и желаешь знать, как Бог родил Сына? Но если спрашиваешь о Боге: как? то ты, конечно, вместе пожелаешь спросить: где, то есть, в каком месте? и когда, то есть, в какое время? А если неуместно предлагать о Боге такие вопросы; то еще не уместнее будет не верить. Может быть, ты не стыдишься пребывать в неверии: ибо предлагаешь вопросы с тем, чтобы найти не веру, но безверие. Это справедливо, по написанному: «в злохудожну душу не снидет премудрость» (Прем.Сол.1:4). «Верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду: и друг Божий наречеся» (Иак.2:23). Блаженный Аврааме именуется другом Божиим, и действительно друг — друг по вере, друг по послушанию Богу; а ты-враг по неверию и преслушанию пред Богом. |
| Ст. 19. Тогда открыта была Даниилу тайна в ночном видении. Сновидение царя он узнает чрез свое сновидение или, вернее, и сон и значение его он узнал чрез откровение Божие; чего не знали демоны, этого не могла узнать мирская мудрость. Поэтому и апостолы чрез откровение Господне познали тайну, которая была неведомою всем прежним поколениям. Ст. 20. И благословил Даниил Бога небесного и сказал и проч. Даниил благословил Бога небесного в отличие от тех, которые находятся на земле и демонскими искусствами и обманами морочат то, что перстно. Ибо боги, не сотворившие неба и земли, погибнут. Ст. 21. Он изменяет времена и лета, низводит с царства и поставляет. Поэтому мы не должны удивляться, если видим, что цари сменяются царями и царства царствами, потому что по воле Божией они управляются, и изменяются и оканчиваются. Причины всего этого знает Тот, Кто есть Творец всего, и часто Он дозволяет возвышаться худым царям, чтобы худые худых наказывали. Но вместе с тем он намекает и чрез общее рассуждение подготовляет слушателя к тому, что виденный сон касается изменения и преемствования царств. Он дает мудрость мудрым и разумение разумным согласно с написанным: послушав мудрый премудрее будет (Притч. 1:5). Ибо имущему дано будет (Матф. 25:29), и душа, пламенеющая любовию к мудрости, с радостию исполняется Духа Божия. В злохудожну же душу не внидет премудрость (Прем. Сол. 1:4). Ст. 22. Он открывает глубокое и сокровенное, знает то, что во тьме, и свет обитает с Ним. Кому Бог открывает глубины и кто может сказать: о глубина богатства премудрости и разума Божия (Рим. 11:35), тот, вследствие обитающего в нем Духа, исследует также глубины Божии, в глубине души своей искапывает глубокие кладези, и вынимает всю землю, обыкновенно прикрывающую глубокие воды, и соблюдает заповедь Божию, гласящую: пий воды от своих сосудов и от твоих кладенцев источника (Притч. 5:15). В следующем затем: знает то, что во тьме, и свет обитает с Ним, тьма означает неведение, а свет — знание и разумение. Таким образом как неправое не скрывается от Бога, так правое окружает и облегает Его. Или так следует объяснять это, что тьма означает все таинственное и глубокое сообразно с тем, что мы читаем в Притчах: уразумеет же притчу и темное слово (Притч. 1:6). Тоже самое означает читаемое нами в Псалмах: темна вода во облацех воздушных (Псал. 17:12). Ибо кто восходит на высоту и, оставив земное, стремится, подобно птицам, в тончайший воздух и ко всему эфирному; тот становится облаком, которого достигает истина Божия и которое обыкновенно изливает дожди на святых, и исполнившись многого знания, он имеет в сердце своем многие темные воды, покрытые мраком, чрез который проходит один только Моисей и говорит лицом к лицу с Богом, о котором написано: положи тму за кровь Свой (Псал. 17:12). |
| 231. Слав. ю соотв. ατν-альд., син., 147, 157, 159, 298—99, в др. нет. 232. Обыдох аз и сердце мое. 233. Слав. разум соотв. ramionem-byльr. и др. итал., а по гр. ψφον-жребий, участь, решение. 234. Οχληραν-буйство, возмущение, волнение, слав. ожесточение. 235. Περιφορν-слав. лесть, переносы, обносы, доносы и т. п. 236. Слав. прош. вр. обретох соотв. вульг. inveni, а по гр. наст. ερσκω. 237. Гр. ατν-слав. ю есть гебраизм в знач. нашего сред. рода. 238. Слав. и реку соотв. κα ρ-ват., text. rec., а в алекс., вульг. и евр. нет. 239. Основная мысль о благочестии и его значении и здесь проводится Екклесиастом. Тоже и в Притчах: об уклонении мудрого и благочестивого от „жены чужой и лукавой“ Пр. 7, 5. 240. Гр. μ τη μ-ж. р. относится к γυνη. 241. Ερεν λογισμν-обрести помысл. 242. νθρωπον 243. Мудраго. 244. Тоже говорит Соломон и в Притчах (5, 3—11. 6, 24—30. 7 гл.) о женщинах, как „ловушках и сетяхъ“ для неразумных мужчин. 245. В синод. люди. 246. По справедливому изъяснению Преосв. Филарета, здесь разумеется сотворение первых людей и жизнь их до грехопадения, а после грехопадения началась суета и погоня за многими помыслами. Т. о. суета и многопопечительность, как бы „обношение (περιφορ и т. п.) помыслами“ суть прямые спутники греха. От них, как и от похотливых женщин (27—28), спасаются благочестивые люди. 247. Слав. мудрость соотв. σοφαν-альд., 147, 157, 169, у Григор. Чудотв., а об. σοφος-мудрых. 248. Т. е. загадок, поставленных Екклесиастом в 6, 11. Очевидно, тот, кто помнит грехопадение людей, внесенный в мир грехом безпорядок (1, 15; и порчу людей. А иначе, кроме суеты ничего неполучится от мудрости человеческой. 249. И мудрость и неразумие отражаются на лице, а особенно в глазах человека,-вечная аксиома! 250. Гр. στμα-уста, пользуемся перифр. синод. пер. 251. Т. е. Бога. Так понимают бл. Иероним и Григорий Чудотв. 252. Оскобл. слав. аще есть соотв. ν-алекс., ν-ват. Оскобл. напрасно. 253. В алекс. и син. доб. λαλε, в др. гр. и слав. нет. 254. Иов. 9:12. Ис. 45:9. Дан. 4:32. Прем. Сол. 12:12. |
| 860 См. Th. Geschichte Jesu von Nazara, erster Bnd (Zürich 1867), S. 35–36, i, и H. Ewald, Geschichte des apostolischen Zeitalters. S. 369. 861 См. хотя бы у Orello Cone: The Gospel and its Earliest Interpretations. A Study of the Teaching of Jesus and its Doctrinal Transformations in the New Testament. Second edition, New York 1894. P. 490. 862 См., напр., O. Pfleiderer. Der Paulinismus, S. 112 flg.; C Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter, S. 118 flg. 864 В переводе LXX-mu глагол νατρφειν – νατρφεσϑαι не встречается, и мы находим его [ср. А Conconrdance to the Septuagint and the other Greek Versions (including of the Apocryphal Books). By the late Edwin Hatch and A. Redpath. Part I, Oxford 1892. P. 84 с] в Прем. Сол. 7:4 (ν σπαργνοις νετρφην κα ν φροντσιν), 4 Макк. 10:2 (π τος ατος νετρφην δγρασιν) и 11:15 (ες τ ατα γρ κα γεννηϑντες κα τραφντες. πρ τν ατν κα ποϑνσκειν φιλομεν μοως): см. The Old Testament in Greek according to the Septuagint by Henry Barclay Suete, vol. II (Cambridge 1891), p. 615; vol. III (ibid. 1894), p. 746. 748. Из самых текстов видно, что во втором и третьем примерах значение не собственное: ср. Clavis librorum Veteris Testamenti apocryphorum philologica auctore Ghrist. Abrah. Wahl, Lipsiae 1853, p. 43 b. Тоже справедливо и для Clem. Hom, II, 21 [cp. Index of the Noteworthy Words and Phrases in the Clementine Homilies, edited by W. C(launer), London 1893, p. 7 a], где (ap. Migne, gr. ser. t. II, col. 89) сказано: μετ ναϑρεψαμνης ατος. 865 Chr. Th. Kuinoel, Acta Apostolorum, p. 725–726. Io. G. Rosenmülleri Scholia in Novum Testamentum III, p. 291. 866 Frz Delitzsch (Paulus des Apostels Brief an die Römer, S. 90–91) доказывает, что Савл и Гамалиил происходили из колена Вениаминова, но, разумеется, отсюда для нашего вопроса ровно ничего не вытекает. 867 Это справедливо подчеркнуто еще в М. Chr. Wollii Ecclesia pharisaica et Christiana in vitae morumque ακριβεια diversa, sive de excellentia doctrinae Christi moral is commentatio theologico-practica, Altonae 1730, p. 329–330. |
| Восемь (octo) же из-за перенесения какое у них [ ο=κτ], такое и у нас; так же у них – ε=ννα, у нас – девять (novem), у них – δκα, у нас – десять (decern). (4) Десять же названо по греческой этимологии, потому что связывает и сочетает лежащие ниже числа. Ведь у них δεσμς – связывать или сочетать. Далее, двадцать (viginti) названо так потому, что это дважды возникшее (bis geniti) десять, где вместо буквы В поставлена V. Тридцать (triginta) – потому что возникает (gignantur) от тройной десятки, и так далее до девяноста (nonaginta). (5) Сто (centum) же названо от колеса (canthus), то есть окружности. Двести (ducenti) – от двух сотен, и так далее до тысячи. Тысяча (milia) же – от multitudo (множества), откуда и militia (армия), – это как бы multitia (многие). Отсюда и тысяча, которую греки, изменив букву, называют μυρις 457 . Глава IV. Что числа представляют Значением (ratio) чисел нельзя пренебрегать. Ведь во многих местах Священных Писаний оказывается, что они обладают величайшей таинственностью. Не напрасно ведь в прославлениях Бога сказано: «Ты сотворил все в [соотвествующей] мере и числе, и весе» (Прем. Сол., 11:21). (2) Ведь шестерка, совершенная в своих частях 458 , некоторым значением своего числа показывает совершенство мира. Также и сорок дней, в течение которых постились Моисей и Илия, и сам Господь, невозможно понять без знания числа. (3) В священных писаниях существуют эти и другие числа, значения (figurae) которых могут разрешить только сведущие в науке этого искусства. Также нам дано в некоторой части зависеть от науки чисел, поскольку с ее помощью мы часы [дня и ночи] определяем, поскольку мы бег месяцев рассчитываем, поскольку мы время возвращающегося года 459 узнаем. (4) Число наставляет нас, чтобы мы не путались. Убери число из всех вещей, и все погибнет. Отними у неба [ мира] счет, и все будет охвачено мраком полного неведения, и невозможно будет отличить от прочих животных того, кто не знает способа (ratio) счета. Глава V. О первом разделении [чисел: на] четные и нечетные Числа разделяются на четные и нечетные 460 . Четное число разделяется на четно-четное, четно-нечетное и нечетно-четное. Нечетное число делится на следующие: «первое» и простое, «второе» и составное, «третье» среднее, которое некоторым образом есть «первое» и несоставное, а другим образом – «второе» и составное. (2) Четное (par) число есть такое, которое можно разделить на две равные части, как II, IV, VIII. 461 Нечетное (inpar) же число есть такое, которое разделить на две равные части невозможно, имеющее единицу в середине, из-за которой [оно для такого деления] или слишком мало, или слишком велико, как III, V, VI, IX и прочие 462 . (3) Четно-четное (pariter par) число 463 – такое, которое делится пополам на четные числа до тех пор, пока не появятся неделимая [нацело] единица (unitas), как, например, LXIV, которое имеет половиною XXXII, а оно – XVI, XVI же – VIII, восьмерка – IV, четверка – II, двойка – один, которое едино и неделимо. |
|
|
