| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИМЯ БОЖИЕ [евр. , ; греч. νομα το θεο]. И. Б. в книгах ВЗ Ветхозаветное понимание смысла и значения имени коренным образом отличается от совр. употребления имен. В ВЗ к имени относились не просто как к опознавательному знаку или названию, но как к таинственному символу, указывающему на основополагающие характеристики его носителя и находящемуся с ним в прямой связи. Имя воспринимается в ВЗ как полное и действительное выражение именуемого предмета или именуемой личности. В Библии имя имеет не отвлеченный или теоретический, а жизненно-практический характер: значение имени не словесное, а действительное. На языке Библии имя не просто условное обозначение того или иного лица или предмета, оно указывает на основные характеристики своего носителя, являет его глубинную сущность. Кроме того, имя определяет место, к-рое его носитель должен занимать в мире. Имя таинственным образом связано с душой: когда имя произносят, оно возносится к душе своего носителя. Ветхозаветное представление об имени предполагает его не столько как набор звуков или букв для отличия одного человека от другого, сколько как связь с самим человеком. Узнать чье-либо имя означает войти в связь с носителем имени, познать его внутреннюю суть. Человек в ВЗ воспринимается по принципу: «Каково имя его, таков и он» (1 Цар 25. 25). Адам дает имена животным. Роспись Успенского собора Свижского мон-ря. 60-е гг. XVI в. Адам дает имена животным. Роспись Успенского собора Свижского мон-ря. 60-е гг. XVI в. ВЗ открывается повествованием о сотворении Богом мира и человека. В этом рассказе Бог представлен не только как творящий небо, землю, свет, твердь, сушу и воду, мужчину и женщину, но и как нарекающий им имена: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью... И сказал Бог: да будет твердь посреди воды... И назвал Бог твердь небом... И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша... И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями» (Быт 1. 3-6, 8-10). О сотворении людей там же говорится: «Мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их» (Быт 5. 2). Т. о., процесс творения включает в себя 2 этапа: собственно творение и наречение имени. Нарекая имя той или иной твари, Бог определяет ее место в иерархии тварного бытия, устанавливает ее взаимоотношения с др. тварями. Наречение имени твари означает также подчинение твари Богу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОГОХУЛЬСТВО [богохуление], тяжкий грех и церковное преступление, подлежащее церковным прещениям; в широком смысле слова не только прямая хула на Бога, но и всякое преступление против веры. В ВЗ наказанием за хулу на Бога является смертная казнь: «...кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой; и хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество: пришелец ли, туземец ли станет хулить имя [Господне]...» (Лев 24. 15-16). В НЗ самым непростительным грехом Господь называет хулу на Св. Духа: «...всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12. 31-32). Хула на Св. Духа означает отвержение Божией благодати и тем самым сознательное принятие стороны демонических сил в их противлении Божественной воле и благодати, в то время как «слово на Сына Человеческого» означает непризнание Богосыновства Иисуса Христа, к-рое может происходить от неведения и потому не исключает внутренней перемены человека, покаяния и обращения к вере во Христа. В канонах правосл. Церкви Б. в собственном смысле слова не упоминается, хотя в них предусматриваются прещения по религ. преступлениям, к-рые могут рассматриваться как Б. в расширительном значении этого понятия, в частности произвольное отречение от Христа или отречение, вызванное мучениями или страхом предстоящих мучений. Такое отречение в эпоху гонений на Церковь в Римской империи часто предполагало также и публичное хуление Христа. Более прямое отношение к преступлению Б. имеет правило свт. Василия Великого , не содержащее в себе, однако, никакой санкции: «Если кто, приняв имя христианина, оскорбляет Христа, такому нет никакой пользы от наименования» (Васил. 45). Интерпретация содержания этого правила в смысле осуждения греха Б. не является общепринятой. Существует толкование, по к-рому свт. Василий Великий говорит здесь не о словесной хуле на Христа, а о несоблюдении крестившимися в своей жизни заповедей Божиих как хулении Бога (ср.: Basil. Magn. In Isaiam proph. I 31). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДИФИ КНИГА [греч. Ιουδθ; лат. Liber Iudith], в правосл. традиции неканоническая книга ВЗ; в изданиях рус. синодального перевода помещена после Книги Товита и перед Книгой премудрости Соломона. Содержание И. к. начинается с описания войны между Персидским царством, возглавляемым Арфаксадом, и Ассирийским царством, в к-ром правил Навуходоносор. Греч. текст книги в переводе Септуагинты дает в качестве отправной точки повествования время царствования «Навуходоносора, царя Ассирийского» (Иф 1. 1a) без прямой связи с последующими стихами, в к-рых описывается строительная деятельность Арфаксада (Иф 1. 1b - 4). Т. о., Септуагинта уже в 1-м стихе сталкивает 2 исторические эпохи: Новоассирийское и Персидское царства, в то время как версия Вульгаты начинает изложение с правления Арфаксада, тем самым избегая явного анахронизма в начале книги. Навуходоносор объявил войну Арфаксаду и выступил с многонациональным войском: «К нему собрались все живущие в нагорной стране, и все живущие при Евфрате, Тигре и Идасписе, и с равнины Ариох, царь Елимейский, и сошлись очень многие народы в ополчение сынов Хелеуда» (Иф 1. 6); он направил призыв народам Сирии, Палестины и Египта (в Вульгате Египет не упом.; изложение ограничивается сиро-палестинским ареалом). Однако этот призыв остался без ответа, поскольку Навуходоносор «был для них, как один из них» (1. 11), и никто не боялся его (это объяснение отсутствует в Вульгате). Воспылав яростью, Навуходоносор поклялся отомстить народам Палестины, Сирии и Египта и, разгромив Персидское царство (1. 13), стал готовиться к походу на запад. Эта миссия была возложена на 2-го человека в гос-ве, военачальника Олоферна (2. 4). Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 12) Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТКРОВЕНИЕ [Греч. ποκλυψις; лат. revelatio], в общем смысле все то, что Бог прямо или опосредованно (через ангелов, святых, видения, знамения, чудеса) открывает людям для спасения. О.- это не просто знание, но опыт общения с Богом. Если он невыразим, то остается сугубо личным для человека и, как правило, не распространяется; если выразим и является общезначимым, то фиксируется в виде текстов, образов, традиций духовной жизни, становится достоянием Священного Предания . Примерами записанного общезначимого О. служат Библия , Коран , Танах . В связи с этим слово «откровение» употребляется как именование Свящ. Писания. (Об О. как жанре религ. лит-ры см. в статьях , Иоанна Богослова Откровение .) В Ветхом Завете Бог не раз открывается человеку, сообщает ему нечто новое о Себе или о мире, дает ему законы и правила, к-рым необходимо следовать. Для выражения таких О. в древнеевр. тексте ВЗ используются: 1) глагол в породе nifal (открываться, являться): «И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Господь: не открылся ли Я ( ) дому отца твоего, когда еще были они в Египте, в доме фараона?» (1 Цар 2. 27); 2) глагол в породе nifal (являться): «И продолжал Господь являться ( ) в Силоме после того, как открыл ( ) Себя Самуилу в Силоме чрез слово Господне» (1 Цар 3. 21); 3) глагол в породе nifal (открыться, сделать себя известным): «И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется ( ) рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается» (Ис 66. 14); 4) существительное (свидетельство, законы): «И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение ( ), которое Я дам тебе» (Исх 25. 21); (μαρτριον, testimonium) прежде всего относится к заповедям и закону, к-рые Бог даровал прор. Моисею на горе Синай (Втор 6. 17; ср.: Числ 7. 89; 17. 4; 4 Цар 17. 15; 23. 3; 1 Пар 29. 19; Пс 18. 8; 24. 10; 92. 5; 118. 2 и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАДЕЖДА [Евр. греч. λπς], одна из главных христ. добродетелей. Добродетель - это свободное, сознательное и искреннее исполнение нравственного закона, данного Богом. Христ. добродетель в отличие от естественной добродетели, следующей указаниям разума или совести, которые могут ошибаться, основывается на Свящ. Писании, осуществляется усилием воли, укрепленной благодатной силой Святого Духа, приводит человека ко Христу, вселяя в него Н. на спасение. В Библии Для выражения понятия «надежда» в ВЗ в основном используются существительные, образованные от глагольного корня со значением «надеяться» - и Слово употребляется в ВЗ лишь 5 раз в 3 книгах (3 раза в Книге пророка Иеремии, а также в 1 Езд 10. 2 и 1 Пар 29. 15), в то время как используется 32 раза в 9 библейских книгах, причем чаще всего - в книгах Иова и Притчей. Для обозначения Н. в ВЗ используются иногда и слова, образованные от др. корней: «...на слово Его уповаю» (глагол породы Hiphil от корня - Пс 129. 5); «И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя - на Тебя» (существительное от корня - Пс 38. 8); «Боже мой! на Тебя уповаю...» (глагол - Пс 24. 2). Частая мысль, звучащая в библейских книгах,- Бог не постыдит Н. страдальцев и праведников: «И есть несчастному надежда, и неправда затворяет уста свои» (Иов 5. 16); «И будешь спокоен, ибо есть надежда; ты огражден, и можешь спать безопасно» (Иов 11. 18); «В страхе пред Господом - надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч 14. 26). В то же время Н. лицемеров и грешников тщетна: «А глаза беззаконных истают, и убежище пропадет у них, и надежда их исчезнет» (Иов 11. 20); «Ибо какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его?» (Иов 27. 8). Н. праведников - Сам Бог: «Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда» (Пс 70. 7). Псалмопевец прославляет надеющихся на Бога: «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его...» (Пс 145. 5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВВА [греч. ββ], 1) в НЗ - молитвенное обращение Господа Иисуса Христа к Богу во время гефсиманского борения (Мк 14. 36). Обращение к Богу в данной форме - случай в лит-ре того времени единичный и может служить указанием на особую личную близость к Отцу, к-рая свойственна единственному Сыну (подробнее см. Иисус Христос ). Христ. традиция обращения к Богу «А.», несомненно, восходит к Самому Господу Иисусу, указывая всем верующим в Него на их богоусыновление. Отсюда следует ее отражение у ап. Павла в уже известной форме арамейско-греч. диглоссы: «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим 8.15); «А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Гал 4. 6). Учение о единении духа верующего с Духом прославленного Господа Иисуса здесь тесно сопряжено с осознанием Бога как Отца. ВЗ было знакомо представление о том, что Бог есть Отец верующих в Него, но оно не акцентировалось, и Бог как Отец избранного народа, живущего по Его заповедям, упомянут здесь 5 раз: Втор 32. 6; Ис 63. 16; 64. 8; Мал 1. 6; 2. 10. Иногда эта же мысль передана там через выражения «сыны Господа» (Втор 14. 1), «сыны Всевышнего» (Пс 81. 6) или «сыны Бога» (Ос 1. 10). В христ. же вероучении представление о Боге как об Отце выводится на первый план. Бог стал восприниматься не только в Своей трансцендентности, но прежде всего в Своей близости к каждому верующему в Его единственного Сына. В связи с этим Т. Цан в комментарии на Рим 8. 15 отмечал, что в толкованиях на это место св. Иоанна Златоуста , Феодора Мопсуестийского и блж. Феодорита Кирского (т. е. древнехрист. авторов, связанных с Сирией, где обращение «А.» сохранялось в быту) подчеркивается, что христианин обращается к Богу, как дитя к отцу. Слово «А.» является транслитерацией арам. звательной формы ( - отче) существительного , (отец). Основываясь на талмудическом свидетельстве о том, что, когда ребенка отлучают от груди, «он учится говорить авва (папа) и има (мама)» (Берахот 40а; ср. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИТЫ [Древнеевр. ], общее обозначение священнослужителей Израиля древнего . Для совокупности книг ВЗ невозможно дать единообразное определение Л. В исторических и пророческих (допленного периода и эпохи плена) книгах ВЗ Л.- это потомственные священнослужители; их отношение к Левию , 3-му сыну Иакова (см. также ст. Колена Израилевы ), оценивается неоднозначно (ср.: Суд 17. 7; 3 Цар 12. 31). Л. здесь не противопоставляются священникам ( ). В Пятикнижии Моисеевом, книгах Паралипоменон и в 3-й части Книги прор. Исаии (единственном пророческом тексте послепленного периода, в котором используется термин «левиты») Л.- это все представители колена Левия, не являющиеся священниками. Последние противопоставляются Л. как потомки одного рода в колене Л.- рода Аарона. Функциональное различие священников и Л. подчеркивается неоднократно. Если священники были ответственны гл. обр. за совершение жертвоприношений и должны были выносить решение в вопросе о ритуальной чистоте или нечистоте, то на Л. лежала задача выполнения второстепенных храмовых работ. Соответственно при описании Л. как социально-религ. института в древнем Израиле целесообразно проводить различие между 2 данными текстовыми корпусами в составе ВЗ. Л. в исторической и пророческой литературе допленного периода и эпохи плена Самое раннее историческое свидетельство разделения функций священников и Л., к-рое при имеющихся источниках следует считать terminus post quem для данного события, относится к Книге прор. Иезекииля. Порицая Л. допленной эпохи за то, что они совершали служение перед идолами для израильтян, прор. Иезекииль объявляет, что они должны искупить свою вину, исполняя низшие работы при святилище: «Довольно вам, дом Израилев... вводить сынов чужой, необрезанных сердцем и необрезанных плотью, чтобы они были в Моем святилище и оскверняли храм Мой, подносить хлеб Мой, тук и кровь... Вы не исполняли стражи у святынь Моих, а ставили вместо себя их для стражи в Моем святилище… и левиты, которые удалились от Меня во время отступничества Израилева, которые, оставив Меня, блуждали вслед идолов своих, понесут наказание за вину свою. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРОПОМАЗАНИЕ [Греч. τ Χρσμα - Помазание], таинство , совершаемое после таинства Крещения и состоящее в помазании новокрещеного св. миром с произнесением определенных слов. В просторечии миропомазанием иногда называют также елеопомазание на всенощном бдении , что в корне неверно: елеопомазание представляет собой рядовое благословение с использованием неосвященного елея (согласно Типикону, масла от лампады, горевшей во время службы у иконы праздника; на практике нередко используется елей с ароматическими добавками, что, возможно, и является причиной того, почему некоторые прихожане ошибочно считают его св. миром), к-рое можно принимать хоть каждый день; М. же является сакраментальным актом - таинством, к-рое совершается с использованием св. мира, освященного по особому чину, и, как правило, предстоятелем Поместной Церкви, и принять его можно лишь один раз в жизни. Богословское содержание М. неразрывно связано с его внешней формой как: 1) помазания, следующего за Крещением и совершаемого при помощи 2) св. мира, к-рым епископ или священник с произнесением 3) слов о «печати» (или иных) изображает знаки креста на теле принимающего таинство. Помазание и дар Св. Духа Как таковое, крещальное помазание освященным елеем или миром с раннехрист. времен служит видимым указанием на невидимое получение крещаемым дара Св. Духа (ср.: «Главное невидимое действие таинства Миропомазания состоит в том, что оно сообщает верующим Св. Духа» - Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 358). Этот дар уже сам по себе называется помазанием: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1. 21-22). Ему причастны все члены Церкви Христовой: «Вы имеете помазание от Святого и знаете всё» (1 Ин 2. 20). Этот дар усыновляет человека Богу Отцу и соединяет его со Христом: «Вы... приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим 8. 15-17); освящает и просвещает человека; наставляет его в истинах веры: «Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин 2. 27). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ [греч. παρουσα - приход, прибытие, пришествие, присутствие], возвращение Иисуса Христа на землю в конце времен, когда мир в его нынешнем состоянии прекратит свое существование. В новозаветных текстах оно именуется «явлением» или «пришествием» Иисуса Христа («явление Господа нашего Иисуса Христа» - 1 Тим 6. 14; «явление Господа Иисуса с неба» - 2 Фес 1. 7; «явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» - Тит 2. 13; «пришествие Сына Человеческого» - Мф 24. 27, ср.: 1 Фес 2. 19; «Сын Человеческий, грядущий на облаках небесных с силою и славою великою» - Мф 24. 30). В рус. богословской лит-ре часто используется калька с греч.- «парусия». Ветхий Завет о В. п. Ветхозаветная эсхатология изображает «последние времена» через широко распространенное библейское выражение «день Яхве». С помощью этого выражения обозначаются важные «посещения» или «явления» Бога, имеющие место в истории Израиля или в мировой истории. Если оно имеет культовое содержание и как таковое обозначает день молитвенно-благодарственного обращения к Богу, в этот день также вспоминается знаменательное историческое событие, во время к-рого Бог явил народу Свою силу и помощь. Т. о., «день Яхве» - это день «пришествия» или «вхождения» Бога в историю. Поскольку Божественное водительство осуществляется в мире постоянно, «днями Яхве» становятся фактически все судьбоносные события библейской истории. Таковы «день Мадиама» (Ис 9. 4), «день Изрееля» (Ос 1. 11) и др. «дни», в к-рые Яхве дарует израильтянам победу над их врагами (Суд 7. 15-25). Однако «дни Яхве» могут быть и днями «пламенного гнева» Господа (Плач 1. 12), вызванного нечестием Израиля, над к-рым Бог Сам совершает Свой праведный суд (Плач 2. 21-22). Рассеяние иудеев, вызванное разрушением Иерусалима, прор. Иезекиилем описывается как «день облачный и мрачный» (Иез 34. 12). Таковым он будет и для Египта из-за его «идолов и… лжебогов в Мемфисе», и для «беспечных Ефиоплян» (Иез 30. 13, 9). «Так говорит Господь Бог: рыдайте! о, злосчастный день! Ибо близок день, так! близок день Господа, день мрачный; година народов наступает. …В тот день пойдут от Меня вестники… чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет» (Иез 30. 2-3, 9). Бесчисленные бедствия, к-рые обрушиваются на Израиль, это, как правило, также «дни посещения» Господа за грехи народа (Исх 32. 34). |
|
|
