| 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва, милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души и помогают им в достижении блаженного воскресения. В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (Ин.14:13); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф.21:22). Христос имеет ключи ада и смерти (Откр.1:18). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26и Исх.16говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4-5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... (2 Мак.12:42). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, — да разрешатся от греха (2 Мак.12:45). В Новом Завете прямых указаний на молитвы за усопших нет. Правда, по мнению многих толкователей, как древних, так и современных, таким указанием является молитва ап. Павла об Онисифоре: Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день... (2 Тим.1:18). Здесь прямо не сказано, что Онисифор, о котором молится ап. Павел, умер, но сам контекст, в котором содержится это молитвенное обращение ап. Павла, скорее говорит в пользу того, что Онисифора к тому времени уже не было в живых. |
| 8: 12, 13: 38; «сыны геенны» — Мф. 23: 15; «сыны громовы» — Мк. 3: 17; «сыны мира» — Лк. 10: 6; «сыны воскресения» — Лк. 20: 36; «сыны света» — Ин. 12: 36; «сыны погибели» — Ин.17:12; «сыны противления» — Еф. 2: 2, 5: 6; Кол. 3: 6 и др., «дщерь Сиона» , дщерь Израилева, вм. Сио, Израиль — Мф. 21: 5; Ин. 12: 15, также в Ветхом Завете) обозначает особенно глубокое усвоение этого свойства, как бы полное проникновение им. В частности, выражение «Сын Человеческий» в большинстве мест обозначает человечность по преимуществу. Какие именно свойства человечности отмечал в себе, например, пророк Иезекииль, постоянно именовавший так себя, это сказать не легко: разумел ли он здесь ничтожество своей природы в противоположность всесовершенному Богу, с ним говорившему, или иногда свою праведность, свое выполнение истинного предназначения человеческого в противовес обличаемым священникам и всему народу, или наконец — в том же противопоставлении — нежелание присваивать себе каких-либо иных прав (хотя он и был священник) кроме прав истинного человека; но, во всяком случае, нам думается, что богословы напрасно уделяют свое главное внимание книге Иезекииля, желая разъяснить наименование Христа-Спасителя. Иезекииль говорил о себе, а есть в Ветхом Завете место, где Сыном Человеческим называется прямо будущий Мессия, не простой человек, а некто Божественный, и несомненно, что это именно место, это видение пророка Даниила Сам Спаситель неоднократно применял к Себе. В нем-то и заключается разгадка занимающего нас вопроса. Место это хорошо известно всем, изучавшим Священное Писание или Догматическое Богословие. Пророк Даниил видел различных чудовищных животных, воцарявшихся над землей и над «народом святых», и говоривших высокомерно против Бога. Однако власть их была непродолжительна. «Видел я наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями, одеяние на Нем было бело, как снег и волосы главы Его, как чистая волна... Судьи сели и раскрыли книги...» (Дан. 7:9-10) Звери были лишены власти и казнены огнем, кто же взамен их кратковременного владычества получает вечную власть? «Видел я в ночных видениях, вот с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями (и даже до Ветхаго денми дойде ), и подведен был к Нему. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Часть третья. Раздел I. Бог как Творец и Промыслитель мира. [К Оглавлению] 1. Бог как творец мира Православное догматическое богословие учит, что Бог является Первопричиной, или Виновником бытия мира. Это означает, что мир, как совокупность всего конечного бытия, существующего в пространстве и во времени, имеет причину своего бытия в Боге и не возник каким-либо образом сам собою, беспричинно или случайно. В Свщ. Писании можно найти огромное количество свидетельств того, что мир сотворен Богом: " В начале сотворил Бог небо и землю " (Быт. 1, 1). " Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах " (Пс. 134, 6). " Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть " (Ин. 1, 3). " Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое " (Кол. 1, 16). Творение мира, как факт, признается в той или иной форме, практически, всеми религиозными и философскими учениями, за исключением материализма. Но если практически все системы и учения сходятся в признании этого факта, то в понимании сущности творения между различными религиозными системами имеют место весьма и весьма значительные различия. 1.1. Нехристианские концепции происхождения мира 1.1.1. Дуализм Название " дуализм " происходит от латинского слова " dualis " , что значит " двойственный " . Дуализм тоже неоднороден, существуют различные формы этого учения. Отметим наиболее известные. Классическими примерами дуалистического взгляда на творение являются: во-первых, дуализм греческой античной философии. Здесь творение мыслится, как результат воздействия Божества на извечно существующую наряду с Божеством материю, т. е. признается совечность двух иноприродных начал. Представителями античной философии, у которых наиболее детально разработано учение о творении — это Платон (428-348 гг. |
| 4. Ложных учений касательно первородного греха известно два. Одно — тех, которые совершенно отвергают действительность этого греха, говоря, что все рождаются такими же чистыми и невинными, каким создан был Адам, и что болезни, смерть есть естественные следствия человеческой природы, а не следствия первородного греха — так учили в древности пелагиане, а в новейшие времена учат социане и вообще рационалисты. Другое учение — реформаторов, которые впадают в противоположную крайность, слишком преувеличивая в нас следствия первородного греха: по этому учению, прародительский грех совершенно уничтожил в человеке свободу, образ Божий и все духовные силы, так что самая природа человека сделалась грехом, все, что ни желает, что ни делает человек, есть грех, самые добродетели его есть грехи, и он решительно не способен ни к чему доброму. Первое из указанных ложных мнений Православная Церковь отвергает своим учением о действительности в нас первородного греха со всеми его последствиями (т.е. первородный грех понимаемый в обширном смысле); последнее — отвергает своим учением о следствиях. §92. Действительность первородного греха, его всеобщность и способ распространения Прародительский грех, учит Православная Церковь, со своими следствиями распространился от Адама и Евы на всех их потомков путем их естественного рождения, и следовательно, несомненно существует. 1). Это учение имеет твердые основания в Священном Писании. Относящиеся сюда места Писания можно подразделить на два класса: одни выражают преимущественно мысль о действительности и всеобщности первородного греха в людях; а другие преимущественно мысль о действительности и способе его распространения. Из мест первого рода: 1.1.Самое главное и ясное находится в пятой главе послания святого апостола Павла к Римлянам. Делая здесь сравнение между Адамом и Господом Иисусом Христом по отношению к роду человеческому, Апостол пишет между прочим: как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла на всех человеков, потому что в нем все согрешили (12). Ибо если преступление одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека Иисуса Христа, переизбыточествует для многих (15). Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушание одного сделались праведными многие (17—19). |
| Ап. Павел обращается к христианам: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). 3) В смысле самом употребительном Церковь Христова означает собственно одну лишь Церковь новозаветную и воинствующую, или благодатное Царство Христово. В «Послании Патриархов православной кафолической Церкви о православной вере», чл. 10, говорится: «Веруем, как и научены верить, в так именуемую и в самой вещи таковую, то есть, Святую, Вселенскую, Апостольскую Церковь , которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые ныне, находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном». Русское слово « церковь », производное от греч. κυριακς (δμος) – «Господень (дом)», является заменой греческого слова κκλησα, которое происходит от глагола κκαλω, что означает «собирать, вызывать на собрание». В древних Афинах «экклесией» называли городское собрание, в котором принимало участие не все население города, а только избранные. Чтобы быть участником этого собрания, принимать участие в управлении городом, нужно было соответствовать определенным требованиям. В христианстве изначально под Церковью понималось собрание призванных в общество Господне лиц, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный (греч. γνος κλεκτν)» ( 1Пет.2:9 ). Свт. Кирилл Иерусалимский («Огласительные поучения», беседа 18) говорит, что «Церковью, т. е. созванием или собранием называется соответственно самой вещи, поскольку всех созывает и вместе собирает». Однако Церковь невозможно свести к обществу верующих, потому что при таком определении невозможно уяснить, чем отличается Церковь от других религиозных обществ и организаций, например, от Церкви ветхозаветной. Господь Иисус Христос, Основатель христианской Церкви, есть Богочеловек и находится в отношении Своей Церкви в совершенно ином положении, чем все прочие основатели религиозных сообществ. |
| Виды приобщения Богу. Приобщение божественному уму, возможно только через догмат. Приобщиться Христовой (Божественной) воли возможно исполнением воли Божией (через заповеди). Приобщиться же Всего Бога возможно только в Святом Причастии. Поэтому к Святому Причастию не могут быть допущены те, кто предварительно не подготовил свой ум и волю к Таинству. Именно поэтому у нас сначала читается Писание (Литургия Слова), исповедаются догматы, человек предварительно должен раскаяться в своих грехах, исповедать их и очистить свое сердце. В Православной Церкви сегодня есть две традиции Причащения. В Русской Православной Церкви Причастию обязательно предшествует исповедь, а в восточных православных Церквях эта традиция разведена, человек является сам себе судьей перед Причастием, но предварительная подготовка через разум и волю все равно необходима. Предсказание о Причастии. «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» ( Пс. 115, 4 ). «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» ( Мал. 1, 11 ). Говорится о великой жертве, которую даст Господь. «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума " » ( Прит. 9, 1–6 ). Премудрость – здесь Иисус Христос ( 1Кор. 1, 24 ). Дом – это Тело и это Церковь . Семь столбов – семь даров Святого Духа (семь таинств). Жертва и вино – Тело и Кровь. Слуги – Апостолы и их преемники. Провозглашение с возвышенностей городских – обоснование уличной проповеди. Причастие для неразумных – кто считает себя умней Господа, тому причастие не нужно. Причастие дает жизнь, истинное познание, дает возможность ходить путем Божественного разума. Антипричастие, антицерковь (мировое сообщество). |
| Глава X. Обожение. Видение Бога Православное учение о видении Бога, сформулированное догматически святителем Григорием Паламой и его сторонниками на нескольких Поместных Соборах в период с 1340 по 1360 гг., основывается на многочисленных свидетельствах Священного Писания и творениях Святых Отцов. В систематическом виде оно изложено Владимиром Лосским в книге «Боговидение». 289 Лосский отмечает, что уже в Библии содержится два ряда текстов, как бы противоречащих друг другу: один отрицает возможность боговидения, другой, напротив, утверждает, что в этом видении и заключается высшее предназначение человека. К первому ряду, в частности, относятся слова Бога Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:16 ; ср. Суд. 6:22 , Ис. 6:5 , Ин. 1:18 ). Ко второму ряду относятся ветхозаветные и новозаветные повествования о встречах Бога с людьми, в частности слова Иакова «я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» ( Быт. 32:30 ), рассказ о Моисее, который видел Бога «лицом к лицу» и беседовал с Ним, «как друг с другом» ( Исх. 33:11 ), а слова Иова, который твердо верит в возможность боговидения: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого – увидят Его» ( Иов. 19:27 ), и его слова в конце книги: «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя» ( Иов. 42:5 ). Сюда относятся также слова Христа «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). Апостолы Иоанн и Павел пишут о конечных плодах усыновления Богу, когда мы «увидим Его, как Он есть» ( 1Ин. 3:2 ) и не через тусклое стекло, а «лицом к лицу» ( 1Кор. 13:12 ). 290 В творениях Святых Отцов тоже присутствуют оба мотива: утверждается невидимость и неприступность Бога и вместе с тем ясно говорится о возможности видеть Его. Преподобный Симеон Новый Богослов , например, горячо полемизирует с теми, кто усматривает в словах апостола Иоанна «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18 ) указание на невозможность боговидения. Он пишет, что его идейные противники, услышав от него о видении Бога, «тотчас изменяют выражение лица и отворачиваются, как будто услышав нестерпимое богохульство. Потом, приняв кроткий вид... отвечают: «И кто же посмеет сказать, что он когда-либо видел или всецело созерцал (Бога)?.. Ведь сказано: Бога не видел никто никогда». О помрачение! Кто это сказал, ответь мне? – «Единородный Сын, – говорит, – Сущий в недре Отчем, Он явил». Правду говоришь, и свидетельство твое истинно, но только оно против твоей души. Ибо если я покажу тебе, что Тот же самый Сын и Бог говорит, что это возможно – что тогда скажешь? А Он говорит: Видевший Меня видел Отца ( Ин. 14:9 ). И это сказал Он не о видении Его тела, но об откровении Его Божества». 291 |
| Иоанн Златоуст пишет на это, что Христос не только дает нам соединяться с Ним, но и позволяет есть Его плоть и пить Его Кровь. Этот предельно жесткий евхаристический реализм восходит непосредственно к словам Христа. Внутри причастника появляется источник, который бьет внутри человека. Кто не причащается, жизни в себе не имеет. Ответ на постоянные стоны о плохой жизни и уныние один – причащаться. Христианин должен приучать себя быть независимым в смысле сил от окружающих, а брать силу от причастия со Христом. «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин. 6, 55–57 ). Причастие, входя в нас, не делается частью нас, а мы делаемся частью Причастия. И оно из нас не выходит естественным путем, а остается в нас, если мы Его не изгоняем своими грехами. Если человек хранит Причастие, то он может бесконечно долго с ним жить. Как часто нужно причащаться? На каждой Литургии, на которой мы присутствуем, согласно 8-му правилу святых Апостолов и 2-му правилу Антиохийского собора. Особенно часто рекомендуется причащаться на Светлой Неделе , по правилам VI Вселенского Собора. Православный храм не имеет трехмерного измерения. Мы причащаемся Тела, которое вознесено на Небеса. Есть интересная мысль Иоанна Златоуста : «Не думай, что Тело сходит с Небес на наши алтари. Нет. Но хлеб и вино, силой Духа Святого, становятся вознесшимся Телом, восседающим одесную Отца». То Тело, которое мы вкушаем, это жертвенное Тело Иисуса Христа, которое сейчас восседает на Троне Небес. Для нас Престол Земной (алтарь), и Престол Небесный – это вещи тождественные. Если угодно – это Небесные врата. Происходит прорыв в пространство, поэтому православный храм нельзя описать с помощью трехмерного пространства. Это многомерное пространство на самом деле, и в нем есть выход в несколько измерений. В мир ангелов, в измерение блаженных духов, в измерение грешных душ (находящихся в аду), которые нуждаются в помощи, и за пределы всех измерений к Богу. Более высокое измерение может видеть более низкое, но не наоборот. «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» ( Ин. 6, 63 ). Описание Евхаристии в Евангелии от Матфея. |
| Итак, несомненно, что помазание елеем заповедано Духом Святым, что и исполняет Церковь с самой древности и поныне. Поэтому баптисты и другие протестанты, не совершающие елеопомазания, противятся Евангелию и отвергают ясную Божественную заповедь, в чём их обличают даже их же собратья, например, некоторые харизматы и отделённые баптисты, практикующие помазание елеем 617 . Одним словом, Церковь утверждена на семи столбах (см. Введение, абз. 17–19), и если у протестантов не было бы одного лишь Таинства Елеопомазания, то только по этой причине они не могли бы быть Церковью. Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 46. Цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 467–468. Там же. Т. II, с. 468. Там же. Т. II, с. 468–469. Глава 18. О Таинстве Брака Вопрос Брака, как и Елеопомазания, в православно-протестантском диспуте не имеет такой остроты, как другие вопросы. Протестанты в данном вопросе не согласны с православными по большому счёту лишь в том, что брак нужно считать Таинством. Один баптистский пастор говорил мне, что брак у них не считается таинством, так как он не имеет прямой связи со Христом, как крещение и хлебопреломление. На самом же деле брак имеет самую прямую связь с Господом, ибо он есть прообраз брака Жениха Христа и Невесты Церкви: «наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» ( Откр.19:7 ). В Еф.5:31–32 христианский брак напрямую связывается с браком Христа и Церкви, причём брак буквально называется тайной (таинством), по греч. μυστριον – мистирион: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Посему своей брачной жизнью христианские муж и жена должны пророчествовать и самим делом проповедовать об отношениях Христа и Церкви: как Христос любит Церковь , так муж должен любить жену ( Еф.5:25 ); как Церковь повинуется Христу, так жена должна повиноваться мужу ( Еф.5:24 ). Вот эти святейшие отношения муж и жена и призваны явить Церкви, ангелам и миру. И поскольку задача эта весьма сложная и самому человеку непосильная, то для этого в Таинстве Брака и подаётся брачующимся особая благодать. |
| Итогом продолжительного процесса дробления Западного общества стало духовное истощение, а сегодня это уже самая настоящая агония, отражающаяся в небывалом расцвете всевозможных агрессивный оккультных практик, сектантской истерии и откровенного сатанизма, победным шествием покоряющих сегодня уже и просторы Святой Руси. О «тайном знании» православных христиан Крестная жертва Христа открыла перед каждым из людей уникальную способность, являющую собой бесценный и поистине царский дар Творца своему возлюбленному творению, - это способность быть причастным к божественной Любви. Здесь подразумевается сверхъестественная (в полном значении этого слова, т.е. сверх собственного человеческого естества) способность личного существа «любить кого-то больше собственной своей природы, больше собственной своей жизни. Таким образом, личность, этот образ Божий в человеке, есть свобода человека по отношению к своей природе...» (Лосский В.Н. «Догматическое богословие...»). Что значит победить собственное эго, что значит оказаться над своей собственной природой, выше ее, выше рабства греху? Не это ли и есть самая сокровенная и самая сакральная «сверхспособность» человека, которая воистину больше всех даров Святого Духа: больше даров откровения - мудрости, знания, умения различать духов; даров вспоможения - веры, чудес и исцеления; даров управления - пророчества, говорения на иных языках и их толкования? В Первом соборном послании св. Ап. Павла к Коринфянам написаны слова, в тысячи крат превышающие возможность простого человека вместить их содержание, ибо истинное их значение открывается только совершенным, и то «отчасти», по выражению Апостола, «как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно». Вот эти слова: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». |
|
|
