| Затем св. отец 1468 выписывает послание арианского иерусалимского собора, с таким своим заключением: «хотя на этом соборе они восхвалили все зломудренное Ариево учение, предписали принять в общение ариан, сделав это наперед сами, однако же, рассуждая, что не достает еще чего-то к исполнению их намерения, составляют собор в Антиохии. И поскольку все и всегда обвиняли их в ереси: то пишут разно, одно так, а другое иначе, и в одном послании написано ими следующее» (послание выписывается) .... «В другом послании 1469 , излагают они вторично, как-бы раскаиваясь в изложенном прежде и придумав нечто новое и большее, именно же следующее» (послание выписывается) … «А некто 1470 Феофроний, епископ тианский, сам составив следующее исповедание веры, предложил его всем, и все, приняв это вероисповедание, подписались к нему» (вероисповедание выписывается) .... «Сделав все это и думая, что написали еще несовершенно, и кружась мыслью, через несколько месяцев сложили опять повое исповедание веры» (исповедание выписывается) .... «Но 1471 как-бы раскаявшись и в этом, через три года опять собирают свое сборище и посылают в области италийские исповедание веры, писанное многими, в котором сделаны были весьма многие прибавления сверх прежних» (исповедание выписывается). Затем св. отец начинает говорить в том же духе о вероизложениях, сделанных арианами в Сирмии. «Но и на сем не остановились они», пишет св. Афанасий 1472 . «Вскоре собравшись в Сирмии, сложили еще исповедание веры» (сирмийское исповедание выписывается) .... «Но отринув все это и как-бы придумав лучшее, они уставляют еще новую веру и в Сирмии пишут следующее» (выписывается другое сирмийское исповедание веры) 1473 . «Написав это и переменив мысли, сложили еще то исповедание веры, которого сами постыдились потому, что означены были в нем имена ипатов» .... Затем «обнародовают еще иное исповедание и, прибавив по обыкновению несколько речений, пишут в Исаврии следующее» (исповедание выписывается) 1474 .... «Написав это в Исаврии, когда прибыли в Константинополь, как-бы отказываясь от прежних мыслей, изменили это по обычаю, прибавив несколько речений, и запрещая об Отце, Сыне и Святом Духе употреблять даже слово – ипостась, послали это собравшимся в Аримине, и принуждали подписаться епископов этих областей; а которые противоречили им, о тех постарались, чтобы Констанций послал их в заточение. Написанное же ими исповедание было следующее» (исповедание выписывается) 1475 .... «Но не остановились и на этом. Ибо из Константинополя пришедши в Антиохию, раскаялись в том, что прямо написали: »Сын подобен Отцу, как говорят писания«, и сложив, что примыслили, начали опять возвращаться к прежним своим мыслям и утверждать, что конечно Сын не подобен Отцу, и ни в каком отношении у Сына нет подобия с Отцом» 1476 . |
| Интерполятор «спрашивал: был ли в числе поименованных 22 епископов хотя-один православный в духе Люцифера Калариского? По справке, – вероятно с полными актами собора сирмийского – люциферианин пришел к заключению: omnes haeretici». Но можно думать, что не только последние слова, но и вся приведенная тирада принадлежит не Иларию, а какому-то позднейшему неизвестному автору (может быть, тому же фанатику-люциферианину, которому принадлежат, как увидим ниже, интерполяции и в самом тексте послания Либерия «Pro deifico timore» 136 . В самом деле, если бы в задачу исторического труда Илария входило рассмотреть важный вопрос о падении папы Либерия, то естественно думать, что он не коснулся бы его так вскользь, – в сухом лишь перечислении епископов, подписавшихся под сирмийской формулой, а «как опытный писатель, opus historicum которого даже в том фрагментарном виде, в каком оно до нас дошло, обнаруживает твердую логику своего плана» 137 , вошел бы в анализ по существу обстоятельств и характера этого исторического акта. Можно, конечно, возразить, что обсуждаемая тирада является у Илария только началом подробного комментария к цитованному письму Либерия, – но общий характер ее, характер хотя беглой, но целостной заметки, проникнутой определенной тенденцией (perfidia, omues haeretici), не располагает ли больше к предположению, что она есть произведение позднейшего читателя цитованнаго послания папы, – читателя, который, заинтересовавшись его содержанием, сделал (на полях) специальную историческую справку об авторах «демофиловой формулы», а позднейший переписчик этого документа внес ее уже в самый тексте, поместив непосредственно за посланием папы? Косвенным подтверждением непринадлежности данной заметки Иларию может служить также слишком сжатое перечисление в ней епископов, даже без обозначения их кафедр, тогда как с одной стороны, известно, что Иларий вообще «не затрудняется длиннотою списка подписей с кафедрами, как доказывают сохранившиеся во fragmenta ex орете historico 59 подписей отцов сердикского собора», а с другой стороны, несомненно и то, что так как «состав сирмийского собора 351 г. |
| По мнению большинства исследователей, Пруденций был знаком с сообщением блж. Иеронима о К., но Мученичество К. оставалось ему неизвестным ( Dufourcq. 1907. P. 223-224; Zeiller. 1967. P. 71; ср. иное мнение: Ritig. 1912. S. 175). Тем не менее и в Мученичестве К., и в поэме Пруденция важное место занимают общие мотивы - демонстрация Божия могущества язычникам, преодоление христианами страха смерти. Сопоставление Мученичества К. с агиографическими произведениями о других мучениках из обл. Иллирик дает основания полагать, что оно было составлено не ранее 2-й пол. IV в. ( Brato . 2004. S. 131-132). Автор Мученичества К. скорее всего был знаком с текстом Мученичества св. Иринея Сирмийского, датировка к-рого, однако, остается неопределенной ( Dufourcq. 1907. P. 225-226; Zeiller. 1967. P. 69-70). Ф. Дольбо указал, что в тексте Мученичества К. присутствуют агиографические клише, заимствованные из Мученичества св. Иринея Сирмийского, предположительно датированного исследователем нач. V в. ( Dolbeau F. Le dossier hagiographique d " Irénée, évêque de Sirmium//Antiquité Tardive, 1999. P., 2000. Vol. 7. P. 207-208). Изучение Мученичества К. затрудняется отсутствием критического издания текста (опубликованные версии не содержат расхождений). Тем не менее в Мученичестве имеются не вполне ясные подробности, к-рые дают основание полагать, что сохранившийся текст не является первоначальным. Затруднения вызывает описание следствия и суда над К., который был арестован в Сисции (центр пров. Паннония Савия), где проживал, но доставлен для суда в Саварию (центр пров. Первая Паннония). Из Мученичества следует, что презид Максим, по-видимому наместник Паннонии Савии, не имел права вынести смертный приговор, поэтому отправил арестованного епископа к Аманцию, наместнику соседней провинции ( Brato . 2004. S. 133-134). Поскольку президы обеих провинций были равны по рангу, описанная ситуация выглядит не вполне понятной. Исследователи отмечали, что в Мученичестве наместник Максим, который арестовал и допросил К., в основном именуется президом, но 1 раз - юридиком (iuridicus - Dufourcq. |
| 1339 Это явное противоречие между ортодоксальными канонами и полуарианскими вероисповеданиями привело к возникновению различных гипотез, связанных с этим Антиохийским синодом. См. Hefele, i, p. 486 sqq. 1341 Всего в Сардикийском соборе принимало участие сто семьдесят епископов (так говорит Афанасий), из которых девяносто восемь были с Запада и семьдесят шесть – с Востока, то есть евсевиане. Созомен и Сократ, напротив, утверждают, что участников было триста. Подписанные акты собора утрачены, сохранился только список имен пятидесяти девяти епископов у Илария. 1343 Отступничество Либерия подтверждается ясными свидетельствами большинства ортодоксальных отцов церкви, Афанасия, Илария, Иеронима, Созомена и других, а также тремя посланиями самого Либерия, которые Иларий приводит в своем шестом фрагменте и сопровождает некоторыми замечаниями. Иероним пишет в своей «Хронике»: «Liberias, taedio vietus exilii, in haereticam pravitatem subscribens Romam quasi victor intravit». См. также его Catal. script, eccl., с. 97. Вероятно, он подписал так называемую третью Сирмийскую формулировку, то есть сборник полуарианских постановлений, принятый на третьем соборе в Сирмии в 358 г. Гефеле (i, 673), рассматривая ситуацию со своей католической точки зрения, говорит в его оправдание лишь, что он отрекся от никейского слова (ομοοσιος), но не от никейской веры. Но так как именно термин μοοσιος был причиной стольких раздоров, да и сам Либерии позже называл его «оплотом против всякой арианской ереси» (Сократ, Η. Е., iv, 12), то мы не можем принять оправдание Гефеле как удовлетворительное. 1344 Ортодоксы и полуариане ненавидели его и называли θεος. Он был выдающимся диалектиком, врачом и богословом из Антиохии и умер около 370 г. в Константинополе. 1345 Он был учеником и другом Аэция и популяризировал его учение. Он умер в 392 г. О нем см. в Klose, Geschichte и. Lehre des Eunomius, Kiel, 1833, и Dorner, l. с, vol. i, p. 853 sqq. Дорнер называет его диаконом, но при посредничестве епископа Евдоксия Константинопольского (а ранее Антиохийского) он получил епископство в Кизике уже в 360 г., до того, как возглавил арианскую партию. Феодорит, H. Е., 1. ii, с. 29. |
| Причина рождения Сына В доникейской церковной литературе было всеобщим учение о рождении Сына по воле Отца. Это учение могло иметь субординацианский смысл, потому что движение воли не имеет характера необходимости: оно акциденциально и условно. Если Сын рождается по воле Отца, то условность движения воли распространяется и на Его бытие: Его могло бы не быть, если бы этого не восхотел Бог. Ариане, в сознании которых впервые с полной ясностью обособились понятия Божества и твари, воспользовались широко распространенным учением о рождении Сына по воле Отца для доказательства условности Его бытия и Его тварной природы. В противоположность арианам Афанасий, согласуясь с ними в признании происхождения по воле Бога признаком твари, отверг учение о рождении Сына по воле Отца. Рождение Сына, в отличие от творения мира, обусловлено не волей Отца, а самой Его природой, как природой Его обусловлено то, что Он благ, всемогущ, бестелесен, а вследствие этого бытие Сына необходимо и безусловно. Выдвигая Сына из ряда творений и внушая мысль о Его подлинном Божестве, эта идея для многих казалась соблазнительной, так как видимо противоречила понятию о свободе Бога. Если Отец рождает Сына по Своей природе без участия воли, то отсюда можно заключить, что Он подчинен некоторой необходимости. Такое возражение действительно выставлялось против этого учения и ставило александрийцев в довольно затруднительное положение. Ближе ознакомился Иларий с этим вопросом и более углубился в него при составлении своего сочинения «De synodis», анализируя вероопределения Филиппопольского собора 347 г. и Сирмийского собора 351 г. против Фотина. Здесь он различает происхождение по сущности и происхождение по воле, но соединяет то и другое в акте Божественного рождения, в этом он почти сходится с Афанасием Великим . Выдвинув учение о рождении Сына по природе и встретившись с возражением, что это учение подчиняет Отца необходимости, Афанасий разъяснил, что необходимость природы он не противополагает воле Божией, так как Отец рождает Сына хотя по природе, как по природе благ и милосерд, но не против воли, так как рождение Сына, как и обладание этими свойствами, составляет и предмет Его желаний. |
| Убегая от брата, Иаков видел лествицу и Бога, приникшего к ней ( Быт. 28 ). По этому поводу позднее Бог повелел ему поселиться в Вефиле и воздвигнуть там жертвенник Богу, явившемуся ему, когда он бежал от брата ( Быт. 35:1 ). «Бог требует почитания для Бога, и требует с обозначением другого Лица: «Который, говорит, – явился тебе, когда ты бежал», чтобы не произошло смешения Лиц. Значит, Бог, Который говорит, и Бог, о Котором говорит» 2072 . Явление Бога Моисею в пылающей купине также указывает на бытие Второго Лица. Явился Моисею Ангел Господень ( Исх. 3:2 ). Но из купины призывает к Себе Моисея Господь, а когда Моисей подходит, Господь говорит ему: «Я – Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова» ( Исх. 3:6 ). «Кто называется Ангелом Господним, Тот показуется не Себе принадлежащим и не уединенным, потому что Он Ангел Бога, a когда называется Господом и Богом, то возвещается в достоинстве Своей природы и Имени» 2073 . О бытии Второго Лица говорит и псалом в словах: «Помазал Тебя, Боже, Бог Твой» ( Пс 44:8 ). В них различается «Твой» и «Тебя», Помазующий и Помазуемый, Тот, к Которому обращается речь, и Тот, о Ком говорится. В этом показано различие Лиц, а в наименовании Бога и Бога – безразличие природы 2074 . Изложенное доказательство бытия Второго Лица в сочинениях Илария второй половины IV в. производит впечатление чего-то уже устаревшего и отжившего. На те же самые места Книги Бытия ссылались и Иустин Мученик , и Тертуллиан . Но едва ли Иларий руководился их сочинениями. Однако эта аргументация находилась еще в силе в консервативных кругах Востока, как это видно из Сирмийских анафематизмов. Естественнее поэтому предположить, что только что изложенное было навеяно восточными впечатлениями. Далее Иларий переходит к таким изречениям Писания, в которых говорится о Едином Боге, чтобы показать, что они не исключают бытия Второго Лица. Моисей говорит от лица Бога Отца: «Слыши, Израиль, Господь Бог твой Один» ( Втор. 6:4 ). Это было сказано, чтобы положить предел языческим наклонностям Израиля, вынесшего из Египта привычку поклоняться идолам. |
| Когда же встречается выражение «родих или рождает» в отношении к Сыну Божию, то всегда в них точно и ясно выражается и мысль о том, что рождение должно понимать действительно и собственно (γνησως κα δως) 1958 ; – что при этом не должно подозревать природы (τν φσιν), обобщающей Его с прочими тварями 1959 . Еще ярче выступает опасность от замены имен Отца и Сына философскими терминами γννητος κα γεννητς, из содержания тех выводов, которые строят на почве их сами еретики. «Наименованием нерожденный, по их мнению, осуждается подобие по сущности» 1960 , утверждается же, что Сын «сохраняет подобие не по сущности, но в рассуждении хотения» (τς ϑελσεως), что явно нечестивы те, —544— которые учение о иной сущности (τ τεροσιον) заменяют учением о подобии сущности 1961 , что «наименованием: Отец указывается не сущность, но власть (εξουσα), которая произвела (ποστησσης) прежде всех веков Сына Бога Слова 1962 . Такие еретические мудрования, общий смысл которых тот, что Сын подобен Отцу только по подражанию (κατ μμησιν μνον), будут уничтожены только когда действительно будет признано подобие κατ πντα именно, когда, с одной стороны «преданы будут анафеме те, которые признают различие в подобии» (διφορον μοιτητος) кто говорит, что Сын не во всем подобен Отцу, как Сын Отцу, но подобен только хотением, (κατ βολησιν), а сущностью не подобен (κατ δ τν οσαν νμοιον) 1963 , а с другой, когда будет открыто провозглашено, что «не хотением только, но по бытию, и по ипостаси, и по существованию, словом по всему подобен Отцу, как Сын Отцу, как говорят Божественные Писания» 1964 . Заключением памятника в настоящем его виде является краткая историческая заметка, не стоящая в особенно тесной логической связи 1965 с предшествующим течением мысли. В ней приводится эпизод, произошедший при подписании 4 сирмийской формулы, в которой μοιος κατ’ οσαν было изменено на κατ πντα. На этот эпизод должно смотреть, как на фактическую иллюстрацию к 21 главе, изображающей образ мыслей еретиков по их собственным выражениям. |
| 919 Loc. cit. стр. 121. Не на это ли намекает Феодорит (loc. cit.; по русск. изд. стр. 861) говоря, что Евстафий «изгнан был, как любодей и тиран?» Это предположение разделяет архиеп. Филарет (ibid.) Проф. Гидулянов (op. cit., стр. 178), не разделяя implicite взгляда на эти беспорядки, как причину низложения Евстафия, все же склоняется к той мысли, что «они были поставлены перед императором Евстафию в вину и еще более усугубили перед Константином его виновность». 920 Согласно показанию Никифора (Χρονογραφα σντομος) это произошло после 18-ти летнего правления Антиохийской церковью (сн. Тгеррпег’а, op. cit., S. 51). 928 I. Chrys., MPSG, t. L, с.с. 600–601, по цит. рус. изд. стр. 644–5. Из новых сюда относится Schröck (op. cit., S. 378), архиеп. Филарет (ibid.), Gwatkin (op. cit., p. 77), Fessler-Jungmann (loc. cit.), К. Смирнов (loc. cit.). 930 Hefele (op. cit., § 46) и Treppner (op. cit., S. 29) объединяют 2 последних показания, хронологически предшествующей считая ссылку во Фракию. 931 De vir. illustr., LXXXV. Из новых мнение разделяет Bardenhewer (Patrologie Freiburg im Breisgau, 1901, S. 220), Hergenröther (op. cit., S. 16). Fabricius (op. cit., p.p. 166–7), Гидулянов (op. cit., стр. 178). 932 Mémoires, t. VII. Из греческих писателей Филиппы местом ссылки Евстафия считали Феодор Чтец (H. E., II, I; по рус. изд., СПБ. 1854, стр. 516), пожалуй, Феофан (Chronogr. ad. an. 598 1); судя по Boschius’y (op. cit., p. 138), Никифор Каллист; Никита Хониат (op. cit., IX). Гипотезу Tillemonm’a с некоторым дополнением принимает арх. Филарет (ibid.). К. Смирнов, не отрицая того, что Евстафий был сослан во Фракию, полагает, однако, что «умер Евстафий в Филиппах, в Македонии, в диоцезе Иллирика (loc. cit.)». 937 Это мнение Tillemonm’a (op. cit., t. VIII), Boschius’a. (op. cit., p. 137), Cavallera (op. cit., p. 65; на этой и следующей странице сделано у него обстоятельное замечание о дате смерти св. Евстафия), Kihn’a (loc. cit.), Ceillier (loc. cit.). Schröck (loc. cit.), Fabricius (loc. cit.), Hergenröther (loc. cit.), Fessler-Jungmann (loc. cit.), Bardenhewer (loc. cit.), Blondel (De la primauté de l’église), на которого ссылается Loofs, и он сам (op. cit., S. 627) следуют в данном случае Златоусту, вопреки Феодориту (loc. cit.) утверждающему, что Евстафий «не прежде отошел, как когда уже … блаженный Мелетий пришел принять» и т д. Другими словами, кончину Евстафия они относят к 360 г. (361 г. – год вступления Мелетия). К тому же, в сущности, склоняется и Gwatkin (Studies of Arianism), смерть святого относящий к периоду между 356–60 г.г. В числе аргументов, доказывающих его мысль, Gwatkin выставляет отрывки Евстафиева сочинения против Фотина, иначе Морина. еп. Сирмийского, ученика Маркелла Анкирского (376). Со своим лжеучением Фотин, по Gwamkin’y, выступил около 343 г. Но эти фрагменты не признаются подлинными (см. Cavallera op. cit., p. 66; Loofs, loc. cit.). |
| Сентябрь-октябрь). А.П.Лебедев ответил Самуилову статьей «Ошибка» в ноябрьской книжке «Богословского Вестника», чем и окончилась эта – очень неудачная для А.П.Лебедева – полемика. Как это и обыкновенно бывает у нас, эта полемика закончилась в сущности ничем, не дала особенно ценных результатов для науки. Каждая сторона осталась при своих убеждениях (не особенно даже и ясных); а из посторонних лиц никто не взялся за перо. А.П.Лебедев допустил несомненно ту «ошибку», что попытался свести к нулю найденные В.Н.Самуиловым прямые свидетельства, что западные омии сослались на Евсевия как на авторитет, и потерпел неудачу. Но это не значит, что и В.Н.Самуилов был безусловно прав в том, что Евсевий был главою омиев. Это положение Самуилова нашёл нужным ограничить в своём отзыве о его магистерском сочинении и В.В.Болотов . Этот «важный тезис», по его мнению, «или требует аргументов более веских, или допускает и иное освещение». По моему мнению, Самуилов был прав по существу дела, но он неправильно формулировал свой тезис. Главой омиев Евсевий Кесарийский не мог быть просто потому, что он умер не позже 340 г., тогда как омийская партия образовалась в 358–360 гг. Но так как действительным вождём омиев был ученик и преемник по кафедре Евсевия Акакий Кесарийский, то сравнение омийских систем с системой Евсевия только и могло привести Самуилова к тому выводу, что эти системы совпадают во всех существенных пунктах, и Евсевий был и для Акакия несомненным, но не единственным авторитетом. Книга Самуилова вызвала появление неоконченной к сожалению, но значительной по объему (118 страниц) и содержательной статьи самого В.В.Болотова : «Либерий, епископ Римский, и Сирмийские соборы. (Четверть часа магистерского коллоквиума 8 октября 1890 г., дополненная и разъяснённая)». Статья эта печаталась сначала на страницах «Христианского Чтения» за 1891 г., а отдельным оттиском вышла, как 1-й выпуск, в 1893 г. Посвящённая специальному вопросу о том, какое сирмийское вероизложение подписал Либерий, статья эта содержит и важные общие положения относительно арианских партий IV в. |
| 233 Максима я ещё знал в Москве. Он часто бывал в Никольек. Ед. мон., где у него есть знакомый человек, к которому он обычно являлся в нетрезвом виде. Автор. 234 При этом мы видели, что об отцах Ариминского собора, подписавших Сирмийский символ, Иероним говорил, что они бессознательно оказались в числе еретиков (IV, 82) и приняты были потому, что было известно, что принимаемые не были еретики (IV, 81), Автор. 240 Многотрудное же миссионерское поприще, да ещё в настоящей его обстановке, и совсем не манит академистов... По несколько лет места „епархиальных миссионеров“ остаются в епархиях праздными... 241 „Епархиальные миссионеры“ и из лиц священного сана „освобождаются от обязанностей приходских священников и других служебных по епархиальному ведомству занятий“ (§ 4-й Синодальных „Правил об устр. миссии“... – определ. Св. Син. 25 мая 1888 г. 1116-й см., „Церк. Вед.“ 1888 г. 28. 244 Эта статья написана профессором Боннского университета Dr. König‘oм для журнала „Expository Times“. 247 Хотя в Римской церкви действительно много учений совершенно чуждых древнему христианству, но в этих словах нельзя не видеть крайнего и резкого суждения протестантов. Статья эта заимствована из Английского миссионерского журнала „The Mission World“. 249 23-го января, в воскресенье, высокопреосвященный митрополит Антоний совершил молебствие в церкви Путиловского завода. Перед молебном владыка сказал настоящую речь. 250 БОРИСОГЛБСК. 19 января рабочие борисоглебских железнодорожных мастерских были удивлены внезапным приказанием начальства бросить работы и идти слушать молебен. Сперва рабочие в простоте думали, что молебен служится по случаю какой-либо победы наших войск, но оказалось что-то совсем иное. – Священник Пётр Орлов (наблюдатель церковно-приходских школ в уезде), отслуживши молебен, выступил после него с довольно оригинальной речью, поразившей рабочих и, как кажется, заставившей их сильно призадуматься. – Поговоривши о затруднениях, испытываемых Россией на Дальнем Волоке, упомянув о „волках в овечьих шкурах“, причиняющих всякие неприятности внутри России, сказав несколько слов о петербургских событиях, одним словом вполне добросовестно выполнив всю программу, рекомендованную святейшим синодом, почтенный „пастырь“ Разразился следующей неожиданной тирадой с ещё более неожиданным практическим предложением: „Православные христиане! Мы сделаем подвиг, если будем предавать этих лжеучителей. |
|
|
