| VII. Рим и его катакомбы, знаменитые церкви, картинные храмины, памятники времен языческих и Я в Ватикане. С 23 июня по 12 июля С 23 июня по 12 июля . Двадцать дней провел я в Риме, ежедневно посещая тамошние древние церкви, иные по два и по три раза, и рассматривая в них священную живопись, мозаическую, на дереве и полотне, обозревая подземельные усыпальницы первенствующих христиан, библиотеки, храмины изящных искусств, остатки языческих древностей и закончив все эти занятия свои свиданием с папой Пием IX и с кардиналом Антонелли. Все это записано было мною на местах в путевой книге моей, с показанием дней разъездов моих по Риму. Но теперь я изменяю порядок записей своих и располагаю их не по дням, а по предметам, которые видел я, любя связное изложение своих наблюдений. Предметы эти суть: А. Подземельные усыпальницы первых христиан римских, так называемые катакомбы. Б. Старинная живопись мозаическая и на досках и полотне в римских церквах; храм св. Петра и Ватиканская библиотека. В. Картинные галереи и русские художники в Риме. Г. Памятники времен языческих. Д. Свидание с папой и с кардиналом его Антонелли. А. Катакомбы В Риме есть предмет весьма необыкновенный, удивительный и поучительный для богослова и археолога, это – катакомбы. Происхождение их современно первоначальному появлению и утверждению христианства в этом вечном городе. Христианство и произвело их. Посему я прежде описание катакомб и прежде показания значения и начертания истории их, считаю надобным сказать: когда христианство появилось в Риме и почему первые там христиане должны были устроить себе усыпальницы с церквицами в глубинах земли, наподобие святых пещер Киевских. В 34-м году по Рождестве Христовом в Иерусалиме была чудесная Пятидесятница, а очевидцами чудесности ее и слышателями апостольских вещаний о величиях Божиих и о вечном спасении человеков посредством Христа были пришедшие из Рима иудеи и прозелиты, т.е. язычники, принявшие веру иудейскую 2 . Они, возвратившись в этот город, поведали своим все, что видели и слышали в Иерусалиме. |
| XI. Поездка в монастырь Свято-Павловский и мои занятия в нём. (1845 год) Местность Его. Тут древле почитаем был Аполлон, покровитель юности. – Основатель монастыря Павел Ксиропотамский. Судьба сей обители. – Редкости в библиотеке её, именно: Апостол, перевода ресавского, и слова Киевского Митрополита Григория Цамблака. – Архив. Святыни: Животворящее древо, Крест (будто бы) Константина Великого , Образ Богоматери 829–842 гг., Икона её под названием Нисиотисса. Складни с многими живописными образками. Число монахов. Имения монастыря и доходы его. – Характеристика игумена Софрония. Октября 8. Понедельник Готов. Еду. Поехал, – но не по опасному морю, а по безопасному, хотя и трудному, сухопутью, дабы разглядеть местности Афона и наметить их на карте. Меня, как Митрофанушка в известной комедии, повели извозчики, и свели по крутоярью к морю в Дафну. Тут пристань весьма глубока, но для судов не надёжна. На Приморском краю её стоят карантин и таможня. Мы проехали мимо их и остановились у первого потока, который в дождливое время клубится тут, как жемчужный водопад, остановились, чтобы осмотреть развалины монастыря св. Николая, иже в Дафне, который существовал ранее 730 года по Р.Х. 1 Развалины эти едва видны среди выросшего на них кустарника и разного былия. По ним я не составил никакого определённого понятия об этой малой обители, древнейшей на Афоне, и продолжал свой путь, прилагая к нему свой ум по наставлению пророка. Мул подо мною идёт самою твёрдою поступью по безлесной горе, подвигаясь выше и выше к хребту Афона: а я сижу на нём, замечаю лучшие места и черчу карту. Вот направо от дороги, гораздо ниже её и ближе к морю, между первым и вторым сухопотоком видна масличная рощица, а близь неё между вторым и третьим сухопотоком зеленеют виноградники на местности, называемой Карвáсара. Вот тропа моя взвилась до гребня горы, от которого сбегают к морю ещё два сухопотока, и тут же понизилась, и потом разлеглась почти ровно. В начале ровного поворота её к Симонопетрскому монастырю виден святой верх Афона. Здесь я вдоволь налюбовался неописанным величием его, и, вообразив на нём статую Зевеса, произнёс стихи Пиндара из четвёртой оды его: |
| А.) Путешествие в Синайский монастырь Глава первая. Путь от Каира до Суэса Июнь. 1. Четверток. В душе моей есть неодолимое стремление к познанию предметов божественных и человеческих. Я непрестанно нахожусь под влиянием его, так что оно дает направление всей моей жизни. Эта духовная сила влечет меня на Синай во второй раз; и я с радостию предпринимаю трудное путешествие туда для того, чтобы пополнить свои прежние сведения как о сем полуострове, так и о тамошней древней обители. Когда эта цель будет достигнута мною, тогда радость моя преисполнится; а если мне удастся там еще открыть что нибудь новое, или давно забытое в области ведения, то я почту себя путешественником счастливейшим. 2. Пятница. Есть благословение Господне на мне и на присных моих. Все мы здоровы и благодушны. Все нужное нам в пути приготовлено. Условие с Шехом Салехом, который будет провожать нас, заключено и подписано. Наша преданность воле Божией крепка. 3. Суббота. Мы готовы в путь; чресла наши препоясаны, ноги обуты, дорожные посохи заострены. Боже! утверждаяй ниспадающия и возставляяй низверженныя, избави ны от сети ловчи, от словесе мятежна, от стрелы летящия во дни, от сряща и беса полуденного, и от всякаго зла, да не скончаются всуе дние наши, и лета наша в скорби. Изми нас от враг наших, Господи, яко к Тебе прибегаем. Даждь нам, да очи наша зрят право, и разумение наше да будет сугубо. Сохрани души наша безгрешны, и постави ны не скверны пред лицем славы Твоея, юже явил еси рабу Твоему Моисею на Синайстей горе. Сохрани исхождение наше и вхождение наше. Во всем благопоспеши рабом Твоим, и даждь им обрести благодать пред всеми людьми. Аминь. После утрени Патриарх Иерофей с молитвою благословил нас в путь далекий и небезопасный. Я, прощаясь с ним, умиленно сказал ему: владыка святый, ты приголубил и упокоил нас паче присных своих; зато Бог воздаст тебе сторицею. А мы благодарим тебя от всего сердца, и молим Пастыреначальника и Господа нашего Иисуса Христа, да продлит годы твоей жизни, драгоценной для Православной церкви Египетской, которая как лилия цветет среди терний. Добрый владыка еще раз благословил меня и всю дружину мою и напутствовал нас молитвенными благожеланиями. |
| Б. Византийская группа 1. Литургия свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста Эти две литургии преимущественно привлекают внимание православного литургиста-исследователя, так как они, сохранившись от дней древних, вошли и остались в исключительном и повседневном употреблении у нас, вытеснив из практики тоже православные литургии ап. Иакова и ап. Марка. Исследование их истории представляет немалые трудности из-за недостатка достоверных свидетельств и безупречных документов. Если, с одной стороны, предание говорит о составлении этих евхаристических чинопоследований самими великими вселенскими учителями и просветителями св. Василием и св. Златоустом, то, с другой, никаких документальных и бесспорных материалов, современных той эпохе, мы не имеем. В самом деле, древнейшие формуляры их литургий – в кодексах IX или, в лучшем случае, VIII веков, так называемом Барбериновском, Севастиановском и Порфириевом, если принять за доказанное, что последний, этот «сапфир синайский», как его назвал сам преосв. Порфирий (Успенский) , действительно древнейший из всех и может быть датирован VIII веком. Пробел между IV и VIII веками нам заполнить нечем, в смысле документальных данных. Ясно, что тот вид, в котором представлены эти литургии в упомянутых рукописях, не соответствует эпохе каппадокийского и великого константинопольского святителей. Помощи ждать нам неоткуда. Остается только путь сравнительных изысканий, очень строго-критического подхода к отзывам современников и к свидетельствам жизнеописателей, и т.д. Работа уже проделана огромная, если принять во внимание труды и исследования: у нас – профессоров А. Дмитриевского , Н. Красносельцева , о. М. Орлова , А. Петровского , М. Скабаллановича , а на Западе – Goar’a, Brightman’a, Swainson’a, Cabrol’я, Dom de Meester’a и многих других. Но, тем не менее, ряд неясностей остается, и во многом нам приходится удовлетвориться одними предположениями и догадками. Предание в лице св. Прокла Константинопольского и св. Амфилохия Иконийского , людей очень близких по времени к интересующим нас святителям-литургистам, говорит, что св. Василий сократил существовавший до него чин литургии св. ап. Иакова не столько потому, что он сам считал ее слишком длинной, сколько из снисхождения к народу, его слабости и невнимательного отношения к совершающемуся евхаристическому Жертвоприношению. По свидетельству св. Амфилохия, сам св. Василий составил своими словами чин литургии. Исходя из тех же соображений, действовал и св. Златоуст. |
| Библия Эфиопской православной церкви Скачать epub pdf Основой христианского учения является «собрание книг, признаваемых христианской Церковью боговдохновенными, то есть написанными святыми мужами по внушению и при содействии Духа Божия» 1 . Однако состав библейского канона, который имеемся данный момент, есть результат длительного и сложного процесса собирания. Древние списки библейских книг расходятся между собой. Например, на Западе часто пропускали Послание к Евреям, не похожее на все остальные послания апостола Павла, а восточные списки часто не содержат Откровение Иоанна Богослова, которое весьма непросто понять рядовому верующему. В отношении Ветхого Завета тоже не было полного единства: одни предлагали краткий список, совпадающий с иудейским каноном, а другие – советующий списку книг Септуагинты. Со временем произошла унификация канона, и сложились несколько традиций. В католическом каноне 72 книги, протестантском – 66, а в православном – 76 книг, список которых несколько отличается в зависимости от Поместной церкви. Уникальную позицию занимает Эфиопская православная церковь . На данный момент это единственная Церковь , которая в своем библейском каноне имеет в общем счете 81 книгу. В него входят те книги, которые никем и никогда не считались библейскими 2 . Для России Эфиопия и ее церковь является экзотикой и поэтому будет интересно познакомиться с верой тамошних христиан. Эфиопская (Абиссинская) Православная Церковь – одна из древнейших церквей. Название «православная» не должно вводить в заблуждение. Эфиопская церковь принадлежит к древневосточным или дохалкидонским церквям, которые признают только три Вселенских собора и все то, что было на них установлено. Появление христианства в Эфиопии датируется I в., когда евнух эфиопской царицы был крещен апостолом Филиппом. Христианство становится государственной религией примерно в IV в. До XIX в. Эфиопская церковь была изолирована от христианского мира, и только лишь благодаря деятельности архимандрита Порфирия (Успенского) были установлены русско-эфиопские отношения 3 . К 1917 году связь Русской Православной Церкви и Церковью Абиссинии прервалась, и возобновилась только лишь к 1948 году, когда снова в Иерусалиме начала действовать русская духовная миссия 4 . Долгое время Эфиопская Церковь зависела от Коптской (так же дохалкиданитской), и только к 1959 году получила автокефалию 5 . |
| Богослужение I. Часослов Сей часослов переведен с Арабского языка в святом граде Иерусалиме в 1852 лето господне. Подлинник его куплен был, мною в 1843 году в Сирийском монастыре, что в Нитрийской пустыне, который с давнего времени принадлежит Коптам. В сем часослове многие молитвы слово в слово сходные нашими. Стало быть они взаимствованы были ранее 451 года, в который Копты отделились от св. православо-кафолической церкви. Эти Христиане твердо верили, что сии молитвы изречены по дару Духа истины, и потому удержали их. Что касается их собственных молитв; то и они, по духу и выражению, весьма хороши. В их замечательны два следующие прошения: 1) в конце утрени: «огради нас силою благословенных младенцев» 2) в молитве полунощной: «помози нам Боже в муках смерти, пред смертию и по смерти». Видно, что Копты признают силу предстательства усопших младенцев пред Богом, и веруют в так называемый частный суд по смерти. Часослов Во имя Отца и Сына и Святого духа. Аминь. Начинаем с Богом святым писати часослов арабский, содержащий всенощное и дневное последование. Утреня Начало. Во имя Отца. Слава отцу. Отче наш иже еси на небесех. Благодарим благодетеля и милостивого. Песнь утреняя. Сей день благословенный приношу царю и Богу моему Христу, и уповаю, яко простит грехи моя. Аминь. Псалом 1-й. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Псалом 2-й. Вскую шаташеся языцы, и людии поучишася тщетным. Псалом 3-й. Господи, что ся умножашася стужающии ми. Псалом 4-й. Внегда призвати ми, услыша мя Бог. Псалом 5-й. Глаголы моя внуши Господи, разумей звание мое. Псалом 6-й. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене. Псалом 8-й. Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли. Псалом 11-й. Спаси мя Господи, яко оскуде преподобный. Псалом 12-й. Доколе Господи забудеши мя до конца; Псалом 14-й. Господи, кто обитает в жилищи Твоем. Псалом 15-й. Сохрани мя Господи, яко на Тя уповах. Псалом 18-й. Небеса поведают славу Божию, творение же руку его возвышает твердь. Псалом 24-й. К тебе Господи воздвигох душу мою. |
| Будучи убеждённым в том, что богослужение Русской Церкви является во многом «зеркалом Богослужения православного Востока» (это один из главных его тезисов), Дмитриевский обратился в первую очередь к изучению православного литургического наследия, которое хранилось под спудом в малодоступных монастырских книгохранилищах Афона, Патмоса, Иерусалима и Синая. Учёный начинал не на пустом месте. В области исторической литургики он был достойным продолжателем таких крупнейших специалистов, как И. Д. Мансветов (в Московской Духовной Академии), Н. Ф. Красносельцев (в Казанской Духовной Академии), протоиерей Григорий Дебольский . Его сверстниками и коллегами были Н. В. Покровский (в Петербургской Духовной Академии) и А. П. Голубцов (в Московской). Пристальный интерес к литургическому наследию Востока характерен для великих предшественников Дмитриевского: епископа Порфирия (Успенского) и архимандрита Антонина (Капустина) 5 . Но, как справедливо подчёркивает биограф А. А. Дмитриевского , «и наиболее известные из них, заслужившие себе достойную славу собиранием рукописей, их описанием и интересными для науки находками, – в своих занятиях не имели определённого плана. Их занятия носили случайный характер, что не могло не отразиться на результатах их трудов. Они были скорее собирателями, чем исследователями. Дмитриевский же, отправляясь в своё путешествие по Востоку, поставил определённые задачи, которые и стремился выполнить по мере возможности» 6 . Более того, Дмитриевского неоднократно упрекали – одни за то, что он нередко «разбрасывался», отвлекаясь на другие сюжеты; другие за то, что ставил перед собой невыполнимые задачи. «Творчество Дмитриевского остаётся незавершённым как из-за того, что труды не были изданы, так и из-за того, что рабочая программа, которую наш литургист для себя составил, отличалась, без сомнения, чересчур амбициозным характером и осталась невыполненной; она бы осталась невыполненной даже в том случае, если бы Дмитриевский располагал большими средствами и если бы обстоятельства для его работы были более благоприятными» 7 . |
| В. Баданов Скачать epub pdf Епископ Феофан Затворник (Говоров) (1815 – 1894) – крупнейший духовный писатель России второй половины XIX в., знаменитый православный подвижник, доктор богословия, переводчик церковной святоотеческой литературы (в том числе многотомного труда «Добротолюбие») – был официально причислен к лику святых только в год 1000-летия принятия Христианства на Руси (1988 г.), хотя еще при своей земной жизни он почитался верующими как угодник Божий. Георгий Васильевич Говоров родился 10 (23) января 1815 г. в семье священника Орловской губернии. После окончания школы и семинарии он поступил в Киевскую духовную академию, в стенах которой и принял монашество (1841 г.) под именем Феофан. С 1844 по 1847 г. он читал лекции в Санкт-Петербурге, будучи бакалавром кафедры нравственного и пастырского богословия столичной духовной академии. На основе этих лекций позднее вышла первая книга Феофана под названием «Путь ко спасению», принесшая автору большой авторитет среди православных христиан Российской Империи. Важнейшей вехой в жизни святителя Феофана стало шестилетнее пребывание его на Ближнем Востоке (1848 – 1854 гг.) в составе русской духовной миссии, возглавляемой о. Порфирием Успенским . В апреле 1855 г. Феофан был возведен в сан архимандрита и определен в Санкт-Петербургскую духовную академию бакалавром по кафедре канонического права. 12 сентября 1855 г. он получает новое назначение – на должность ректора Олонецкой духовной семинарии и отправляется в Петрозаводск. К моменту прибытия в столицу Олонецкой губернии Феофан уже сформировался как убежденный православный подвижник и христианский просветитель. Олонецкий период в жизни ректора Феофана до сих пор не получил достаточного освещения в исторической литературе. Между тем именно этот период особенно важен для всестороннего понимания особенностей личности и творчества святителя во время его затвора в Вышенской пустыни. Дело в том, что 1855 – 1856 гг. были весьма продуктивны для Феофана как педагога-воспитателя, духовного наставника и ознаменовались активной проповеднической деятельностью. |
| В этой церкви, во время трёхвековой борьбы её с разными неприязненными силами, не могло установиться духовное просвещение. Хотя предстоятели её учреждали приходские училища и печатали в Валахии душеспасительные книги на туземном языке, но трудные обстоятельства не позволяли им продолжать и усовершать это дело, как бы следовало. По уменьшению этих обстоятельств, при мире церкви палестинской и при увеличении доходов её, нынешний патриарх иерусалимский, внимательно следя за пробуждением в греческом народе любви к просвещению и к учреждению училищ отроческих и девичьих и книгопечатней в пределах Турции и движимый любезным соревнованием к великой церкви цареградской, устроившей богословское училище на острове Халки и имеющей свою книгопечатню, начал заботиться о просвещении своей паствы с ревностью замечательной и с постоянством благонадёжным и выполняет своё доброе дело в размерах немалых. Приходские школы во всех городах и больших сёлах Палестины, где только находятся православные христиане, поддерживаются платой, производимой местным учителям из казны святогробской. В Иерусалиме, кроме прежнего народного училища, довольно благоустроенного, вновь открыт девичий приют, и учреждена так называемая патриаршая школа (1849 год). В ней три достойных наставника приготовляют немногих юношей из греков и арабов к служению при апостольской и патриаршей кафедре и к подвигам учительства и священства. Эта школа будет перемещена в обширный Крестовский монастырь, который уже перестраивается удобно, красиво и соответственно назначению его, на сорок питомцев. Кроме сего, заводится книгопечатня в Никольском монастыре под руководством известного типографщика Лазариди. Из Парижа выписаны буквы греческие и арабские и два станка, на которых будут печататься книги, преимущественно богослужебные. Наконец, патриарх вверил управление всеми этими учебными заведениями своему и нашему архимандриту Порфирию, зная его обширную учёность, долговременную опытность, счастливый дар приводить всё в лад и пламенную ревность к духовному просвещению. |
| В январе 1974 года исполнилось 80 лет со дня кончины инока-богослова епископа Феофана Затворника , который за святость своей жизни и за бессмертные труды свои может быть назван учителем Русской Церкви. Родился святитель Феофан, в мире Георгий Васильевич Говоров, 10 января 1815 года в селе Чернавске, Елецкого уезда, Орловской губернии, в семье священника. Первоначальное обучение дано ему было в родительском доме и в духовном училище в г. Ливнах. Затем в 1829 году он поступил в Орловскую духовную семинарию. Отлично окончив семинарию, Георгий Говоров в 1837 году поступил в Киевскую духовную академию. 15 февраля 1841 года студент Говоров был пострижен в монашество с именем Феофан ректором академии архимандритом Иеремией 1 . 6 апреля того же года ректор Иеремия, в то время уже епископ Чигиринский, викарий Киевского митрополита, рукоположил инока Феофана в иеродиакона, а 1 июля – в иеромонаха. В 1841 году иеромонах Феофан в числе первых закончил академию со степенью магистра богословия за курсовое сочинение «Обозрение подзаконной религии» и был назначен ректором Киево-Софийского духовного училища. 7 декабря 1842 года отец Феофан определен инспектором Новгородской духовной семинарии и преподавателем психологии и логики, а в конце 1844 года его перевели в Петербургскую духовную академию на должность бакалавра нравственного и пастырского богословия. С 22 марта 1845 года на иеромонаха Феофана возложена должность помощника инспектора академии, а 3 июля он был назначен членом комитета для рассмотрения конспектов преподаваемых в семинарии учебных предметов. 21 августа 1847 года отец Феофан назначен членом Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, возглавляемой архимандритом Порфирием (Успенским) , известным церковным археологом. В 1854 году Духовная Миссия из Иерусалима была отозвана в Россию. За свои труды и заслуги в Миссии иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита и назначен в Петербургскую духовную академию бакалавром канонического права, а через полгода – на должность ректора Олонецкой духовной семинарии. |
|
|
