| Молитвенные псалмы иногда называют по-другому: жалобы или плач. Но плач, строго говоря,– это название конкретного специфического жанра: надгробные погребальные песни (напр., 2Цар. 1:19–27 ). По отношению к псалмам такое наименование может быть применено в том случае, когда речь идет уже о каком-то совершившемся необратимом событии: то есть не когда, скажем, враг наступает, утесняет, а когда он уже победил, разрушил, взял в плен, уничтожил. В качестве примера вспомним 136-й псалом «На реках вавилонских» – там уже всё совершилось: плен, изгнание. Классический плач – это пророческая Книга Плач Иеремии. Поэтому лучше псалмы такого рода назвать жалобами. Следует заметить, что плач или жалоба может быть коллективным или индивидуальным, в зависимости от того, от имени кого этот псалом произносится. Обычно псалмы, относящиеся к этой группе, построены примерно по одной и той же общей схеме, хотя могут быть и варианты. Схема эта такова 234 : – в начале идет призыв, обращение к Богу, вступительная мольба о помощи; – затем формулируется конкретная жалоба. Обычно это указание на физическое или нравственное страдание, а часто на то и другое вместе; или только на приближение этого страдания, грозящего человеку; – затем идет прошение о спасении, об избавлении от страдания, часто это прошение приобретает форму прошения о наказании и истреблении врагов, от которых исходит угроза или которые являются источником этого страдания; – затем практически всегда идет исповедание веры, часто в форме выражения полного доверия и предания себя в руки Божии, часто это исповедание веры формулируется в виде воспоминания об уже бывших благодеяниях; – наконец, последним обычно бывает восхваление Бога. Похвала Богу воздается иногда в форме обета, то есть обещания о совершении хвалы, благодарения личного или общественного, о принесении жертв. В качестве наглядного примера могут быть взяты 12-й или 21-й псалом. 12-й псалом полезно разобрать с точки зрения структуры. Сначала обращение к Богу с просьбой о помощи: «Доколе, Господи, забудеши мя до конца; доколе отвращаеши лице Твое от Мене» ( Пс. 12:2 ). Далее конкретное указание причины жалобы: Ты, Господи, отвращаешь лицо Твое от меня – это страдание. «Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моем день и нощь; доколе вознесется враг мой на мя» (ст. 3 ),– вот источник страдания. Прошение об избавлении: «Призри, услыши мя, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть. да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Стужающие ми возрадуются, аще подвижуся» (ст. 4–6 ). «Аз же на милость Твою уповах»,– исповедание веры, предание себя в руки Божии. «Возрадуется сердце мое о спасении Твоем: воспою Господеви благодеявшему мне, и пою имени Господа Вышняго» (ст. 7 ), – славословие, которое приносится в конце; притом что избавления еще не наступило, но тем не менее конец псалма – это славословие, в котором также проявляется вера. |
| Глава 27 Плач о Тире Гибель Тира так несомненна для пророка, что он может совершить уже над ним погребальный плач. Этот плач не менее искренний, чем плач XIX гл. о князьях Израилевых, ибо Тир был тоже своего рода избранником Божиим ( Иез.28.12–14 ) и уничтожение всякого величия не может не внушать сожаления. Представив Тир под образом одного из тех украшенных с царственным великолепием кораблей, которыми кипела гавань города, пророк гибель Тира рисует под видом крушения этого корабля на море. Получающиеся отсюда две части речи – описание корабля (ст. 3–9) и крушение его (ст. 24–36 – часть вдвое более предыдущей, так как гибель Тира главное для пророка; ст. 24–31 самая гибель, 32–36 впечатление, произведенное ею), разделяются отделом 10–23 ст., где пророк оставляет свое сравнение и описывает богатый рынок Тира. Глава считается самой поэтической в книге; таковы особенно 1 и 3 части ее, имеющие и стихотворное – именно двустишное – построение, напр.: Тир, ты говоришь: «я совершенство красоты». Пределы твои в сердце морей, строители твои усовершили красоту твою, и т. д. Иез.27:3 . и скажи Тиру, поселившемуся на выступах в море, торгующему с народами на многих островах: так говорит Господь Бог: Тир! ты говоришь: «я совершенство красоты!» «На выступах в море», букв «на выступах», впадинах моря», т. е. на бухтах, гаванях. Их было две в Тире: Сидонская на севере и Египетская на юге; первая существует и теперь; положение второй не могли определить (Renan, Mission de Phenicie, р. 556). Слав.: «на морстем входе» – заливе. – «Торгующему». Букв. «торговке». LXX: «торжищу людй», εμποριφ λαων, рынке народов. – «С народами на многих островах». Главное значение Тира, что он был посредником в торговле Азии с островами и берегами (см. объяснение Иез.26.15 ) Средиземного моря. – «Ты говоришь». В самопревозношении Тир упрекается и в Иез.28.2 и д. – «Я совершенство красоты!» Плч. 2.15 ; Иез.16.14 . Слав.: «аз сам возложих на мя мою доброту» (усиливается самопревозношение). Красота и богатство Тира восхваляется всеми древними историками. Евр. келилат йофи. По-египетски, Финикия называлась Иаги – «красота»: Budde (Bibl. Urg. 358) сопоставляет с этим имя Иафег («красота»), которого он считает представителем Финикии. |
| 7. 16 (7. 19)). Именно это устроение души аскета наиболее согласно со смиренномудрием (Ibid. 7. 8 (7. 10)), более того «плач бывает у многих предтечей блаженного бесстрастия» (Ibid. 7. 53 (7. 51)). Плач возникает либо непроизвольно, в таком случае он является даром Божиим, к-рый нужно тщательно оберегать (Ibid. 7. 25 (7. 27)), либо усилиями подвижника, в таком случае он «есть порождение помышлений» (Ibid. 7. 17 (7. 20)). Приводя примеры размышлений, к-рые побуждают душу к плачу, И. Л. предлагает, ложась в постель, представлять себя в гробу, сидя за трапезой, воображать разлагающуюся плоть и жажду в геенском пламени, в случае оскорбления или выговора игумена - приговор небесного Судьи и т. д. «Воспоминание о вечном огне,- наставляет И. Л.,- каждый вечер да засыпает с тобою, и вместе с тобою да восстает: и леность никогда не будет обладать тобою во время псалмопения» (Ibid. 7. 21 (7. 23)). Развивая тему причин возникновения плача, И. Л. предостерегает от ложного плача, к-рый может происходить от тщеславия и от блудной страсти (Ibid. 7. 32 (7. 34)), и призывает «приобрести те чистые и нелестные слезы, которые рождаются от размышления о разлучении нашем от тела» (Ibid. 7. 33 (7. 35)). Наряду со слезами покаяния И. Л. пишет и о плаче, к-рый происходит от томления души по Богу. Свт. Григорий Нисский определил плач как «скорбное расположение души, которое появляется из-за лишения чего-либо приятного» ( Greg. Nyss. De beat. 3//GNO. Vol. 7. Pt. 2. P. 102). И. Л. предлагает расширенный вариант этого определения: «Плач по Богу есть унылость души и такое расположение болезнующего сердца, в котором непрестанно с жаром оно ищет того, чего жаждет, и при безуспешности искания неутомимо сие преследует и, громко рыдая, взывает вслед» (Scala. 7. 1). Страсти и борьба с ними «Лествица - образ монашеского жития». Миниатюра из «Лествицы». 1-я четв. XV в. (РГБ. Ф. 439. On. 2. Карт. 21, 1.341. Л. 2) Порабощение человека страстям И. Л. называет рабством (Scala. 27. 1) и болезнью (Ibid. 1. 7 (1. |
| ΙΙ . Варианты качественные. Сюда относится: a) замена действительной конструкции страдательной и наоборот; см. примеч. 1, 7, 68, 157; b) замена полной формы придаточного предложения сокращенной и наоборот; см. примеч. 16, 40, 48, 160; c) замена множественная числа двойственным или единственным, и наоборот; см. примеч. 3, 11, 27, 32, 36, 55, 62, 64, 73, 75, 84, 91, 134, 135, 144, 151, 168; d) замена одного времени, лица или падежа другим; см. примеч. 5, 19, 34, 53, 76, 118, 119, 158, 177; е) случаи употребления вместо греческого слова или выражения не вполне соответствующего ему славянского, но лишь синонимического; см. примеч. 2, 12, 18, 20, 21, 22, 58, 70, 78, 100, 131, 142, 156, 159, 164, 174, 175, 180, 184, 185, 187; f) случаи неправильного понимания этимологического строя речи; см. примеч. 74, 94, 121, 140; g) случаи свободного перевода или произвольного; см. примеч. 17, 66, 82, 131, 176, 183. Наконец, к качественным вариантам должно отнести еще: h) неясные выражения, явившиеся в Острожской библии или вследствие неправильного чтения острожскими переводчиками греческого, а в одном случае латинского текста, или же вследствие опечаток; см. примеч. 23, 44, 79, 113, 137. ΙΙI . Помимо указанных особенностей, составляющих оригинальные чтения Острожской библии, мы встречаем в Острожском тексте и множество таких особенностей, в которых он совпадает с теми или другими греческими кодексами или Вульгатой. Изучение Острожского текста книги Плач показало, что в таких особенностях он сходится с кодексами: с Compl. Arm. ed. Вульг. Cyril. Alex. Chrisost. Bas. M. Euseb. Iust. M. Const. ap. При одном взгляде на эти цифры не трудно заметить, что острожские издатели, при исправлении текста, отдавали предпочтение не тому или другому греческому кодексу, но главным образом Вульгате. Из нее перенесено в Острожский текст книги Плач более чтений, чем из какого-либо греческого кодекса. 498 Что касается Альдинской и Комплютенской библии, послуживших, по исследованиям г. Лебедева 499 , главным источником, из которого острожские издатели восполняли пропущенные слова и стихи при исправлении текста книги Иисуса Навина, – то первая из них при исправлении текста книги Плач почти не принималась во внимание. |
| В приведенных словах блаженного Феодорита признается существование плачевной песни пророка Иеремии в письменном виде. Иосиф Флавий утверждает то же самое и свидетельствует, что это писание существовало в его время: «пророк Иеремия сочинил на смерть Иосии похоронную элегию, которая сохранилась по сей день» («Иудейские Древности», кн. X, 5, 1). На этом основании многие древние и новые толкователи (И. Лире, Мхаэлис, Дате, Каловиус и др.) отожествляли элегию пророка Иеремии на смерть Иосии с приписываемой традицией этому же пророку книгой «Плач», в Талмуде называемой Кинот, qinoth (Berach 57b; Baba Batra 15a; у LXX: Θρνοι или Θρνοι ερεμου), как и сборник плачевных песен, певцов и певиц (LXX: ο ρχοντες κα α ρχοσαι, слав.: «князи и княгини») об Иосии называется здесь (ст. 25) Кинот, Θρνοι. Но такое отожествление не имеет оснований и должно быть оставлено. Строго говоря, в данном месте 2 Паралипоменон нельзя видеть указания на существование письменного произведения пророка Иеремии: общее выражение «оплакал» (евр. jeqonen) может обозначать и устное произнесение пророком своей элегии; выражение же (в конце ст. 25) «и вот они вписаны в книгу плачевных песней» может относиться только к тем подражательным элегиям певцов и певиц (о широком развитии у евреев элегии профессиональных певцов и певиц см. ( Ам.5:16 ; Иер.9:16–19 ) ), для которых элегия пророка Иеремии послужила образцом. Но если даже допустить, что в этом сборнике записана была и элегия пророка Иеремии на смерть Иосии, то во всяком случае сборник этот, посвященный памяти царя Иосии, имел содержание совершенно отличное от книги «Плач», которая вся имеет в виду разрушение Иерусалима падение Иудейского царства. Таким образом, вместе с другими экзегетами (Grotius, Cornelius a Lapide, Calmet и др.) следует признать, что во ( 2Пар.35:25 ) идет речь об особом, отличном от книги «Плач», произведении пророка Иеремии, до нашего времени не сохранившемся, подобно многим другим священным еврейским записям, лишь цитируемом в Библии (см. у проф. Гуляева, с. 585; особенно у М.Д. Благовещенского, «Книга «Плач». Опыт исследования историко-экзегетического», Киев 1899, с. 78–83). Сама попытка отождествить два совершенно различных произведения вышла из неправомерного стремления все древние произведения евреев, о которых упоминает история, находить в ветхозаветном каноне; на самом же деле число утраченных древнееврейских сочинений, известных из Библии лишь по имени, очень велико (см. «Толковую Библию», т. II, с. 301). По характеру и содержанию своему элегии пророка Иеремии и его подражателей на смерть Иосии должны были напоминать сохранившиеся в Библии элегии Давида: на смерть Саула и Ионафана – так называемый «лук», qescheth ( 2Цар.1:18–27 ), и на смерть Авенира ( 2Цар.3:33–34 ). |
| А Эвальд замечает, что здесь, второй член стихостроки короче первого, и что это составляет особенность строения таких произведений, как плачевная песнь. DAB2 III. р. 20. Сюда же, далее принадлежат Иез.19:4 и д.; 26:15–18; 27:2 и д.; 28:11 и д.; 32:12, 16; Иер.9:9–10, 18, 20, 21; 22:6–7, 21–23 ; Ам.5:1–2; 8:10 ; Мих.2:4 ; Ос.6:7 и д.; Ис.1:21; 22:3–4; 23:16; 47:1 и д.; Авд.1:6–7, 12–14 ; Наум.2:1–3, 19 ; Соф.1:4, 5; 2:7–8, 16, 19, 20 ; Пс.137 . Но в св. книгах Ветхого Завета можно найти и такие плачевные песни, в которых не замечается никакого следа «кинаметра». Таковы сохраненные во второй книге Царств плачевные песни Давида: на смерть Саула (1:10–27) и на смерть Авенира (3:33 и д.) Прямой вывод отсюда тот, что во времена Давида элегического стиха еще не существовало. Будде однако же не хочет допустить этого. «Что в VIII веке, при Амосе, находилось уже в широком употреблении», то, по его мнению, должно считать обычаем глубокой древности, восходящим далее времени Давида. Будде пытается примирить противоречие другим путем. В Плаче Давида об Авенире (3:39 и д.), по нему, нельзя с несомненностью видеть точное воспроизведение подлинного текста плачевной песни; плач этот можно считать лишь сжатой передачей содержания подлинника, без всякого отношения к форме последнего. Что же касается (1:19–27), то здесь несомненно приводится точный текст плачевной песни. Однако в данном случае мы, замечает Будде, имеем дело не с официальной, стереотипной плакальщиц, а с исключительной частной поэта-царя; эта могла и не следовать обычному элегическому ритму, а вылиться в более свободной форме (ZAW 1882 р. 44–45). Это соображение Будде едва ли можно назвать основательным. Если «кинаметр» связан, как полагает Будде, с существом плачевной песни, то вероятнее, было бы ожидать, что он получит применение и в песни царя, как потом получает широкое применение у пророков. 202 Если строфическое строение 1–4 глав книги Плач обусловливается лишь «кинаметром», то уже одно это говорит не в пользу мнения, видящего в строфике непременную принадлежность всякого произведения еврейской поэзии. |
| При чтении, однако же, остановка делается после третьего слова, так что «ритм вступает в легкое столкновение со смыслом». «Очень редкие» случаи такой модификации Будде находит в 1:10с, 13а; 2:8b; 3:20, 27. 187 Такова сущность теории элегического стиха Будде. Строение стихостроки легче всего определить в третьей главе, где каждая стихострока отделена от другой буквой алфавита. Это послужило для Будде побуждением начать изучение стиха книги Плач не с иной какой-либо главы, а с третьей. 188 Из 66 стихов этой главы Будде наше только 6–7, которые уклоняются от вышеизложенной схемы, это стихи: 13, 23, 31, 56, 15, 20, 27. В первых трех, по мнению Будде, мы встречаемся с искажением текста. 31 стих не допускает деления на две части. Но в нем нет дополнения к «не отринет»; таким, по мнению Будде, были слова «сынов мужа», пропущенные в конце этого стиха потому, что они встречаются далее, в 33 стихе. С восстановлением этих слов, цезура удобно могла бы быть поставлена после «на век». 13 и 23 стихи иметь только по четыре слова. Будде полагает, что 13 стих, в первоначальном виде, после «в почки мои», имел еще слово «оружие свое», или же, как в пс.7:14, «оружие смертоносное». В конце 23 стиха Будде, по примеру 22 стиха, ставить слово «милости Его». 189 Что касается трех остальных стихов, то они представляют случаи допущенных Будде модификаций. В четвертой главе, по взгляду Будде 190 , прежде всего нуждается в исправлении текст 15 стиха. Еще Лей, в виду экзегетической трудности, предлагал зачеркнуть здесь слова «кричали им отступите»; тогда граница стихострок полагается после «бежали», а цезуры после - «не прикасайтесь» и «среди язычников». Но при такой поправке искажался бы смысл стиха, и первый член стихостроки b был бы слишком краток. Поэтому Будде зачеркивает слова «сказали между язычниками», считая их глоссой к стихостроке. Стихостроку a Будде оканчивает словами: «не прикасайтесь», поставляя цезуру после «им», а цезуру второй стихостроки после «колебались». Вторую стихостроку можно в этом случае понимать или как речь субъекта глагола (т.е., того, кто взывает) или же как речь самого автора книги Плач. |
| Эти печальные наблюдения, эти горькие мысли ставили пред сознанием Иеремии решительный вопрос: может ли быть таковым отношение к Богу народа завета? Народ ведь совсем и не жил в сфере завета. От него требовалась безраздельная преданность, отданность Богу ( Иер.3:24 ), так чтобы вся жизнь была богослужением. Но такие отношения Израиля к Иегове – только в области лучшего прошлого ( Иер.2:1–3 ). Об этом прошлом пророк вспоминает с нежностью. Но к современникам своим Иеремия говорит преисполненный ярости, не могущий удержаться от нее ( Иер.6:11 ). Пророк противопоставляет отношения Иеговы и народа. Иегова относится к народу Иудейскому, как отец к милым ему детям, а народ отвечает на это изменчивостью вероломной женщины ( Иер.3:19–20 ). Бесстрашно и беспощадно обличает пророк неверность народа Иегове ( Иер.2:20 ). В этом упорном и негодном ( Иер.13:10 ) народе нет даже и одного праведника (ср. Иер.18:26–32 ): от простого народа до аристократов ( Иер.5:4–5 ) все они – упорные отступники ( Иер.6:28 ), беззаконники до безмерности ( Иер.5:25,28 ), не стыдящиеся своих мерзостей ( Иер.6:15, 8:5,12 ). Злое сердце их огрубело ( Иер.5:3 ), они упорны и непослушны ( Иер.7:4, 9:9–11, 25:4, 36:23–24 ), и не переменятся злые нравы ( Иер.13:23 ), пятна преступности с себя не смоешь ( Иер.2:22 ). За это жестоко будет наказан Иудейский народ разрушительным нашествием сурового завоевателя ( Иер.11:11–13 и мн. др.).·Срамом и смертью заплатит Иуда за свою религиозную бессовестность и нечестивую безнравственность ( Иер.2:21–22,26–27, 13:25, 22:13 ). Пламя гнева Божия не погаснет ( Иер.7:20 ). – И пророк плачет о том, что томится и страдает родная страна под тяжестью бедствий ( Плач.1:1,8,12,13,14 , Плач.2:11–19 ). Господь отвратил лице свое от недостойного народа и не хочет слышать ни его мольбы о милости ( Иер.14:2,12 ), ни ходатайств за него со стороны самого пророка Иеремии ( Иер.7:16, 11:14 ; Плач.3:8 ), ни даже великих печальников за Израиля – Моисея и Самуила ( Иер.15:1 ). И нет, действительно, для пророка иного облегчения в этом великом горе ( Иер.9:20–21 ), как непрестанно оплакивать родного любимого Иуду ( Иер.8:17,22, 9,1–2, 14:17–19 ). |
| Новый взгляд на Книгу Иоиля, согласно которому Иоил.1:2–2:27 рассматривается как «историческая» часть, а Иоил.2:28–3:21 – как «эсхатологическая», и, соответственно, в двух частях представлено совершенно разное восприятие действительности (ср. H.-P. Müller, Prophetie), привел к появлению в литературной критике предположения, что эти две части имеют разных авторов. Большинство экзегетов полагало, будто двухступенчатость становления книги подтверждается и тем наблюдением, что текст Иоил.2:28–3:21 содержит больше цитат и аллюзий (в особенности в богословии дня Яхве) на другие книги пророков, чем Иоил.1:1–2:27 . Эти тезисы литературной критики претерпели изменение (прежде всего, под влиянием Б. Дума, который считал позднейшей вставкой даже фрагмент 2:18–27, так что, по его мнению, изначально существовавшая книга включала в себя только плач о современных пророку бедствиях 1:1–2:17), состоящее в том, что указание на «день Яхве» в 1:1–2:27 стали истолковывать как эсхатологическую обработку текста, осуществленную одновременно с присоединением Иоил.2:28–3:21 . В опровержение предложенного литературной критикой положения, согласно которому главы Иоил.1:1–2:27 , содержащие плач о свершившихся бедствиях, являются основной частью книги, нужно отметить тот факт, что уже в главах 2:1–11 угроза вражеского вторжения описывается как будущее событие (формы глаголов: yiqtol=будущее время); замечания о дне Яхве в 2:1–11 тем более невозможно выделить как текст, появившийся в результате доработки. Две картины бедствий в Иоил.1–2 «терминологически осознанно взаимосвязаны друг с другом, так что наступающее войско описано в образе нашествия саранчи. Однако такой прием используется для того, чтобы при помощи воспоминания о пережитом несчастье сделать более прозрачным описание предстоящей катастрофы “дня Яхве”, носящей необратимый характер. И если в последнее время, в отличие от решения, предложенного литературной критикой, преимущественно предполагается единство текста (в котором встречаются только незначительные дополнения), то такая оценка в значительной мере основана на осознании того, что двухступенчатость – оплакиваемые бедствия и ответ Бога, содержащий обещание благополучия – как раз и составляет замысел книги. |
| Smend, Die Entstehung des Alten Testaments, Stattgarf 4 1989, 171 f.). При таком разделении книги на две части, исходящем преимущественно из содержательной стороны текста, слишком мало внимания уделяется его формальным признаком, на основании которых можно утверждать, что граница проходит между стихами 2:17 и 2:18. 2.1.2 Разделение на две основные части 1:2–2:17 и 2:18–3:21 (1) Композиция всей книги в целом возникла под влиянием разделенного на две части богослужения-оплакивания, проходящего в день поста (sm). Во время этого богослужения после плача общины/народа, который может возноситься также «культовым пророком» от имени всего народа (первый акт), следует ответ Бога, передаваемый через пророка (второй акт). Данная схема (ср. структурную параллель в Иер.14 ) требует цезуры между стихами 2:17 и 2:18, поскольку Иоил.2:28–3:21 вместе с Иоил.2:19–27 представляют собой данный от первого лица ответ Бога, а точнее – ответ на плач в 2:1–11; соотносимое со спасением Иерусалима пророчество, согласно которому враждебные народы будут уничтожены перед Иерусалимом (в долине Иосафата) (2:28–3:21), призвано контрастировать с 2:1–11 (ср. особенно соответствия в словах и мотивах между 2:10 слл. и 2:31; 3:15 слл., а также мотив наступления «дня Яхве» в 2:1 слл., 11 и 2:31 слл.; 3:14). (2) Разделение текста на две части 1:2–2:17 и 2:18–3:18 (относительно 3:19–21 см. ниже) подтверждается также «повествовательными» фрагментами 1:2–4 и 2:18, 19аа, каждый из которых выполняет функцию вступления. Высказывание «И тогда возревнует Господь о земле своей, и пощадит народ свой. И ответит Господь и скажет народу своему...» (2:18, 19аа) также соотносится с главами 2:28–3:21, тем более что с формальной точки зрения 2:18–3:17 может рассматриваться в качестве единого текста (ср. согласованность с предшествующим текстом стиха 2:28, а также формулы познания 2:27; 3:17, связывающие воедино текст части 2:18–3:17). (3) Схема «плач о бедствиях – пророчество о прекращении бедствий» разворачивается в обеих частях 1:2–2:17; 2:18–3:17, причем каждый раз перед нами две ступени каждого из элементов (1:5–20: призыв к плачу и посту по причине голода вследствие налета саранчи и засухи; 2:1–17: призыв к плачу, посту и обращению перед лицом приближающегося к Иерусалиму войска [«нападение народов»], которое ведет сам Яхве; 2:18 [или 19]–27: возвещение об окончании благодаря дождю и богатому урожаю экологической и экономической катастрофы; 2:28–3:17: пророчество пощады Иерусалима в день Яхве, который уничтожит только подступающие к Иерусалиму враждебные народы). |
|
|
