Первое издание «Толкования...» осуществил Х. Ф. де Рубейс в 1754 г., к-рый также первым предположил, что данный текст имеет стилистическое сходство с проповедями П. Х. ( Rubeis. 1754. P. 228-246; этот же текст перепечатан без изменений: Olivar. 1961. P. 310-312). В 1894 г. нем. ученый Ф. Каттенбуш выступил против такой атрибуции. По его мнению, «Толкование...» представляет собой не проповедь П. Х., а центон, компиляцию из его сочинений ( Kattenbusch F. Das Apostolische Symbol. Lpz., 1894. Bd. 1. S. 107). В 1962 г. Оливар вновь издал текст «Толкования...» ( Olivar. 1962. P. 494-495), сопоставив текст де Рубейса с рукописью. Впосл. «Толкование...» было включено в критическое издание всего корпуса сочинений П. Х. (CCSL. 24. P. 354-355). По мнению Оливара, этот текст является подлинным сочинением, поскольку он имеет литературные, стилистические и структурные параллели со Словами П. Х., а также потому, что в нем фигурирует редакция Символа веры, используемая в подлинных сочинениях богослова. Л. Вестра высказал сомнения в аргументированности мнения Оливара, обратив внимание на то, что текст Символа веры в «Толковании...» в действительности не совпадает с редакцией П. Х. Кроме того, «Толкование...» значительно меньше по объему, чем подлинные Слова П. Х., посвященные изложению Символа ( Petr. Chrysolog. Serm. 46-62); в нем отсутствуют введение и заключение, а также содержатся нек-рые идиомы, не встречающиеся в известных сочинениях П. Х. Автор «Толкования...», по мнению Вестры, хорошо знал проповеди П. Х., но уступал ему в риторическом и богословском отношении. «Толкование...» входило в обряд Крещения, к-рый имел распространение недалеко от Равенны (возможно, в Аквилее) по крайней мере вплоть до IX в. Его автором, т. о., мог быть составитель «Ordo scrutinii catechumenorum», к-рый использовал Слова П. Х., сделав из них ряд кратких извлечений, а также подражая стилю равеннского проповедника ( Westra. 1996). Неподлинные I. Слова (spuria). В «Collectio Feliciana» есть неск. проповедей, к-рые не принадлежат П. Х. Согласно последним исследованиям, к ним относятся следующие Слова:

http://pravenc.ru/text/2580428.html

Если бы Он [Сын Божий] воспринял [в Своем пришествии в мир] небесную ангельскую природу, то Он все равно бы остался невидимым [для земных]. Если же Он воспринял бы нечто меньшее человека, то произошло бы уничижение Божества, а человек оказался бы тем унижен, а не возвышен. Посему, дорогие и возлюбленные, пусть никто не думает, что оскорбительным для Бога стало Его пришествие к людям через человеческое посредство [– через Его Матерь], и принятие Им от нашего [– восприятие Им человеческой природы]. Бог совершил все это ради того, чтобы сделаться для нас видимым, – Тот, Кто живет и царствует ныне, и присно и во веки веков. Аминь. Слово 148-е. О Таинстве Воплощения второе Сегодня, братья, мы должны сказать о том же, о чем говорили и вчера. Сегодня мы призываемся возобновить нашу радость о Рождении Господа. Вот Дева зачала, Дева рождает Свое Дитя и при этом остается Девой. Это не обыденное явление, но знамение. Это недоступное для [человеческого] понимания событие, которое совершается силой Творца, а не [тварной] природы. Оно – нечто поразительное и неповторимое: Божественное, а не человеческое. Поэтому пусть прекратит свои тщетные усилия [мирская] философия. Рождество Христово совершилось не по [природной] закономерности, но как знамение [Божественного] могущества; как явление славы, а не беззакония; как таинство любви, а не уничижение Божественности; как новоустроение человеческого спасения, а не умаление Божественной сущности. Нерожденный [по Божеству Сын Божий, некогда] сотворивший человека сверх закона рождения из безжизненного брения, Сам же, будучи теперь рождаемым [по плоти], сотворил Себе тело из не имеющего нечистоты телесного естества [Девы]. Рука [Божия], удостоившая принять брение ради нашего создания, ныне удостоила принять нашу плоть ради нашего воссоздания. То, что Творец находится ныне среди Собственных творений, что Бог пребывает во плоти – есть слава Создателя, а не бесчестие Творца. [Плотское Рождение Господа] мнит бесчестящим Бога лишь тот, кто [ложно] считает брение более достойным чести, чем [саму людскую] плоть. Но не сожалеет ли таковой о том, что он и сам из бесславного брения оказался возведен к чести плоти и к славе человека [то есть сам сделался человеком]? О, человек, который так дорог Богу, почему ты столь дешев для себя? Почему, настолько почтенный Богом, сам себя бесчестишь? Зачем отыскиваешь, как сотворен, а не стремишься постичь, ради чего сотворен?

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Hrisolog/...

III. «Равеннский свиток» (Rotulus Ravennae). Представляет собой двухсторонний свиток нач. VIII в., содержащий 42 молитвы периода Адвента (изд.: Schmidt W. Maranatha: Adventsgebete aus Ravenna. W., 1963; Benz S. Der Rotulus von Ravenna: Nach seiner Herkunft und seiner Bedeutung für die Liturgiegeschichte kritisch untersucht. Münster, 1967. S. 5-16). В нач. X в. на внешней стороне свитка были написаны 8 писем равеннского происхождения, поэтому и сами молитвы стали соотносить с равеннской традицией и с П. Х. ( Cabrol F. Autour de la liturgie de Ravenne//RBen. 1906. Vol. 23. P. 489-500). Свиток некогда хранился в архиве кн. Франческо Пио ди Савойя на вилле Момбелло, г. Имберсаго (обл. Ломбардия, Италия), в наст. время принадлежит Амброзианской б-ке (Ambros. S.P. Cassaf. 1). По мнению Оливара, в текстах молитв нет формул, встречающихся в сочинениях П. Х., а также не наблюдается подражания стилю последнего ( Olivar. 1962. P. 420-422; Idem. 1969). К. Гамбер доказал, что во времена П. Х. в Равенне еще не существовало периода Адвента; ученый предположил, что молитвы «Равеннского свитка» читались во время рождественского всенощного бдения ( Gamber. 1958). Стиль П. Х. неоднократно задавался вопросом о стиле своих проповедей. По его убеждению, нужно говорить просто и доходчиво, чтобы речь была понятна всем присутствующим. Иногда он извиняется перед образованными слушателями за «невежественную речь» (imperito verbo - Petr. Chrysolog. Serm. 43. 3-7; см. также: Ibid. 18. 50-57; 36. 3-8; 59. 116-119; 86. 85-95; 118. 3-9; 122. 3-14; 132. 79-81). Такое самоуничижение, безусловно, является риторическим топосом: проповеди П. Х. отличаются особой красотой и изяществом, они наполнены риторическими фигурами и игрой слов и в то же время просты, понятны и лишены искусственности. Слова П. Х. носят в основном экзегетический характер, т. е. посвящены комментированию того или иного библейского отрывка, читаемого во время богослужения, поэтому проповедник часто использует классическую процедуру изложения содержания священного текста (explanatio, enarratio), сопровождаемую, как правило, объяснением сначала буквального, затем переносного и морального смыслов. П. Х. не был толкователем в традиц. понимании, Свящ. Писание рассматривалось им только в литургическом контексте, служило отправной точкой для проповеди. П. Х. видел свою задачу не в том, чтобы предлагать систематический комментарий на текст той или иной книги Свящ. Писания, а в том, чтобы предоставлять слушателю материал для размышления над библейским текстом, прочитанным в храме ( Olivar. Els principis exegètics. 1953. P. 413-418).

http://pravenc.ru/text/2580428.html

Язык и стиль П. Х. обнаруживают в нем человека эмоционального, искреннего, образованного, знакомого с теорией риторики, но не заботящегося чрезмерно о лексической «чистоте» языка, т. е. свободно использующего просторечные слова или термины, характерные для поздней и народной латыни ( Baxter. 1921). П. Х. весьма тщательно подходит к построению фраз в речи, стараясь соблюдать т. н. изоколон (isocolon) - стилистическую фигуру, предполагающую неоднократное повторение на небольшом отрезке речи одних и тех же слов или словосочетаний (колонов) для создания синтаксического параллелизма. При этом проповедник, как правило, использует антитезы (противопоставления), анафоры (повторение одних и тех же слов в начале фразы), эпифоры (одинаковые слова в конце фразы), парономазию (сопоставление слов аналогичного звучания), рифмы, ассонанс, эпаналепсис (повторение 1-го слова в начале или конце одной и той же фразы), краткие меткие сентенции. Часто П. Х. использует амплификации (amplificatio, congeries - скопление слов и понятий), к-рые имеют мало общего с развитием мысли. По-видимому, он делает это сознательно, имея в виду, что для менее образованных слушателей обилие слов одного семантического ряда может облегчить восприятие устной речи, в то время как образованная публика высоко ценит в проповеднике наличие большого словарного запаса. П. Х. пытается поразить слушателей яркими сравнениями, заимствованными из обыденной жизни (суд, армия, мореплавание, сельское хозяйство, семья), а также обширными описаниями (ekphraseis) к.-л. объекта или явления. Особое внимание П. Х. уделяет метрически акцентированному ритму речи (cursus), ради сохранения к-рого он иногда добавляет в фразы «лишние» наречия sic (так), iam (уже), личные местоимения или даже целые словосочетания. Для сохранения ритма речи П. Х. часто подбирает синонимы, исходя из клаузул (заключительных слов фразы), к-рых требует этот ритм. По мнению большинства исследователей, чрезмерное внимание к ритму - наиболее слабая сторона проповедей П. Х. Общая характеристика богословия П. Х.

http://pravenc.ru/text/2580428.html

Осенью 448 г. епископ Дорилейский Евсевий – тот самый, который, будучи еще мирянином, выступил против Нестория, – официально обвинил Евтихия в ереси прямо на заседании «синода эндемуса» ( ενδημοσα σνοδος) в Константинополе 894 . Флавиан, архиепископ Константинопольский, человек миролюбивый, безусловно, предпочел бы не поднимать дела, которое неизбежно вызвало бы многочисленные осложнения, но течение событий остановить было уже невозможно. Евтихий прибег к тактике проволочек, чтобы избежать вызова в синод. В конечном итоге он предстал перед синодом, но, по совету Хрисафия, в сопровождении императорского представителя. Из запутанных дебатов все же выяснилось, что Евтихий соглашался, хотя и неохотно, признать единосущие Христа с нами – колебания его были вызваны преувеличенным опасением, что идея человечества во Христе приведет к мысли о Нем как человеке, воспринятом Богом, – при этом он категорически отвергал существование во Христе двух природ после воплощения. Его посчитали приверженцем валентиниановой ереси, что сомнительно 895 , и аполлинариевой, что, разумеется, гораздо более обосновано. Старика-архимандрита 22 ноября присудили к извержению из священного сана, лишению должности архимандрита и подвергли отлучению; той же мере наказания подвергались все, кто мог иметь с ним общение 896 . Евтихий обжаловал это решение, обратившись к Римскому, Александрийскому, Иерусалимскому и Фессалоникийскому Соборам 897 . Он написал также Петру Хрисологу , епископу Равеннскому, в надежде, видимо, через его посредство добиться поддержки двора Западной империи 898 . Он не обращался к Домну Антиохийскому, от которого Евтихию не приходилось ожидать ничего хорошего, поскольку тот уже обвинял его в возрождении ереси Аполлинария 899 . Флавиан, со своей стороны, дал знать об этом Домну, Феодориту Кирскому и папе Льву 900 . Римский первосвященник не ограничился одобрением принятого в Константинополе решения; он пространно изложил свою догматическую позицию по этому вопросу в документе, датированном 13 июня 449 г. и известном под названием «томос Флавиану». Этот документ, в составлении которого значительное участие принимал Проспер Аквитанский, утверждал сосуществование двух природ во Христе в одном Лице; говорилось и о действиях каждой из природ, причем было сформулировано учение, получившее позднее название communicatio idiomatum ( ντδοσις των ιδιωμτων) [общение свойств] 901 .

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_lyuile/pr...

«Мистическое Распятие». Ок. 1500 г. Худож. С. Боттичелли (Музей Фогга, Кембридж) «Мистическое Распятие». Ок. 1500 г. Худож. С. Боттичелли (Музей Фогга, Кембридж) Воспевая рвение М. М., спешившей увидеть гробницу Господа, Петр Хрисолог говорит: «Если раньше жена торопилась согрешить, то теперь спешит раскаяться. Если поутру жена знала, что она развратила Адама, то вечером (см.: Мф 28. 1 в Вульгате vespere autem sabbati - вечером же в субботу) она взыскует Христа. Тогда жена вызвала предательство из рая, теперь же стремится обрести веру от гробницы» ( Petr. Chrysolog. Serm. 74. 5). По словам Беды Достопочтенного, «…теперь вкусившая первой смерть первой видит и Воскресение, дабы ей не быть вечно виновной в грехе перед мужчинами. Жена, принесшая мужу вину, теперь принесла ему благодать» ( Bedae. In Marc. 4. 16//CCSL. Vol. 120. P. 643). Западносир. автор Севир Антиохийский (VI в.) говорит, что в лице М. М. надлежало жен. роду возвестить благовествование о Воскресении от ангела и узреть Господа и от Него услышать весть о радости, потому что Бог возжелал, чтобы жена, к-рая была для Адама причиной скорби, стала ангелом радости для мужчин, «исцеляя противоположное через противоположное» (имеется в виду прегрешение Евы.- Авт.) ( Sever. Antioch. Hom. 77//PO. T. 16. P. 807- 808). Расширяя представленные направления типологического толкования, древние авторы стремятся дать символическое истолкование всех деталей рассказа о встрече М. М. с воскресшим Господом. Более сильная, нежели у учеников, вера во Христа и привязанность к Господу у М. М. заставили ее остаться одной и заглянуть вновь в гробницу после продолжительного плача и тем самым сподобиться явления ангелов (Ин 20. 11 - Aug. Tract. in Ioan. 121. 1). Блж. Иероним достаточно оригинально истолковывает ее двойное обращение к Спасителю, когда сначала она назвала Его господином, а затем - Учителем. В 1-м случае М. М. повернулась к Иисусу Христу только телом, воздав почтение Ему, как уважаемому человеку. Во 2-м же, обратившись всем своим сердцем, она призвала Того, от Кого была научена в различении божественного и человеческого ( Aug. Tract. in Ioan. 121. 2). По мнению ряда авторов, тот факт, что М. М. ошибочно приняла Спасителя за «садовника» (Ин 20. 15), произошел не случайно, а имел также духовное значение, поскольку Спаситель являлся прообразом Того Садовника, Который насадил райский сад ( Hieron. Hom. 87) и взрастил в ее сердце зеленеющие семена добродетельной любви к Нему ( Greg. Magn. In Evang. 25. 2). Христос, как истинный «Садовник райского сада, теперь в саду с гробницей исправляет жену, введшую в заблуждение Адама, как первого садовника» ( Sever. Antioch. Hom. 77//PO. T. 16. P. 824).

http://pravenc.ru/text/2562144.html

святитель Петр Хрисолог, епископ Равеннский (ок. 380–31.07.450) Слова и речи святитель Петр Хрисолог, епископ Равеннский Знаменитый проповедник и богослов, учитель Церкви. Биография Точную дату рождения епископа Петра не указывают ни его проповеди, ни его первый биограф Агнелл. На современном этапе относительно даты рождения существует две версии. Согласно первой, Хрисолог родился в 406 году, согласно – гораздо раньше, около 380 года. Место рождения Хрисолога не вызывает сомнений. Этим местом традиционно именуется Форум Корнелия (сегодня – Имола; в 35 км. к западу от Равенны). В 165 проповеди Хрисолог признает, что почитания достойны все церкви, но особенную любовь он все же питает к церкви Форума Корнелия, ибо происходит из этого города. О детстве епископа Петра известно немного. По свидетельству Агнелла, он вырос при храме святого Кассиана Имольского, которого всю жизнь считал своим покровителем и заступником (до посвящения в епископский сан Кассиан был школьным учителем в Имоле). Хрисолог жил под защитой этого святого как привратник его храма. Еще меньше известно о родителях архипастыря Равенны. Он потерял их, когда был младенцем, но чувство сыновнего почтения переполняло его до самой смерти. О благоговейном отношении епископа Петра к этой заповеди Божией говорит его 19 проповедь. В ней он анализирует проблему отношения к плотским родителями в аспекте следования за Христом (Мф.8:21). По мысли проповедника, на первом месте должна стоять любовь к Отцу Небесному. Но на втором месте – любовь к отцу земному. Хрисолог говорит: «Следует почитать земного отца после Небесного». Ибо земной «не должен быть первым, но вторым». Духовным отцом проповедника стал епископ Корнелий, первый известный по имени епископ Форума Корнелия. В 165 проповеди епископ Петр Равеннский говорит, что Корнелий был ему отцом. Главным делом Корнелия стало учреждение при храме святого Кассиана огласительного церковного училища смешанного (светско-духовного) типа. В этом учебном заведении учился и Петр.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Hrisolog/

Точную дату рождения епископа Петра не указывают ни его проповеди , ни его первый биограф (Агнелл). На современном этапе относительно даты рождения существует две версии. Согласно первой, Хрисолог рождается в 406 г. Эту гипотезу выдвинул Й. Ниршл с. 125] и поддержал В. Руш с. 164]. Согласно второй версии, архипастырь Равенны рождается гораздо раньше – около 380 г. Эту дату определяет один из самых авторитетных исследователей литературно-богословского наследия Хрисолога, а также издатель его творений испанский монах-бенедиктинец А. Оливар [цит. по: 4, с. 53]. Эта дата (380 г.) называется также в патрологии Иоганна Квастена, изданной группой из восьми преподавателей Августинианского Патристического Института под руководством Анджело Ди Берардино с. 576]. В основу второй датировки (которая, как нам кажется, ближе к истине) кладется правило сорокалетнего ценза. Согласно этому правилу, кандидаты в епископы перед процедурой наречения проходили возрастной ценз. Место рождения епископа Петра не вызывает сомнений. Этим местом традиционно именуется Форум Корнелия (сегодня – Имола; в 35 км. к западу от Равенны). В 165 проповеди Хрисолог признает, что почитания достойны все церкви, но особенную любовь он все же питает к церкви Форума Корнелия («sed Corneliensi ecclesiae inserire peculiariusipsiusnominisamoreconpellor» 24B, с. 1017]), ибо происходит из этого города. О детстве епископа Петра известно немного. По свидетельству Агнелло, он вырос при храме святого Кассиана Имольского с. 311], которого всю жизнь считал своим покровителем и заступником (до посвящения в епископский сан Кассиан был школьным учителем (ludomagister) в Имоле). Хрисолог жил под защитой этого святого как привратник его храма («Tuae domui quasi vernaculus fui» с. 311]). Еще меньше известно о родителях архипастыря Равенны. Можно предполагать, что они были христианами, ибо доброе дерево приносит плоды добрые ( Матф. 7:17 ). Хрисолог потерял родителей, когда был младенцем, но чувство сыновнего почтения переполняло его до самой смерти. О благоговейном отношении епископа Петра к V заповеди Божией говорит 19 проповедь . В этой проповеди Хрисолог анализирует проблему отношения к плотским родителями в аспекте следования за Христом ( Матф. 8:21 ). По мысли проповедника, на первом месте должна стоять любовь к Отцу Небесному. Но на втором месте – любовь к отцу земному. Хрисолог говорит: «Следует почитать земного отца после Небесного» («Terrenus pater caelesmi postponendus est patri»). Ибо земной «не должен быть первым, но вторым» («Hoc ei non primum esse debuit, sed secundum») 24, с. 113].

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Hrisolog/...

Согласно Агнеллу, наречение и хиротония диакона Петра во епископа Равенны происходит в Риме. На высшую ступень церковной иерархии Хрисолога возводит епископ города Рима папа Сикст III (432–440) с. 312]. Как сообщает Агнелл, наречение диакона Петра епископом происходит весьма драматично, ибо на вдовствующую кафедру столицы претендуют сразу два кандидата. Первого кандидата (его имя остается неизвестным) избирают граждане (cives) Равенны с одобрения священников («cum sacerdotibus»). Он происходит из их собственного стада («ex propriis ovibus»). Второй кандидат – Хрисолог – не из их стада («non ex propriis ovibus»). Однако он ставится повелением Христовым, и о нем свидетельствуют святой апостол Петр и святой Аполлинарий, первый епископ Равенны с. 312]. Агнелл повествует о чуде, удостоверяющем особые, Богом данные права бедного диакона Форума Корнелия на Равеннскую кафедру. Чудо происходит в сонном видении (per visionem) папе Сиксту III. В видении к папе приходит святой апостол Петр, святой Аполлинарий и стоящий между ними Петр Хрисолог («quistatinmedium») с. 312]. По мысли хрониста, это чудесное явление – знак богоизбранности Хрисолога. Ибо апостол Петр сообщает папе, что епископом избран стоящий посреди них и что посвящен (consecra) в сан епископа Равенны будет диакон Петр, а не другой с. 312]. В должности епископа Хрисолог, согласно 9 правилу Антиохийского поместного собора (Ап. 34; I Всел. 4, 6, 7; II Всел. 2, 3; III Всел. 8), управляет епархией «с осмотрительностью», разбирает дела «с рассуждением». Вместе с саном епископа Хрисолог приобретает три важные правовые функции: литургическую (potestas ministerii), учительную (potestas magisterii), и административно-судебную (potestas jurisdictionis). В аспекте первой функции архипастырь Равенны совершает таинства и представляет Христа в церковной общине. В аспекте второй – проповедует с кафедры и излагает истины христианской веры. В аспекте третьей – управляет Церковью . В литургическом аспекте должность епископа оборачивается у Хрисолога идеей священного служения Богу. По мысли проповедника, епископ есть служитель (minister) Христа. Епископ помогает, содействует Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Hrisolog/...

Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Святой Петр Хрисолог: проповедь в честь святого апостола Петра Портал Богослов.Ru публикует впервые переведенную на русский язык проповедь святого Петра Хрисолога в честь святого апостола Петра. Святитель, принявший крещение в зрелом возрасте и ставший епископом города Равенны в 433 году, оставил после себя ряд замечательных проповедей, за которые получил прозвище Хрисолог, что значит Златослов. В данной проповеди подчеркивается значение личности апостола Петра для Вселенской Церкви. Статья Благосклонному вниманию читателей предлагается впервые переведенная на русский язык проповедь равеннского епископа св. Петра Хрисолога (память 30 июля) в честь св. апостола Петра. Петр Хрисолог родился в 380 г., принял крещение в зрелом возрасте, в 433 году был посвящен в епископы города Равенны. Он скончался около 450 г., оставил после себя ряд замечательных проповедей, за которые получил прозвище «Хрисолог» (Златослов). Не без основания его считают доверенным лицом римского папы Льва Великого. Вероятно, приводимая ниже проповедь была произнесена в его присутствии и по его велению, что и объясняет пышные и возвышенные похвалы в честь римского епископа: «Досточтимый священник Божий, по праву стяжавший апостольское наименование, совершенно заслуженно связывает для народа заповеди праведности и при явном свете разрешает таинственные вопросы священных свитков». Тем более, папа Лев Великий прославлен защитой православия и борьбой против несторианской и монофизитской ереси. К нему и обращены последние слова проповеди – пожелание, чтобы он как можно более долго радовал верующих своей проповедью. В проповеди показывается значение личности апостола Петра для Вселенской Церкви: «Он сам есть страж веры, скала Церкви, привратник небес. Он есть избранный рыбарь апостольский, который привлекает к себе сонмы погруженных в потоки заблуждения...» Особо интересным представляется образ св. апостола Петра, как основоположника аскетического подвига, мощам которого желают поклониться многие пустынники: «Лица бледнеют благодаря посту, тело достигает чистоты, милостыня умоляет о преступлениях, слезы омывают грехи. Но, чтобы множество верующего народа не слишком дивилось этому, то Петр имеет обыкновение плакать, когда Христос смотрит на него». Показательно полное молчание о св. апостоле Павле.

http://bogoslov.ru/article/4986827

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010