| О божественных именах, I, 4//Vol. 1, p. 113: 12 – 114: 1 Such la; PG 3, 592 B 2–5. 1632. Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, I, 2//Vol. 2, p. 8: 9–10 Heil; PG 3, 121 B 10–12. 1633. Букв. «в опрощающем его единении» (В. Б.). 1634. Рим. 11, 36. 1635. Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, I, 1//Vol. 2, p. 7: 4–8 Heil; PG 3, 120 В – 121 А (В. Б.). 1636. Там же, XII, 3//Vol. 2, p. 43: 16–19 Heil; PG 3, 293 В 7–12 (В. Б.). 1637. Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 11//SC 358, p. 126: 22–24 Moresch ini; PG 36, 324 А 11–13=Слово XLV на Святую Пасху, 7//PG 36, 632 В 8–10. 1638. 2Кор. 3, 18. 1639. Прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, I, 97//PG 90, 1124 A 8 sq. 1640. Пс. 140, 10. 1641. Пс. 103, 24. 1642. Быт. 27, 27. 1643. Ср.: Песн. 1, 3. 1644. Пс. 144, 1. 3. 1645. Пс. 138, 6. 1646. Пс. 91, 9. 1647. Пс. 101, 13. 1648. Пс. 96, 9. 1649. Пс. 85, 8. 1650. Пс. 23, 3–4. 1651. Быт. 26, 24. 1652. Лк. 16, 22. 1653. Пс. 32, 6. 1654. Пс. 32, 5. 1655. В слав. пер. «еже по заповедям» (Добротолюбие, т. 4, с. 151, на обороте) (Н. Л.). 1656. Слав.: «прелести», то есть самообольщению (Н. Л.). 1657. Ис. 26, 19. 1658. Пс. 77, 25. 1659. Ин. 3, 6. 1660. См.: Исх. 16, 35. 1661. См.: Исх. 12, 8. 1662. «Весы»: ср.: Лев. 19, 36. 1663. Ср.: 2Кор. 3, 18. 1664. Букв. «во всех». 1665. νυπστατος: в рус. переводах опущено – возможно, потому, что слово понято как синоним предыдущего τ ντι, «истинно». У Каллиста этот эпитет часто употребляется в значении «сущностный». 1666. Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7//SC 358, p. 116: 17–19 Moresch ini; PG 36, 317 С 8–10=Слово XLV на Святую Пасху, 3//PG 36, 628 А 5–7. 1667. Ср.: Ин. 14, 17. 1668. Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7//SC 358, p. 116: 20–21 Moresch ini; PG 36, 317 С 12–13=Слово XLV на Святую Пасху, 3//PG 36, 628 А 9. 1669. Там же. 1670. Пс. 62, 9. 1671. Пс. 81, 1. 1672. Пс. 49, 1. 1673. Пс. 46, 10. 1674. Ис. 6, 2. 1675. Мф. 5, 8. 1676. В этом месте очевиден пропуск слова ληπτος, которое было в греческом оригинале славянского текста. |
| Предисл. к Объясн. Песни Песней). Согласно, действительно, свидетельству Феодорита, Православная Церковь всегда признавала Песнь Песней канонической книгой, почему во всех апостольских (85 пр. апост.), соборных (60 пр. лаодик.; 39 пр. карф.; 2 пр. трульск.) и отеческих (39 посл. Афанасия; 4 Оглас. поуч. Кирилла Иерусалимского, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина) исчислениях канонически-богодухновенных писаний эта книга всегда помещалась. — Очевидно, как Акибу и позднейших иудейских богословов иудейские глумления, так отцов Церкви и соборы не смущали еретические мнения, а утвердившееся аллегорическое понимание книги, сохраненное до нашего времени в творениях Григория Нисского и Феодорита, освобождало Песнь Песней от всяких нареканий и фривольных объяснений и соблазнов. В последующее время среди христиан также появлялось не мало толкований в духе Феодора Мопсуетского. Так, Кастеллий высказал мысль об исключении Песни Песней из канона, Клерик проводил романическое объяснение. Вслед за ними в протестантской литературе появилось многое множество таких же толкований книги. Но все эти толкования никогда не влияли на высших лиц, ни католической церкви, ни протестантских общин, и среди последних никогда не возникал вопрос об исключении Песни Песней из канона. Она остается и в католической церкви и в протестантских общинах неизменной частью канона. В Православной греко-восточной Церкви нового времени не появлялись указанные еретические толкования и вопрос о каноничности никогда не возникал. В Новом Завете цитаты из этой книги находят в Еф.5:22—29, где апостол уподобляет новозаветную Церковь обрученной Христу деве (ср. Песн.1:4), и в Апокалипсисе (19:7, 9), где украшения Христовой невесты - Церкви очень близко напоминают украшения Суламиты (Песн.1:9—10; 7:2—6). Объяснением книги Песнь Песней занимались весьма многие толковники. Так, Иероним особенно прославляет толкование Оригена, в коем «он победил самого себя.» Комментарий Оригена, по свидетельству Иеронима, состоял из 10 книг, в коих объясняется текст сначала по LXX, потом по Акиле, Симмаху и пятому изданию. |
| 668. Иоанн Синайский. Лествица21, 7. 669. Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670. Нил Сорский. Послание 1. 671. Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672. Пс. 70:12 и далее. 673. Пс. 34:1. 674. Ср.: Пс. 117:14—16. 675. Пс. 6:3. 676. Нил Сорский. Послание 2. 677. Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678. Мф. 6:6. 679. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681. Там же, гл. II (С. 10). 682. 1 Фес. 5:17. 683. 1 Кор. 14:19. 684. Кол. 3:17. 685. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686. Лк. 1:38. 687. Мф. 1:21. 688. Деян. 4:11–12. 689. Пс. 50:8. 690. Мал. 4:2 691. Песн. 1:2. 692. Фил. 2:11. 693. Ср.: Иак. 2:19. 694. Ср.: Ин. 1:9. 695. Фил. 2:10. 696. Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697. Ср.: Рим. 10:10. 698. 1 Кор. 2:2. 699. Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). |
| Возлюбленная именуется женихом в Песни Песней: «сестра моя невеста» ( Песн. 4,9,10 ), причем это не относится к физическому родству, которого нет (8,1 – 2). Вочеловечивающийся Логос становится Братом всему человеческому роду, который Он Сам научил молитвенно призывать Небесного Отца в молитве Господней, посему и человеки суть братья и сестры Его. («Повем Имя Твое братии Моей, посреди церкви воспою Тя». Пс. 21,23 , Евр. 2,12 . Ср. Ин. 20,17 : «иди к братьям Моим и скажи им».) Таким образом выходит, что в Богоматеринстве вмещены такие отношения любви, которые в падшем человечестве, живущем не целостной жизнью, но жизнью половинчатости и раздробленности, оказываются несовместимы. Но все эти определения суть, вместе с тем, и определения Церкви. Церковь есть Тело Христово. В обширном смысле это означает, что оно воодушевляется Христом и предается Ему как послушное, любящее и с Ним нераздельно соединенное. Богоматерь, не имея в Себе иной жизни, кроме Христовой, есть Его Тело как в общем, так и в особенном смысле. Она дает Ему Свое собственное тело, имея Его во чреве Своем и рождая Его как плод чрева Своего: единство Христа с Церковью, как Телом Своим, здесь имеет вполне явное выражение. Но Богоматерь, будучи Матерью Христа, в силу этого является и Матерью всего человеческого рода, усыновленного Ей на кресте в лице ап. Иоанна, а чрез это, в Ней и с Нею, и весь человеческий род становится не только «братиею» Его, но и Телом Его. Далее Церковь есть Невеста или жена Логоса, поскольку и брак совершается «во Христа и во Церковь ». Невеста и жена духовно есть одно и то же отношение, взятое лишь в двух разных, но между собою связанных аспектах: искания и обретения, стремления и достижения, жажды и утоления. Отношения, между Христом и Церковью в соответствующих текстах ( Еф. 5 и др.) и в особенности в Песни Песней изображаются как любовь и блаженство любви, сменяющее томление искания. Любовь же есть соединение двух жизней в одну жизнь, общую жизнь, новую жизнь, в этом и откровение и блаженство, и муки любви, которые испытываются, когда почему-либо это единство не осуществляется (искание возлюбленною своего возлюбленного на площадях города, Песн. 3,1 – 3, 5, 6 –7 ). |
| Написано, что небо не вынесло Божественный луч, но при его прохождении разверзлось. Ведь, когда Дух сходил на Равночестного [Ему Сына], Иоанн увидел разверзающиеся небеса (Мк.1:10). Сия же Блаженная при нахождении на Нее Духа только наслаждалась еще большим миром, который как говорит ап. Павел - превыше всякого ума (Флп.4:7) и соделалась преестественным местопребыванием для Ипостаси Самого Спасителя, Ипостаси, которая не знает никакого Предела. И приняла Его с такой легкостью, что выносила во чреве и без болезней родила. Так что то, что пророк называет небом небес, единственным, подобающим Единому Богу, говоря - Небо - небо Господу (Пс.113:24 по LXX), так это говорится о Блаженной Деве. Сказано еще: и небеса нечисты в очах Его (Иов.15:15). Ближняя же Божия, Дева, не только чиста от скверн, но и прекрасна. И не просто, но совершенно прекрасна, ведь сказано: Вся ты прекрасна (Песн.4:7 по LXX). He от людей твое избрание, но Сам Бог провозглашает Тебя Блаженной и не просто, но с восхищением: Как ты прекрасна, ближняя моя (Песн.4:1 по LXX). Однако вся праведность человеческая, - говорит Писание, - пред Лицом Божиим сквернее всякой скверны (ср. Ис.64:6) и заслуживает имени лукавства. Отсюда очевидно, что праведность Девы не вмещалась в человеческих границах, но вышла за них не то, чтобы на немного или намного, но так, что можно прикоснуться к образу [этой праведности], но настолько превзошла общую природу, что не обретешь и половины пути [до нее]. V. Вследствие этого Она покрыла всякое человеческое лукавство и явила людей достойными жительства с Богом, а землю пребывания на Ней Спасителя. Все уклонились, сделались равно непотребными (Пс.13:4), не было никого, кто бы мог оказать помощь находящемуся в опасности [погибнуть] роду или сдержать поток греха. Ведь ни священники, ни судьи, ни вся совокупность пророков, ни другие, прилеплявшиеся к Богу, от которых можно было надеяться на что лучшее роду (человеческому], никто из них ни в чем не мог послужить общему [спасению] и самих себя явить чистыми от вины и проклятия, но всех их нисходящих отсюда принял ад. |
| Предисл. К объясн. Песни Песней). Согласно, действительно, свидетельству Феодорита, Православная Церковь всегда признавала Песнь Песней каноническою книгою, почему во всех апостольских (85 пр. Апост.), соборных (60 пр. лаодик. 39 пр. карф. 2 пр. трульск.) и отеческих (39 посл. Афан., 4 Огл. Поуч. Кирил. Иер., Григория Богосл., Иоанна Дамаск.) исчислениях канонически-богодухновенных писаний эта книга всегда помещалась 263 . Очевидно, как Акибу и позднейших иудейских богословов иудейские глумления, так отцов Церкви и соборы не смущали еретические мнения, а утвердившееся аллегорическое понимание книги, сохраненное до нашего времени в творениях Григория Нисского и Феодорита, освобождало Песнь Песней от всяких нареканий и фривольных объяснений и соблазнов. В последующее время среди христиан также появлялось не мало толкований в духе Феодора Мопсуетского. Так, Кастеллий высказал мысль об исключении Песни Песней из канона, Клерик приводил романтическое объяснение. Вслед за ними в протестантской литературе появилось многое множество таких же толкований книги. Но все эти толкования 264 никогда не влияли на высших лиц, ни канонической церкви, ни протестантских общин, и среди последних никогда не возникал вопрос об исключении Песни Песней из канона. Она остается и в католической церкви, и в протестантских общинах неизменной частью канона. В Православной грековосточной Церкви нового времени не появлялись указанные еретические толкования и вопрос о каноничности никогда не возникал. В Новом Завете цитаты из этой книги находят в Еф.5:22–29 , где апостол уподобляет новозаветную Церковь обрученной Христу деве (ср. Песн.1:4 ), и в Апокалипсисе (19:7,9), где украшения «Христовой невесты» – Церкви очень близко напоминают украшения Суламиты ( Песн.1:9–10;7:2–6 ). Объяснением книги Песнь Песней занимались весьма многие толковники. Так, Иероним особенно прославляет толкование Оригена , в коем «он победил самого себя». Комментарий Оригена , по свидетельству Иеронима, состоял из 10 книг, в коих объясняется текст сначала по 70, потом по Акиле, Симмаху и пятому изданию. |
| Chrysost. In Matth. 12. 3). Соответственно образ голубя в др. книгах ВЗ также становится указанием на К. Г. По мнению блж. Феодорита Кирского, слова из Книги Песни Песней Соломона: «Глаза его - как голуби при потоках вод» (Песн 5. 12) - «…напоминают нам о сошедшем на Него голубе на Иордане» ( Theodoret. Expl. in Cant. Cantic. 5. 12//PG. 81. Col. 160). Образ голубки из Песн 2. 14 также говорит о К. Г. ( Orig. Cant. Cantic. 2. 12). Принесение в жертву всесожжения «чистой и незлобивой голубицы» в ВЗ, считает свт. Кирилл Иерусалимский, также предызображает сошествие Духа Святого в К. Г. ( Суг. Hieros. Catech. 17. 9). Голубь приносит ветвь оливы праотцу Ною. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XI в. Голубь приносит ветвь оливы праотцу Ною. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XI в. Прообразовательное значение в связи с К. Г. в святоотеческой экзегезе придается Иисусу Навину. Так, блж. Феодорит Кирский видит в переходе израильтян под рук. прав. Иисуса Навина через Иордан указание на крещение Самого Христа в водах Иордана ( Theodoret. Quaest. in Jos. 2). Иисус Навин, начав править народом от Иордана, прообразует Христа, Который также начал проповедовать народу Евангелие после Своего крещения в Иордане ( Суг. Hieros. Catech. 10. 11). Как Иисус Навин «провел народ израильский чрез Иордан из пустыни в землю обетованную, так и Спаситель наш провел нас чрез святое и спасительное крещение из пустыни неведения и идолослужения в горний Иерусалим» ( Ioan. Chrysost. In Is. 1. 4; ср.: Idem. De bapt. 4). Среди др. прообразов К. Г. выделяются слова Ис 35. 1-2: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и... они увидят славу Господа, величие Бога нашего», к-рые, по мнению Евсевия Кесарийского, предсказывают приход Спасителя на крещение в пустыню Иордана ( Euseb. Demonstr. IX 6). Тертуллиан, находя прообраз К. Г. в горьких водах, подслащенных брошенным в них прор. Моисеем древом (Исх 15. 23-25), считал, что этим древом «был Христос, превративший Собою нездоровые жилы прежде отравленной и горькой природы в полезнейшие воды крещения» ( Tertull. De bapt. 9. 2-3). Рассказ о железном топоре, к-рый был поднят чудесным образом со дна Иордана прор. Елисеем, бросившим в его воды дерево (4 Цар 6. 5-7), символически указывает на спасение падшего Адама, чей грех «был смыт водой святого крещения нашим Господом, когда Он принял крещение в Иордане» ( Ephraem Syr. In 2 Regn.//Opera omnia/Ed. J. S. Assemani. 1737. Vol. 1. P. 534). В обращенных к Иуде пророческих словах его отца Иакова «Он... моет в вине одежду свою и в крови гроздей одеяние свое» (Быт 49. 11), как считают мн. отцы, одежда символизирует плоть Христову, к-рая была омыта в водах Иордана ( Ambros. Mediol. De patriarch. 4. 24; Hipp. De bened. Is. et Jac. 80. 13). Подобным образом снятие ангелом Господним запятнанных одежд с первосвященника Иисуса и облечение его в светлые одежды (Зах 3. 1-6) указывают на очищение «нашей рабской плоти» в К. Г. ( Greg. Nyss. In bapt. Christ. 8). |
| 260 III. С. 391. Ср. в Летописи (IV. Отд. 2. С. 160). Аналогичное у Стефана Яворского (Викторияльные слова. Тр. К.Д. А. 1874. 6 . С. 111–112): «Рачительница и искательница истины, философия научает, яко всякая противная вещь при вещи противной бывает явственнейша». 268 «В нынешний год Церковь святая неделю по сошествии Святаго Духа двадесять третию, о легеоне бесовстем Евангелие имеющую, с собором св. Архистратига Михаила и прочих сил бесплотных вкупе в един день случает» (III. С. 580). Ср. также III. С. 196; III. С. 440 и др. 283 Так Песн.1:7 (II. С. 85); 1:8 (=2:13) (III. С. 157 и С. 163); 4:4 (III. С. 163:298); 4:5 (III. С. 299); 4:7 (III. С. 299); 6:3 (III. С. 167); 7:4 (III. С. 298); 8:10 (III. С. 291:297). Ср. в особенности всю проповедь на текст 8:10 (Аз стена и сосца моя яко столп) – III. С. 291–310. 297 Совершенно то же, например, у преп. Макария Египетского : сердце – гроб, в котором погребены и помыслы и ум, объятые тяжелой тьмою. И Господь, «отвалив лежащий на душе тяжелый камень, отверзает гроб, воскрешает подлинно мертвую душу, освобождает заключенную в лишенной всякого света темнице» (Слово 7. Гл. 1). 311 II. С. 126. У Фомы Млодзяновского, вдохновлявшего свт. Димитрия, читаем о грешниках ада: «Это уже не тела, но проклятые обгорелые трупы: волосы покрывают всю голову, подобно мелким искрам, самая голова уже не голова, а обгоревшая головешка; эти вытаращенные глазища плачут, из горла вылетает пламень; все тело обратилось в горящий кустарник; бесстыдная шея покрыта раскаленными угольями... руки твои, которыми ты оскорблял Господа Бога твоего, и эти пять пальцев, и другие пять пальцев сделаются горящими свечами, из которых будет капать твоя кровь, смешанная с пламенем» (Мацеевич Л. Фома Млодзяновский//Труды Киевской Духовной Академии. 1870. С. 221). Ср. рассказ об омерзении демонов к блуду и восклицание свт. Димитрия «О нечистото плотская похотная, скаредная, паче пса, червия сквернейшая, и паче всех нечистот нечистейшая!» (III. С. 209) с восклицанием Фомы Млодзяновского: «О гадость, отвратительная больше пса изъеденного червями, больше всех человеческих рвот и извержений, больше всех сгнивших трупов! О гадость, которой сам диавол гнушается!» (Мацеевич Л. Цит. соч. С. 226). |
| 49. Об отношении Давида к потомкам Саула говорится в Библии: «И сказал Давид: не остался ли еще кто-нибудь из дома Саулова? Я оказал бы ему милость ради Ионафана» (2Цар. 9:1,3). 50. Предсказание Нафана и смерть первого сына Давида и Вирсавии изложены в Библии подробно (2Цар. 12:14–24). 51. В Библии выбрать одно наказание из трех предлагает Давиду пророк Гад (2Цар. 24:11). 52. См. 3Цар. 3:16–28. 53. Святая Святых – внутренняя часть Иерусалимского храма, построенного царем Соломоном; здесь речь идет о самом храме. 54. Сказочное существо, подобное древнегреческому кентавру. 55. Ср. Пс. 103:15. 56. Притч. 25:15. 57. Ноготь птица. Правильное чтение «птичь» сохранилось в большинстве списков, еврейское слово «шамир» значит «алмаз». Выражением «алмазный коготь» (сипорен Шамир) в Иер. 17:1 обозначено орудие для резьбы или изготовления надписей на камне. Именно такого рода орудие было необходимо для обтесывания камней при с троительстве храма в эпоху, когда не знали употребления железа. 58. Ср. Песн. П. 3:7. 59. Т. е. на противоположной стороне Земли. 60. Еврейское название «м’лекет ш’ва» значит «царица Савская». Ср. 3Цар. 10:1–10. 61. Капь – древнерусская единица веса. 62. Ср. Числ. 22:12. 63. Еккл. 7:28. 64. Иер. 10:11. 65. Имя волхва указано только в древнерусском тексте, как и имена родителей Моисея, в еврейском его нет. 66. Потомки одного из трех сыновей Ноя, проклятые Богом за то, что Хам не прикрыл наготы своего отца. Речь идет о вражде проклятого народа к богоизбранному. 67. Евр. «Моисей» означает «взятый из воды». 68. См. Быт. 12:11–13. 69. См. Быт. 26:6–11. 70. «Сыны первые» в еврейском тексте обозначены как «сыны Востока». 71. Паремийником назывался в древнерусской книжности сборник, греческий Профетологий, включавший тексты из Ветхого Завета. Название происходит от греч. «παροψααι», что означает: притчи. Возможно, что в Паремийник ходили тексты из еврейской книги Яшар. 72. См. Быт. 24:3–4. 73. См. Быт. 28:1. 74. В тексте Септуагинты «Семфора», в древнерусском тексте «Чифора». |
| 210. В Синодальном переводе: «на поле Иисуса Весфамитянина»; в Септуагинте: «на поле Осии, которое было в Весфамифе». 211. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 132 (С. 344—345). 212. См.: Агг. 1:1. 213. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 115 (С. 316—317). 214. Там же 85 (С. 272). 215. Ср.: Пс. 71:17. 216. Ср.: Втор. 4:19. 217. Пс. 71:17. 218. Зах. 6:12. В Синодальном переводе: «имя Ему Отрасль». 219. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 121 (С. 327). 220. Там же 39 (С. 194). Ср.: 1 Кор. 12:7—9. 221. Мал. 1:10—12. 222. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 116—117 (С. 319—320). 223. Иустин. 1–я Апология 61 (Цит. по: Сочинения святого Иустина философа и мученика. С. 92). 224. Там же 61 (С. 93). 225. Ориген. Беседы на Книгу Иисуса Навина 1, 1 (PG 12, 825 А—827 А). 226. Taмжe1,3(PG12,828A). 227. Песн. 1:2. 228. Ориген. Беседы на Песнь Песней 1, 4 (PG 13, 41 D—42 А). 229. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 117 (С. 320—321). 230. Ориген. Увещание к мученичеству 46 (Цит. по: Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. II. М, 1996. С. 63). 231. Ориген. Против Цельса 1,24 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книги 1—4. М., 1996. Пер. Л. Писарева. С. 48—49); 5, 12 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книга 5. Пер. А. Фокина. — Богословский сборник Свято–Тихоновского православного богословского института. Вып. VII. М., 2001). 232. Ориген. Увещание к мученичеству 46 (С. 63). Возможно, здесь аллюзия на Деян. 18:15. 233. Рассмотрение и систематизация взглядов античных философов на природу имен выходят за рамки нашей работы. Некоторые ученые труды на данную тему упомянуты нами в Библиографии. 234. Мы пользуемся классификацией Лосева в его примечаниях к диалогам Платона. См.: Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 1. М., 1990. С. 827. 235. Платон. Кратил 384d. 236. Платон. Кратил 435d. 237. Платон. Кратил 438с. 238. Платон. Кратил 390de. 239. Платон. Кратил 389а–е; 390е—391е. 240. Платон. Кратил 397Ь–с. 241. Ориген ссылается также на мнение стоиков о зависимости имен от природы вещей и мнение Эпикура о соответствии имен природе вещей: Против Цельса 1, 24 (Пер. Л. Писарева. С. 49). |
|
|
