| Из Своих Имен Он выбирает именно то, которое более всего скрывает Его. Он даже «Трисвятой»: «Свят, свят, свят», – взывают ангелы в победной песне, выявляя таким образом ни с чем не сравнимый, совершенно уникальный характер божественной Святости. Премудрость, могущество, даже любовь могут обрести в чем-то сходство и подобие, святость же, напротив, не имеет аналогов в этом мире, не может быть ни соизмерена, ни сравнена с чем-либо в мире сем. Перед неопалимой купиной, лицом к пожирающему огню Tu solus Sanctus, Ты един Свят ( Откр.15:4 ), все человеческое лишь «прах и пепел». Поэтому, когда святость Бога является, эта агофания вызывает в человеке mysterium tremendum, священный трепет, необоримое чувство «совсем иного " 9 . Это отнюдь не страх перед неизвестным, но мистический ужас, весьма характерный и сопутствующий всякому проявлению «нуминозного» 10 : «Ужас Мой пошлю пред тобою», – говорит Бог ( Исх.23:27 ); или еще: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» ( Исх.3:5 ). Ограничив таким образом непреодолимые бездны, Бог тотчас открывает их таинственную согласованность: «Бездна бездну призывает» ( Пс.41:8 ) и «как в воде лицо – к лицу» ( Притч.27:19 ). Бог Человеколюбец трансцендирует собственную трансцендентность к человеку, выводит его из его небытия и призывает в свою очередь трансцендировать его имманентность к Святому. Человек может это, ибо божественный Святой пожелал принять его образ. Более того, «муж скорбей» являет «мужа желаний»: вечный Магнит, притягивающий всякую любовь и проникающий в нас, дабы мы могли возродиться в Нем. Он говорит всякой душе: «Положи Меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь… пламя ее как пламя пожирающего огня Яхве» ( Песн.8:6 ). Поэтому в Писании говорится: «Святы будьте, ибо свят Я» ( Лев.19:2 ); когда апостол Петр хочет определить цель христианской жизни, он ведет речь об участии в святости Бога ( 2Петр.1:4 ; ср. Евр.12:10 ); так же и апостол Павел, говоря с христианами, обращается к «святым» Рима или Коринфа. |
| Итак, ту любовь, которая называется? ag a ph, возможно оказывать всем; о ней апостол говорит: доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал 6, 10). Она должна оказываться вообще всем, так что Господь повелел нам изъявлять ее даже врагам нашим, говоря: любите врагов ваших (Мф 5, 44). А di a qesis, т. е. сердечное расположение, оказывается очень немногим, и тем, которые связаны (между собою) одинаковостью нравов или общностью добродетелей, хотя и само расположение, кажется, имеет в себе большое различие. Ибо иначе бывают любимы родители, иначе супруги, иначе братья, иначе сыновья; да и в самой потребности этих расположений находится большое различие: не одинакова бывает любовь и родителей к детям. Это доказывается примером патриарха, который, будучи отцом двенадцати сыновей, хотя всех любил отеческой любовью, однако Иосифа возлюбил с большим расположением, как ясно говорит об этом Св. Писание: возненавидели Иосифа братья его за то, что отец их любит его более всех (Быт 37, 4), т. е. не потому, что муж праведный и отец не очень любил прочих детей, а потому, что питал к нему как бы более благосклонное и приятное расположение. То же ясно видно и на евангелисте Иоанне, о котором говорится: один же из учеников Его, которого любил Иисус (Ин 13, 23). Хотя Он особенной любовью любил и прочих одиннадцать избранных учеников, так что это засвидетельствовано и в Евангелии, где говорится: как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Там же, 34); еще: возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их (Там же, 1); но эта любовь к одному не означает холодности к прочим ученикам, но больший избыток любви к нему, на которую предоставляло ему право преимущество девственности и нерастленности плоти. Потому эта любовь, как высшая, обозначается с некоторым исключением, и воз- 557// вышает ее не сравнение с ненавистью, а большая благодать изобилующей любви. Подобное этому читаем и в книге Песни Песней: упорядочите ко мне любовь (Песн 2, 4). Ибо это есть истинно упорядоченная любовь, которая, не имея ненависти ни к кому, некоторых больше любит по праву заслуг, и которая хотя любит вообще всех, однако отличает тех, коих нужно любить с особенным расположением; и между теми, которые пользуются высшей, особенной любовью, она отличает некоторых, пользующихся еще большим расположением перед прочими. глава 15 О тех, которые притворством усиливают смущение свое или братьев |
| К кому это сказано? К тем, которые имеют детей, потому что они более достойны почтения и больше имеют средств угождать Богу, так как у них расторгнуты все узы. Некому удерживать их, некому принуждать их, чтобы они влачили эти цепи. Ты разлучена с мужем, но соединена с Богом; не имеешь собеседником равного тебе раба, но имеешь Господа. Когда молишься, то не с Богом ли беседуешь, скажи мне? Когда читаешь, то внимай, как Он с тобою беседует. Но что Он говорит тебе? Слова, несравненно сладостнейшие, чем говорит муж. Если муж и говорит ласково, то невеликая бывает честь,– потому что он такой же раб (как и ты); но когда Господь говорит ласково к рабе, то это признак высочайшего благоволения. Как же Он утешает нас? Послушай, в каких словах Он выражает это. " Придите " , – говорит, – " ко мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас " (Мф. 11:28). И еще чрез пророка взывает, говоря: " Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя " (Ис.49:15). Какая нужная любовь в этих словах! И еще: " обратись ко Мне " ; и в другом месте: " Ко Мне обратитесь, и будете спасены " (Ис. 45:22 и 44:22). Если же кому угодно заимствовать (изречение) из книги Песнь Песней, то, читая эти таинственнейшие песни, он услышит, как Господь говорит преданной Ему душе: " возлюбленная моя, прекрасная моя " (Песн.2:10)! Что сладостнее этих слов? Видишь, как Бог говорит с людьми? Что же, скажи мне? Разве не знаешь, сколько у этих блаженных жен умерло детей и покоятся в гробах, – как многие из них потерпели еще большие несчастья, лишившись вместе с мужьями и детей? На это будем обращать внимание, об этом будем помнить, – и ничего скорбного не будет для нас, но будем проводить все время в духовной радости, и насладимся вечных благ, которых да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием (Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава с Отцом и Святым Духом ныне и присно, и во веки веков. Аминь). Точный перевод: " об усопших " ( κοιμωμενων) . |
| Не только этот пророк, а и другие, когда имеют в надписании: видение, которое видел Исаия или Авдий, то не только излагают виденное, например: «я видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном и два Серафима вокруг его» ( Ис. 6:1, 2 ), но и сообщают то, что им было сказано, то есть: слыши, небо, и внуши земле ( Ис. 1:2 ), и: «сие говорит Господь Бог к Идумее: слух слышал я от Господа и посла послал Он к народам» ( Авд. 1:1 ). Ибо пророки прежде назывались видящими, так как они могли сказать: «очи наши всегда к Господу» ( Пс. 24:15 ) и: «к Тебе возвел я очи мои, живущему на небесах» ( Пс. 122:1 ). Поэтому и апостолам заповедуется Спасителем: возведите очи ваши и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже ( Ин. 4:35 ). Эти очи сердца имела и невеста в Песни Песней, которой жених говорит: «ты ранила сердце мое, сестра моя – невеста, одним из глаз твоих» ( Песн. 4:9 ). И в Евангелии читаем: «светильник тела твоего есть око твое» ( Мф. 6:22 ). В ветхом завете также говорится, что весь народ видел глас Божий ( Исх. 20:18 ). Поэтому пусть смолкнут бредни Монтана полагающего, что пророки предсказывали будущее в экстазе, в умоисступлении; ибо несознаваемого они не могли и видеть. Я знаю, что некоторые объясняют Иудею и Иерусалим как небесные, Исаию как образ Господа Спасителя, потому что он де предвозвещает пленение той страны на нашей земле и затем возвращение и восшествие на гору святую в последние дни. Но мы все это отвергаем, считая противным вере христианской, и, следуя исторической истине, в смысле духовном объясняем таким образом, что все, что они бредят о небесном Иерусалиме, относим к Церкви Христовой и к тем, которые как по причине грехов выходят из нее, так вследствие раскаяния возвращаются на прежнее место, – в Церковь , о которой, думаем, говорится и следующее в том же самом пророке: «светись, светись Иерусалим, ибо пришел свет твой и слава Господня взошла над тобою», и: «в тебе явится Господь и слава Его покажется над тобою, и пойдут цари в свете твоем и народы в блеске твоем, когда приидут все сыновья его издалека и дочери его будут принесены на плечах и покроют его верблюды Мадиама и Ефы, принося золото и ладан, и стада Кедара и овны Наваиофа поспешат и будут умилостивительными жертвами на алтаре Господнем» ( Ис. 60:17 ). |
| Некогда, по сказанию Иеронима, неисповедимое имя Божие начерчивалось на золотой дощечке, которую носил на челе своем великий первосвященник [ 9 ]; ныне же божественное имя Иисус начертывается истинною Его кровью, излиянною при Его обрезании. Начерчивается же оно уже не на золоте вещественном, а на духовном, т. е. на сердце и на устах рабов Иисусовых, как оно начертано было в том, о котором Христос сказал: «ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое» (Деян.9:15). Сладчайший Иисус хочет, чтобы имя Его как самое сладкое питие было носимо в сосуде, ибо Он воистину сладок всем, вкушающим Его с любовю, к которым и обращается псалмопевец с такими словами: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» (Пс.33:9)! Вкусив Его, пророк вопиет: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя» (Пс.17:2)! Вкусив Его и святой апостол Петр говорит: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою; К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Мф.19:27; Иоан.6:68). Сею сладостью для святых страдальцев настолько были услаждены их тяжкие мучения, что они не боялись даже и самой ужасной смерти. Кто нас, — вопияли они, — отлучит от любви Божией: скорбь, или опасность, или меч, ни смерть, ни жизнь, ибо крепка, как смерть, любовь (Рим.8:35, 38; Песн.8:6). В каком же сосуде неизреченная сладость — имя Иисусово любит быть носимой? Конечно, в золотом, который испытан в горниле бед и несчастий, который украшен, как бы драгоценными камнями, ранами, принятыми за Иисуса и говорит: «Ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал.6:17). Такого сосуда требует та сладость, в таком имя Иисусово желает быть носимым. Не напрасно Иисус, принимая имя во время обрезания, проливает кровь; этим Он как бы говорит, что сосуд, имеющий носить в себе Его имя, должен обагриться кровью. Ибо когда Господь взял Себе избранный сосуд для прославления Своего имени — апостола Павла, то тотчас же прибавил: «И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:16). Смотри на Мой сосуд окровавленный, изъязвленный — так начерчивается имя Иисусово краснотою крови, болезнями, страданиями тех, кто стоит до крови, подвизаясь против греха (Евр.12:14). |
| Но я опасаюсь, как бы не сотворил ты с нашими похвалами тебе то, что сотворил вместе с Варнавою в Листрах: Там люди, приведя вола и принеся венки, хотели совершить вам жертвоприношение, вы же «разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: «Мужи! Что вы это делаете? И мы – подобные вам человеки» ( Деян. 14:13–15 ). Где же, святой Павел, хочешь ты быть столпом огненным? Не у огня ли любви? Воистину так. Послушаем, что он говорит: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией» ( Рим. 8:35, 37–39 ). О, сколь велико и неугасимо пламя любви к Богу святого Павла! Хорошо сказано в Песни Песней: «Множество воды не может угасить любви, и реки не топят ее» ( Песн. 8:7 ). Итак, вот где святой Павел есть столп огненный. Но где же он может быть столпом облачным? Там, где достигает он третьего неба. " Знаю, – говорит он, – человека, который восхищен был до третьего неба. Таким человеком могу хвалиться» ( 2Кор. 12:2, 5 ). Если же восхищен, то только облаком, ибо восхищение на облаке бывает, как и сам он говорит: «Восхищены будем на облаках» ( 1Фес. 4:17 ). И когда при том восхищении святой Павел был окружен облаком, то поистине соделался столпом облачным, достигающим третьего неба. Итак, духовный наш столп, святой апостол Павел, явил себя духовно столпом, огненным и облачным. Потребно было бы еще изъяснить хождение этих двух столпов наших, святых верховных апостолов Петра и Павла, и причины того хождения по образу столпа или столпов в пустыне, которые то двигались, то стояли. И когда двигались, то двигались тихо, чтобы следующие за ними люди могли идти не отставая, а когда стояли, то стояли столько времени, сколько нужно было, чтобы люди отдохнули. Шли ночью затем, чтобы светить людям, а днем – чтобы указывать путь, а вместе и для того, чтобы защищать их в жаркой стране от солнечного зноя облачной тенью. Всем тем действам уместно было бы уподобить и наших духовных столпов в похвалу и изъяснение их деяний, но недостаточно у меня времени для сего повествования. Потому окончу мое слово смиренной к ним молитвой. |
| Обращаемся к телесным немощам старости. Постепенное оскудение телесных сил в старце наконец переходит в то состояние, поучительное, иносказательное описание которого встречаем в 12-й главе Екклезиаста. Предлагаем вниманию читателя это описание с необходимыми объяснениями. Ст. 1. " Помни, юноша, Создателя своего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых скажешь: нет мне удовольствия в них». Дни тяжелые – это дни старости, как дни немощей и болезней ( Быт.47:9 ). Памятью о сих днях юноша должен удерживать себя от легкомыслия и забвения Бога, чтобы впоследствии, когда придет старость, к обычным скорбям, свойственным этому возрасту, не примешалась еще горечь сожаления о безумно растраченной молодости. Ст. 2. «Доколе не померкли солнце, и свет, и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем». Здесь старость изображается под образом палестинской зимы, которая состоит из нескольких месяцев холодного дождя и снега, и в это время небо почти всегда бывает покрыто облаками, скрывающими днем солнце, а ночью луну и звезды. Едва очистится воздух от дождевых паров, как появляются новые облака, которые опять закрывают солнце, показавшееся на короткое время. В приложении к старости помрачение света от солнца, луны и звезд означает оскудение душевных сил и притупление внешних чувств. Облака за облаками – это болезнь за болезнью, печаль за печалью. Ст. 3. «В тот день, когда задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы и перестанут молоть мельницы, потому что их немного осталось, и помрачатся смотрящие в окно». Здесь тело, как место обитания души, сравнивается с домом. Стражи дома – это руки, которыми человек охраняет и защищает тело, – в старости они дрожат. Мужи силы – это ноги, которые поддерживают тело, как колонны дома ( Песн.5:15 ). В старости ноги – ненадежная опора для тела. Мелющие – это зубы, раздробляющие подобно жернову пищу во рту. Их останется так мало, что нечем будет жевать. Смотрящие в окно – это глаза, – они потемнеют в старости. |
| Он говорит: «Если же из птиц приносит он Господу всесожжение, пусть принесет жертву свою из горлиц, или из молодых голубей; священник принесет ее к жертвеннику, и свернет ей голову, и сожжет на жертвеннике, а кровь выцедит к стене жертвенника; зоб ее с перьями ее отнимет и бросит его подле жертвенника на восточную сторону, где пепел; и надломит ее в крыльях ее, не отделяя их, и сожжет ее священник на жертвеннике, на дровах, которые на огне: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу» (Лев. 1:14-17). Заметь опять, как превосходно и премудро соблюдено здесь то, что святые являются сообразными Христу; ибо Он есть истинно вышняя и сладкогласнейшая горлица, равно как и кротчайший голубь. Посему и в книге Песнь Песней написано о Нем: «глас горлицы слышан в» пустыне (Песн. 2:12). А чрезвычайной и высочайшей кротости как бы некоторым образцом и примером представлял Он Себя нам, когда говорил: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29). Но вот и святым, поелику они носят на себе образ Христа, весьма тщательно соблюдены благолепие и досточудность в тех же добродетелях; потому что и они по справедливости могут быть разумеемы под горлицами, как передающие слушателям Божественное и священное слово и охотно совершающие пение и песни во славу Божию. Посему-то и говорят они: «язык мой... поучится правде Твоей», весь день хвале твоей (Пс.70:24, 14, 15). Также и жизнь свою они проводят во Христе и шествуют кротчайшею стезею евангельского жития, желающим ударить их в правую ланиту подставляя и левую и принуждающим их пройти одно поприще добровольно предлагая, если хотят, пройти с ними и два (Мф.5:39-41). Итак, они себя самих посвящают в воню благоухания и во всесожжение Богу, как бы в виде горлиц и голубей. Затем, отторгнувши голову, священник возлагает ее на жертвенник, излив кровь: ибо истинно свят и по преимуществу священен ум святых, и ему прилично быть посвященным всесвятому Богу. Он полон благих помыслов и благоухает миром истинного богопознания: «мысли праведных судьбы», согласно написанному (Притч. |
| Откр.1:12–13 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Иоанн оборачивается, чтобы увидеть, чей же голос говорит с ним? И видит семь золотых светильников и посреди светильников подобного Сыну Человеческому. Семь золотых светильников . Уже в ветхозаветной скинии и в храме Соломоновом стоял во Святая Святых семисвечник. Так и новозаветная Церковь прообразуется семисвечником. И в наших православных храмах за престолом в алтаре стоит семисвечник. Здесь семь золотых светильников – это образ семи Церквей, которые являют полноту Христианской Церкви. Каждая из семи обозначается светильником. Это как бы семь граней, семь сторон, семь состояний Христовой Церкви, которые в дальнейшем будут показаны в семи посланиях (гл. 2–3). Светильники золотые. Этим показывается, что Церковь куплена дорогою ценою ( 1Кор. 6:20 ), она омытая, чистая, прославленная Богу ( Еф. 5:26–27 ), как золотом украшенная Невеста Христу ( Песн. 1:10 ). Она вся золотая. Она же и светильник миру, как о том говорил Господь в Нагорной проповеди : «Вы – свет мира» ( Мф. 5:14–15 ), и сравнивал христиан с зажженной свечой на подсвечнике. Светильник этот семисвечный, так как Церковь содержит семь таинств. Семь таинств – это те угли, на которых возгорается этот светильник, горит и светит всему миру. Посреди семи светильников – можно представить себе: стоят семь светильников, и в самой середине их, посреди них видит Иоанн подобного Сыну Человеческому . Ему даже трудно определить вид Того, Кого видит, потому и говорит, что Он подобен Сыну Человеческому. Подобного Сыну Человеческому видел некогда в таинственном видении и пророк Даниил ( Дан. 7:13 ). Даниил говорит, что видел «как бы Сына Человеческого». И Даниил, и Иоанн видели воплощенного Бога. Господь пришел в мир как Сын Человеческий, воплотившись от Пречистой Девы Марии. Особенно показывает Христа как Сына Человеческого евангелист Матфей. В его Евангелии Сам Господь особенно часто называется Сыном Человеческим. Христа Иоанн видит посреди светильников, то есть посреди Церкви, в Церкви. Христос и Церковь неразделимы, Христос находится в Церкви и в ней обитает. Чтобы обрести Христа, надо придти в Церковь , ибо Он в ней. |
| Песн 4:15), пребывающие в Христовой Церкви, еще лишь приуготавливался Божественным Промыслом. И все же Ветхий Завет уже содержит в себе некий образ тех грядущих благ, что способно дать людям приобщение к этим спасительным водам: “И будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают”, — говорит Исаия (Ис 58:11). В приобщении Богу как Источнику животворящей благодати, в уподоблении Ему и сам человек оказывается способен стать подлинным источником “живой воды”, освящающей все сущее. Именно таков ветхозаветный прообраз того духовного состояния, что будет позднее названо Святыми Отцами “обожением” (греч. иначе говоря, обретением — через богоусыновление и стяжание благодати Святого Духа — всего того, чем Бог извечно обладает по Своей Божественной природе. И здесь заключается еще один смысл интересующего нас библейского символа, а именно — Божественный призыв к человеку, “задание” и ему самому стать “богоподобным источником”. “Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой”, — говорит в Евангелии Господь (Ин 7:38). В обретении богоподобия люди, по слову св. ап. Петра, оказываются подлинными “причастниками Божеского естества” (2 Пет 1:4). И человек тогда сам обращается в мощный поток богодарованной благодати, властно подхватывающий — в своем бурном течении, в вечной богоустремленности — всю тварную вселенную; поток, влекущий за собой все мироздание, приводящий его на поклонение всемогущему Творцу… Вместе с приближением грядущего вочеловечения Слова, библейский символ “источника” продолжает обретать все большую и большую глубину, все новое и новое звучание. И вот, на пороге эры, ведущей отсчет лет от момента воплощения Христа — чаемого народом Божиим Мессии — наконец происходит то таинственное событие, что в Православной Церкви именуется Благовещением. Смиренная Отроковица, воспитанная в благочестии при Иерусалимском Храме, получает от Архангела Гавриила весть о том, что Ей предстоит стать Матерью Богочеловека, нашего Спасителя. |
|
|
