| В это время ситуация в западных епархиях Киевской митрополии, находившихся в пределах Речи Посполитой, стала крайне сложной. После того, как Киев и основные силы украинского казачества оказались за пределами Польского государства, их влияние на церковную жизнь западных православных епархий ослабло. Отношение католических властей Речи Посполитой к православному населению после казацких войн середины XVII в. стало еще более нетерпимым. Это привело в последней четверти XVII столетия к новым попыткам королевской администрации насадить унию среди подконтрольных ей православных русинов. Первоначально король Ян III Собесский (16741696 гг.) возлагал большие надежды на возобновление диалога между православными и униатами, однако переговорный процесс так и не принес ожидаемых результатов. Тогда король стал использовать другую тактику: на православные епископские кафедры он поставлял священнослужителей, склонных к переходу в католичество, намереваясь через них насадить унию " сверху " . Иосиф Шумлянский в 1677 г. тайно принял унию и принес присягу униатскому митрополиту Киприану Жоховскому (возглавлял униатскую Киевскую митрополию в 1674-1693 гг.). На Мстиславскую кафедру король провел другого тайного приверженца униатства Слуцкого архимандрита Феодосия Василевича. Перемышльским епископом в 1679 г. с подачи Шумлянского был назначен также готовый к соединению с Римом Иннокентий Винницкий (племянник Антония Винницкого). В 1681 г. Шумлянский и Винницкий подтвердили свою присягу на верность Риму в присутствии папского нунция и униатского митрополита. В Левобережной части Малороссии в это время церковной жизнью продолжал управлять архиепископ Черниговский Лазарь. Официально он числился в юрисдикции Константинопольского Патриархата, но в то же время ему приходилось участвовать в событиях, которые все более свидетельствовали и возрастании влияния Московской Патриархии на дела Киевской митрополии. В частности, это наглядно проявилось в 1683 г., когда на место почившего Иннокентия Гизеля необходимо было избрать нового архимандрита Киево-Печерской Лавры, имевшей ставропигию и подчинявшейся непосредственно Патриарху Константинопольскому. Гетман Самойлович в связи с этим обратился в Москву за разрешением избрать нового настоятеля Лавры. В Киеве без сношения с Константинополем решено было поставить на Печерскую архимандрию Варлаама Ясинского. Однако претензии на Лавру неожиданно предъявил и Иосиф Шумлянский. В такой ситуации Варлаам, обращавшийся в Стамбул к Патриарху и не получивший ответа по причине войны между Россией и Турцией, был вынужден искать подтверждения своих прав на Лавру в Москве. Патриарх Московский и всея Руси Иоаким утвердил Варлаама на Печерской архимандрии. |
| —399— их не страшиться. Отлучение Римской Церкви не есть отлучение со стороны Вселенской Церкви, да в XVIII столетии и папы не были признаваемы все – епископами. Желающие подробнее познакомиться с обменом мнений между нашей (Петербургской) и старокатолической (Роттердамской) комиссиями могут обратиться к двум обстоятельным брошюрам, изданным И.Л. Янышевым. Они озаглавлены «Мнения уполномоченных представителей православия и старокатоличества по вопросу о соединении» (С.-Петербург 1896 г.) и «Новые официальные и другие данные для суждения о вере старокатоликов» (С.-Петербург 1902). 3399 Второй из них о. протопресв. Янышев предпослал предисловие, в котором вкратце излагает внешний ход переговоров, дополняя их некоторыми интересными указаниями. «От наших русских богословов (говорится в предисловии) старокатолики желают одного: чтобы о вере их не судили по статьям тех или других отдельных старокатолических ученых или по тем или другим заявлениям старокатолических свободных от цензуры журналов и газет. Они ожидают, что об их вере будут судить с одной стороны по их катехизисам, богослужебным книгам и другим официальным заявлениям, с другой – по тому единственному основанию, которое было принято на боннских конференциях всеми многочисленными представителями разных христианских, в том числе многих автокефальных православных церквей, именно на основании догматов древней Церкви семи вселенских соборов. Но вот именно это и не соблюдается с нашей стороны. О старокатолицизме судят по разным газетным статьям и т.п. Учение их сравнивают не с учением древней вселенской церкви, а с учением, изложенным в новейших символических книгах. Некий современный русский ученый так-таки и говорит: вопрос вовсе не о том, согласуется ли учение старокатоликов с учением неразделенной Церкви первых семи веков, а согласуется ли он с учением современной православно-кафолической церкви Востока. 3400 —400— Очевидно, говорится далее в предисловии, что Вселенский Патриарх Иоаким III, относящийся скептически к старокатоликам, был введен в заблуждение какими-нибудь сведениями, основанными не на подлинных документах. Это тем более вероятно, что предшественник Патриарха Иоакима – Патриарх Анфим заявил (Окружное послание 1895 года, а затем и письмо к проф. Мишо), что он стоит на тех же здравых началах, на том же неложном критерии, на котором и общество старокатоликов. Повторяя при этом и известное изречете Винкентия Лиринского. |
| В заседаниях комиссии приняли участие филолог А.А. Шахматов, астроном и астрофизик А.А. Белопольский, математик А.М. Ляпунов, метеоролог М.А. Рыкачёв. Итогом деятельности комиссии стали решения о возможности перехода от юлианского календаря к григорианскому; решение всех прочих дел, связанных с реформой календаря, постановили передать в межведомственную комиссию. Однако решения комиссии остались без одобрения со стороны высших органов государственной власти. Революция 1905 г. оттеснила вопрос о календарной реформе на второй план. Протоколы заседаний комиссии были изданы только в 1911 г. 30 июня (12 июля) 1902 г. с вопросом о возможности проведения календарной реформы обратился ко всем православным Церквам Константинопольский Патриарх Иоаким III. В ответных посланиях 1902–1904 гг. представители восьми православных Церквей (в том числе Русской) высказались против введения нового календаря. Получив ответы, Константинопольский Патриарх отправил новое окружное послание (12 мая 1904 г.), в котором отметил преждевременность и ненужность перехода на новый календарь. В 1910 г. в России была созвана новая межведомственная комиссия по реформе календаря. На ее заседаниях развернулась острая полемика между историком П.М. Саладиловым и математиком Н.В. Степановым из-за способа осуществления календарной реформы в России. Степанов считал главной причиной задержки осуществления реформы противоречия между календарным вопросом и православной пасхалией. Он пришел к выводу, что «во имя целостности и ненарушимости основных церковных установлений о праздновании Пасхи православным народам необходимо перейти к новой, более точной системе счета времени, чем юлианская» . Он пришел к выводу о необходимости отмены нескольких правил, в том числе и канона о праздновании христианской Пасхи после иудейской. Он разработал собственный проект исправления календаря и соотнесения с ним православной пасхалии . Саладилов соглашался с проектом Медлера и обвинял Степанова в стремлении ввести в России григорианский календарь с некоторыми изменениями, «чтобы иметь право утверждать, что будто вводимый календарь не григорианский, а чисто русский» . Полемика ученых не привела к каким-либо положительным результатам. |
| Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими другими календарными исправлениями. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и чрез то облегчить для западных народов возвращение от не нужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю» (Журнал 8-го заседания Комиссии по вопросу о реформе календаря 21 февраля 1900 г. СПб., 1900. С. 34). С этим доводом не согласился Менделеев, заявивший, что реформу К. можно проводить отдельно от пасхалии и совершенно ее не касаться. Менделеев, по достоинству оценивший проект Медлера, предложил комиссии рассмотреть вопрос о введении в России этого К., однако проект был отвергнут. В заседаниях комиссии приняли участие филолог А. А. Шахматов, астроном и астрофизик А. А. Белопольский, математик А. М. Ляпунов, метеоролог М. А. Рыкачёв. Итогом деятельности комиссии стали решения о возможности перехода от юлианского К. к григорианскому; решение всех проч. дел, связанных с реформой К., постановили передать в межведомственную комиссию. Однако решения комиссии остались без одобрения со стороны высших органов гос. власти. Революция 1905 г. оттеснила вопрос о календарной реформе на 2-й план. Протоколы заседаний комиссии были изданы только в 1911 г. 30 июня (12 июля) 1902 г. с вопросом о возможности проведения календарной реформы обратился ко всем правосл. Церквам К-польский патриарх Иоаким III . В ответных посланиях 1902-1904 гг. представители 8 правосл. Церквей (в т. ч. Русской) высказались против введения нового К. Получив ответы, К-польский патриарх отправил новое окружное послание (12 мая 1904), в котором отметил преждевременность и ненужность перехода на новый К. В 1910 г. в России была созвана новая межведомственная комиссия по реформе К. На ее заседаниях развернулась острая полемика между историком П. М. Саладиловым и математиком Н. В. Степановым из-за способа осуществления календарной реформы в России. |
| Факты отказа от кафедры бывали и при перемещении митрополитов, причем последствия их были иного рода. Так, 22 августа 1906 года священный синод путем канонического избрания переместил Неврокопийского митрополита Феодорита на Меленикскую кафедру, оказав ему предпочтение пред другими кандидатами – Христопольским епископом Иоакимом и архимандритом Фотием Пагиата. Но паства Неврокопийской епархии горячо просила патриарха и синод не перемещать любимого иерарха, да и сам митрополит Феодорит просил о том же. И патриарх, и синод уступили пред этой просьбой, оставив митрополита Феодорита в Неврокопии, а для замещения Меленикской кафедры произвели новое полное избрание. При этом были представлены совершенно новые кандидаты – архимандриты Емилиан Дангула, Герасим Феологиди и Мелфтий Лукаки, а два прежние кандидата епископ Иоаким и архимандрит Фотий совсем не выступали. Священный синод избрал на Меленикскую кафедру архимандрита Емилиана. То же самое было при замещении митрополичьей кафедры Сервион и Козани в 1910 году (1 июля и 5 августа), когда от этой кафедры отказался Гано-Хорский митрополит Серафим, и при замещении Пелагонийской кафедры (5 и 9 июня 1912 г.), от которой отказался Корицкий митрополит Герман и которую потом занял, после нового канонического голосования, митрополит Имвроса Хрисостом, бывший сокандидатом митрополита Германа при первом избрании. Избрание епископов, как помощников для правящих митрополитов, так и вообще титулярных, совершается по просьбе или самих митрополитов, или тех кинотов, которые желают иметь епископа своим настоятелем. В деяниях священного синода обыкновенно и отмечается, по просьбе какого именно митрополита был избран тот или другой епископ-помощник. Хотя митрополиты, желающие иметь епископа-помощника, обыкновенно и рекомендуют священному синоду определенное лицо для избрания, однако же избирательный процесс совершается в установленной форме, с указанием и двух других кандидатов, с каноническим голосованием в храме. В 1902 году, по предложению святейшего Иоакима III, был восстановлен и упраздненный в недавнем прошлом обычай, в силу которого епископы-помощники, как и правящие иерархи, обязаны являться после избрания в Константинополь и совершать здесь установленный чин благодарения. |
| В такой же последовательности происходит и сложный акт перемещения епископов, будет ли он совершаться в патриархии или вне ее. «Общие Канонисмы» устанавливают, что перемещение того или иного архиерея допускается только один раз ( μι ς μνης πιτρεπо μνης μεταθσεως) и при том – по весьма серьезным причинам ( δι πо λ о πουδαας ατας). Но в действительности перемещения совершаются чаще – до 3-х раз, а иногда 4–5 раза, хотя бывают и факты пожизненного и, во всяком случае, весьма продолжительного управления одной и той же епархией со стороны тех или иных иерархов, которым однажды было вверено церковное ее руководительство. Так, высокопреосвященный Василий, митрополит Смирнский († 1910), управлял этой епархией в течении 25 лет, будучи назначен на Смирнскую кафедру в 1884 г. Затем, скончавшийся 13 ноября 1912 г. святейший Иоаким III, патриарх вселенский, сначала был назначен на митрополичью кафедру Варны (1864), откуда был перемещен в Фессалоники (1874), а в 1878 г. был единогласно избран на вселенский патриарший престол. Известный ученый митрополит Филофей Вриений в течении 31 года управлял Никомидийской епархией, а раньше занимал кафедру в Серрах. Дерконский митрополит Каллиник занимал раньше только одну кафедру в Фессалониках. Халдийский митрополит Герасим управлял вверенной ему митрополией с 1864 до 1905 года, когда, в следствии старости и болезней, вынужден был удалиться на покой. Но, с другой стороны, известны и факты многократного перемещения одних и тех же иерархов на различные кафедры. В настоящее время перемещение митрополитов производится по различным причинам – как церковного, так и политического характера. Прежде всего, потребность в более опытном и авторитетном иерархе для обширной и многолюдной епархии требует (как это отмечено и в Канонисмах), перемещения в эту епархию (в случае ее вдовства, или удостоверенной малоопытности правящего ей иерарха), такого митрополита, который уже засвидетельствован в своем иерархическом авторитет и административном опыте и может с большим успехом и совершенством путеводить свою духовную паству в религиозно-нравственном отношении. |
| 17 26 мая 1901 года преемником Константина V по вселенской кафедре избран бывший константинопольский патриарх Иоаким III, сведения о котором помещены выше (стр. 81–82). 18 Из султанских бератов новейшего времени, выданных Константинопольским и патриархам, в науке теперь известны лишь бераты иерархов Неофита VII (1739–1794 и 1793–1801 г.) и Кирилла VII (1855–1860 г.). Первый напечатан у D’Ohsson’a в его Tableau géneral de l’empire otthoman, t. V (Paris, 1824, p. 120–139), а в русском переводе у Березина (Православная и другие христианские церкви в Турции, стр. 5–15. СПб., 1855), профессора И.С. Бердникова («Церковное право православной церкви по воззрениям канониста западника». Православный Собеседник, 1890, т. I, стр. 197–207) и епископа Арсения (Летопись церковных событий.., стр. 743–751, издание 3. СПб., 1900). Второй издан в сербском переводе в статье Иована Гавриловича «Простор сербске патрияршие» (Гласник Друштва Србске словесности, свезка IX, у Београду 1857, стр. 227–242). Оба берета почти совершенно тождественны по своему содержанию и различаются лишь распорядком предписаний. Вообще, в содержании и изложении бератов наблюдалась традиция, имевшая в своём основании древние образцы памятников этого рода. Так, берат, данный в 1852 году султаном Абдул Меджидом патриарху Герману IV, вполне сходен по содержанию с упомянутым выше бератом Неофита VII, как утверждает И. Березин, имевший случай ознакомиться с ним (указ. сочин., стр. 15). С патриаршими бератами имеет почти полное сходство по содержанию и меморандум, представленный в 1856 году Портой европейским державам и излагающей права и преимущества православной церкви в Турции (Eichmann, Die Reformen des Osmanischen Reiches. Berlin. 1858, S. 382–392, срав. Бердникова, указ. соч., стр. 213–223). 19 В султанских бератах, выдаваемых патриархам, сказано, что они в подчинённые им церковные установления обязаны взносить – 1) двадцать тысяч пиастров ежегодного налога, уплачиваемого в государственное казначейство в четыре срока, начиная с 1 марта каждого года, 2) сумму, равняющуюся стоимости ста пяти ок баранины, взносимую по частям каждый день на содержание султанского двора (это составит приблизительно до 10.000 пиастров в год), и 3) налог в 760 пиастров, уплачиваемый ежегодно в месяц могарем. |
| Когда вошли в силу определения церковно-народного собрания 1858–1860 годов, просвещение у греков постепенно стало развиваться, хотя вопрос об основании в главнейших епархиях духовных семинарий остался открытым. Подъёму успехов школьно-просветительного дела, по-прежнему, много содействовали константинопольские патриархи, которые заботились об открытии новых школ и благоустройстве старых (Иоаким II и Софроний III), упорядочивали деятельность центральной церковной эпитропии, ведавшей школьную жизнь (Григорий VI), и т. п. Патриарх Анфим VI выделил из этой эпитропии специально педагогическую комиссию, назвавши её Патриаршей Центральной Педагогической Эпитропией (Πατριαρχικ Κεντρικ κπαιδευτικ πιτροπ), и снабдил её в 1873 году особым уставом. Эта эпитропия состоит из шести членов, трёх клириков и трёх мирян, избираемых священным синодом и смешанным советом в общем собрании, под председательством патриарха. Согласно уставу, патриаршая центральная педагогическая эпитропия есть высшая власть, заменяющая вселенского патриарха во всех делах и вопросах касательно просвещения, с которой имеют сношение все школы, ефории и братства, существующие в пределах вселенского престола. Самую первую и главную обязанность эпитропии составляет совершенное запрещение употреблять в греческих школах, мужских и женских, такие книги и распространять такие знания, которые противны или православной вере и доброй нравственности, или обязанностям всякого верноподданного турецкого правительства; эту свою задачу эпитропия должна выполнять со всей неусыпной заботливостью, применяя личное наблюдение там, где необходимо. Ни одна учебная книга не вводится в школьное употребление, если не рассмотрена эпитропией и не имеет соответствующей печати. Эпитропия заботится также, чтобы школьное обучение и воспитание возможно больше соответствовало нуждам и потребностям жизни и приносило учащимся практическую пользу. С этой целью она, по крайней мере, один раз в год, должна устраивать собрание более опытных и компетентных профессоров, и преподавателей и рассуждать с ними о более подходящих, однообразных и совершенных способах обучения, о гармоническом согласии и союзе школ, находящихся в той или иной местности, о нравственном и умственном развитии учащихся и т. |
| В состав депутации вошли со стороны духовенства протоиерей Т. Илич из Темня и священники Стефан Трифкович из Сараева и Иовапъ Новакович из Белины. Со стороны народа депутатом был Григорий Ефтанович из Сараева. Депутация имела задачею настоять пред патриархом на сохранении школьных прав клира и народа, прав, гарантирующих участие их в выборе духовных лиц и в автономном управлении церковно-школьными делами. Правами этими пользовались они свободно при турках, ныне лишены их австрийским правительством. 21 и 25 сентября 1902 года патриарх Иоаким III милостиво принял депутатов, внимательно выслушал их и, приняв от них меморандум, сказал им. что он рассмотрит их доклад и со своей стороны постарается удовлетворить справедливые требования православного населения Боснии и Герцеговины. Мирные переговоры народных представителей с митрополитами по вопросам церковно-школьного устройства. Одобрение нового устава константинопольской патриархией и высочайшее утверждение в 1905 г. Указ императора Франца Иосифа I. Краткий обзор содержания нового устава В 1903 г. народные представители вновь вступили в переговоры с босно-герцеговинскими митрополитами для решения спорных пунктов церковно-школьного статута, – и на этот раз более удачно. Спор между народом и иерархией вызвало иноверное правительство своим неограниченным и бесправным вмешательством во внутренние церковно-школьные дела, нарушением старинных народных прав в церковно-школьном управлении, в выборе священников и учителей, распущением православных церковно-школьных общин, как это представители народа и духовенства много раз изъясняли в своих меморандумах и неопровержимо доказали, что спор по всему этому идет, собственно говоря, не между народом и митрополитами, а между народом с одной стороны и оккупационным правительством с другой. Если бы иноверное правительство не вмешивалось и не встало между народом и митрополитами, не возникло бы и спора, а если бы возник, скоро был бы улажен. Многолетними усилиями и с большими жертвами народные представители добились того, что правительство должно было несколько уступить, и в мае 1903 г. |
| Но и при всем том митрополиты не всегда аккуратно и полностью получают от народа назначенное содержание: иные имеют две трети его, другие – половину, а некоторые – одну только третью часть, соответственно благосостоянию жителей. Правда, султанские бераты дают митрополитам право обращаться к правительственному содействию и, при помощи гражданских чиновников, производить сбор с народа назначенного им содержания. Но в действительности это правительственное разрешение применялось весьма редко и лишь при исключительных случаях, а в последнее время и вовсе не было фактов полицейского воздействия на народ при сборе архипастырского содержания. Народ вообще любит своих архипастырей и с готовностью спешит им на помощь, в частности по поводу материального обеспечения, а отдельные киноты даже соревнуются друг с другом в любочестном отношении к своим архипастырям, но бедность, общественные настроения и политические невзгоды нередко парализуют усердие и ревность христиан и лишают их возможности исполнить прямой свой долг и в достойном обеспечении архипастырей. Да и последние не всегда обнаруживают излишнюю строгость и холодную строптивость в отношении к пастве, когда дело касается денежных сборов. Так, о святейшем патриархе Константине V известно, что ко времени оставления им патриаршего престола (в 1901 г.) он не получил до 80.000 гросиев содержания за прежние годы; потом его святейшество и совсем отказался от этих денег, поручив патриархии израсходовать их на издание Нового Завета для народа. Нуждался в средствах и блаженно-почивший святейший Иоаким III, патриарх вселенский († 13 ноября 1912 г.), несмотря на то, что чрез его руки проходили громадные суммы на нужды общественной благотворительности. Нам известен и такой факт. Летом 1902 года его святейшеству был принесен живописцем образ Богоматери Паммакаристы, заказанный патриархом в дар одному греческому евергету. Надо было заплатить живописцу деньги за работу – всего пять лир. И таких денег у патриарха не оказалось, так что расчет был отсрочен до благоприятного времени. |
|
|
