| 294 Theod. Stud. PC. 20//NPB. P. 47–48 (ПСТСО. Т. 6. С. 60). Возможно здесь имеет место реминисценция, ср. Афан. Алекс., свят. Слово на язычников//Творения: В 4 т. Серг. П., 1902. Ч. 1. С. 127). У многих святых отцов есть учение о принадлежности образа Божия человеческой душе, ее существенным силам (см. Сильвестр (Малеванский), еп. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Киев, 1889. Т. 3. С. 262–280). Свт. Григорий Богослов , прп. Иоанн Дамаскин прямо называли человеческую душу образом Божиим, см. Григорий Богослов , свят. Слово 38 на Богоявление, или на Рождество Спасителя//Творения. Т. 1.С. 527; Иоанн Дамаскин , прп. Источник знания./Пер. с др. – греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова и др. – М.: Индрик, 2002. С. 209). 295 О том, что именно благодаря наличию образа Божия в нас мы можем быть причастны Богу и обожены, прп. Феодор пишет: «Я скажу и нечто высшее: и человек есть бог, как образ Божий (κα θες νθρωπος ς θεο εκν)», – см.: TSE. 2. S. 442 (ТФС. 2. C. 812). 296 Последнюю мысль раскрывают следующие слова Студийского игумена: «Итак, все спасайтесь и все старайтесь и стремитесь предстать Богу чистыми, какими были и сотворены от начала, имея подобие Божественного образа (τς θεας εκνος τν μοωσιν) – миролюбивыми и смиренными», – см.: Прп. Феод. Студ. ВО. 1. 56//ПСТСО. Т. 5. С. 357. Здесь видно, что «подобие», прп. Феодор, рассматривает в качестве цели и примера для добродетели, стяжать которую предстоит. 299 Через совершенное служение (соблюдение заповедей), совершенную любовь к Творцу, человек обретает причастность Богу. Так прп. Феодор наставляет: «...пусть так говорят о совершенстве твоей жизни, чтобы тебе стать славным как между своими братьями, так и вне. Ибо всякий человек, кто бы он ни был, раз он исполнением божественных заповедей стяжал в себе Бога, становится славным на небе и на земле, и эта слава становится тем больше, чем он больше, в свою очередь, увеличивает любовь к Богу» (Θεοδ. Στουδ. Μεγ. κατχ. 2. 55//ПК. I. 173–174; ПСТСО. Т. 5. С. 544–545). Отсюда видно, что «исполнение божественных заповедей» для человека есть путь к обожению («стяжал в себе Бога») и прославлению. |
| 332 Прп. Феодор наставляет братию: «.если наша склонная к падению природа получит. послабление, она дичает.рождает греховную смерть» (Θεοδ. Στουδ. Μεγ. κατχ.. 2. 73//ПК. Е. 220; ПСТСО. Т. 5. С. 575), – и в другом месте, – «Если же будем проводить жизнь в злобе, зависти.и в прочих пороках. – [у нас будет] ежедневная смерть и прежде суда осуждение. Потом придет смерть.» (Theod. Stud. PC. 121//NPB. P. 285; ПСТСО. Т. 6. С. 220). Здесь видно, что святой разделяет смерть, как нравственное состояние души («греховная смерть», «ежедневная смерть») и смерть, как итог земной жизни. В другом месте преподобный говорит: «Будем же, братья, избегать вечной (ανιον) смерти: будем избегать весьма тяжкой болезни (νσον) души» (Theod. Stud. PC. 113//NPB. P. 263; ПСТСО. T. 6. С. 205). Здесь нравственная смерть имеет вневременную оценку: «вечная смерть», что в свою очередь подчеркивает ее приоритетное значение по отношению к смерти, как концу жизненного пути. Кроме того, святой называет состояние нравственной смерти «болезнью», что характеризует это состояние как порчу, повреждение человеческой природы. 336 То, что прп. Феодор, в деле спасения человека, ставит акцент на восстановлении первозданного состояния, полагаем, объясняется взглядами игумена на монашескую общину, как на Тело Христово, в Котором происходит обновление искаженного грехопадением образа Божия (см. п. 2.1.6, 2.2.3). Однако, стоит отметить, что прп. Феодор не считал совершенное Христом спасение только возвращением к первобытному состоянию (об этом см.п.2.1.5). 339 Флоровский Г. прот. Воплощение и Искупление. Cur Deus Homo? О Причине Воплощения. < redemption florovsky.htm# Toc53809532> (copied 17.04.2010). 353 За свою ревность по Богу Финеес удостаивается обетования, которое является несомненным мессианским пророчеством: «…Я даю ему Мой завет мира, и будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного, за то, что он показал ревность по Боге своем и заступил сынов Израилевых» ( Чис.25:12–13 ). Ведь Христос в Своей воплощенной любви Бога к человеку и есть исполнение «завета мира», «завета священства вечного». |
| 42–45). При этом ученый отталкивается от высказываний прп. Феодора: о мятежнике Фоме (не слишком сурово), об осуждении брака имп. Михаила II и о том, что при обличении этого императора святой не акцентирует внимание на теме иконоборчества (Там же, С. 41–44). Полагаем, что эти высказывания могут быть продиктованы не только семейно-клановыми предпочтениями. Так о мятежниках: прп. Феодор все же решительно осуждает их – советует наказывать (TSE. 2. S. 696; ТФС. 2. С. 497) и это при том, что Фома благоволил православным (Vita B//PG. T. 99. Col. 320A; ПСТСО. Т. 5. С. 212; Ср. Продолжатель Феофана. С. 34); если сравнить с протестами прп. Феодора против наказания павликиан (TSE. 2. S. 645; ТФС. 2. С. 533–535. См.: Hieromonk Patapios. Op. cit. P. 143–154), – то можно сделать вывод, что для Студийского игумена братское кровопролитие не меньшее зло, чем ересь. А это указывает на прп. Феодора скорее, как на деятеля болезнующего об интересах государства (полагаемых в нравственной и вероучительной сферах) и более сторонника симфонии властей, чем клановой политики. Об осуждении брака имп. Михаила II: совершенно естественно для Феодора здесь проводить аналогии с Константином VI (кстати, где вина родственников прп. Феодора была очевидна), так как для игумена незаконное супружество такое же ниспровержение веры, как и ересь: «...ниспровержение (прибавляется) к ниспровержению (κα καταστροφ ρ καταστροφν), преследование к преследованию» (Theod. Stud. PC. 74//NPB. P. 175; ПСТСО. Т6. С. 146); то, что прп. Феодор здесь не сильно распространяется в обличениях по поводу попрания монашеских обетов (см.: Там же) может служить указанием к тому, что Ефросинья хотя и давала обеты, но едва ли была пострижена в схиму. Так, сам Михаил II подобный брак осудил: приказывает наказать увечьем турмарха Евфимия за женитьбу на «принявшей схиму» (Продолжатель Феофана. С. 38). Отсюда, брак имп. Михаила II может порицаться прп. Феодором не из-за клановых интересов в выборе невесты, как предполагает Д. Е. Афиногенов (Афиногенов Д. |
| 7. А.И. Сидоров. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. 8. У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. Вступительная статья, перевод и комментарии. М., 2002. 9. Прп. Анастасий Синаит. Избранные творения. Вступительная статья, перевод и комментарии. М., 2003. При участии М.В. Никифорова. 10. Свт. Феолипт Филадельфийский. Аскетические творения. Послания/Вступительная статья, перевод и комментарии. При участии свящ. Александра Пржегорлинского. М., 2018. 11. Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. Перевод, комментарии, вступительная статья. М.: Сибирская благозвонница – Нижегородская духовная семинария, 2019. В последние годы он трудился над изданием серии «Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе» (сокращенно ПСТСО) в издательстве «Сибирская Благозвонница», в которой вышло уже девять объемных томов и готовятся к изданию новые. За два месяца до его кончины вышел том серии ПСТСО, посвященный преподобному Иоанну Кассиану Римлянину. Важным свершением научной деятельности покойного профессора стало итоговое издание пяти томов его научных трудов в издательстве «Сибирская Благозвонница», многие из которых издавались прежде в разрозненном виде и не были широко доступны: «Святоотеческое наследие и церковные древности» (М., 2011–2016). Профессор А.И. Сидоров был руководителем и одним из авторов учебников и составителем антологии по патрологии, издаваемых при ОЦАД, и эти проекты получили диплом первой степени в номинации «Просвещение через книгу»: Редко кто из наших современников в Духовных школах мог бы похвалиться подобной научной библиографией. Это был подлинный православный ученый. Помимо значительного влияния своими трудами и личным общением на научный церковный мир последних десятилетий, покойный профессор оставил после себя и научную школу на кафедре богословия МДА, которую он возглавлял последние годы и которая и далее будет развивать его подходы и научные интересы. Он также стал одним из учредителей научно-богословского журнала «Диакрисис», первый номер которого скоро выйдет. Школой планируется и проведение научной конференции в память о проф. А.И. Сидорове — «Сидоровских чтений», которые пока переносятся со 2 апреля на неопределенный срок. |
| (Доброклонский А.П. Указ. соч. Ч. 1. С. 332–334). На это можно возразить следующее: во-первых, если тяга к созерцательно-аскетической жизни не помешала Платону принять участие в VII Вселенском Соборе и «михианском» расколе, то едва ли борьба с нарушениями, «беззаконными преданиями, как злыми ересями», внутри монашеской общины (что является долгом духовного руководителя) была бы большим препятствием. На второе соображение исследователя можно заметить, что Саккудионский монастырь (в отличии от монастыря Символов) был семейным, где авторитет игумена Платона был неоспорим; а как только основанный монастырь – еще не имел ни опытных монахов, ни своей аскетической традиции и в силу чего удобно мог принять от настоятеля правила отличные от правил иных монастырей. 193 Theod. Stud. Oratio 11: Laudatio S. Platonis higumeni//PG. T. 99. Col. 825C (ПСТСО. Т.6. С. 433). 195 О значении этих идеалов для прп. Феодора хорошо освещено у Петера Хатли, см.: Peter Hatlie. Op. cit. P. 263–287. Однако здесь стоит отметить, что, по мнению исследователя, идея подражания мученикам у Студийского игумена сложилась сама от письменных и живых примеров мученичества (Ibid., P. 267), а это, думаю, несколько упрощенный взгляд на свидетельства источников, о чем далее. 197 TSE. 1. S. 73 (ТФС. 2. С. 252) Ср. слова Св. патриарха Никифора: «...предание во всем его объеме одно и тоже по существу, давности и авторитету» (Творения святого отца нашего Никифора Архиепископа Константинопольского. Сергиев Посад, 1907. Ч. 2. С. 136). Очевидно, что Предание, в этот период, воспринималось как целостное и неизменяемое учение Церкви. 199 TSE. 1. S. 18 (ТФС. 2. С. 210). Так же увещание Студийского игумена к братии «О внимательном слушании святых Писаний», – см.: Theod. Stud. Sermones catechetici.//PG. T. 99. Col. 612–613 ; PC. 78//NPB. P. 183–185; Прп. Феод. Студ. МО. 78//ПСТСО. Т. 6 . С. 150–152. 201 Значение примеров Св. Писания для идеалов мученичества прп.Феодора см. Peter Hatlie. Op. cit. Р. 267–268. 202 О значении для дискуссии первого и второго иконоборческих периодов апелляции к Преданию см.: Alexander P. J. Op.cit. P. 501, 502. 204 В этой фразе имплицитно содержится анафема императору, поступающему вопреки Св. Писанию, т. к. текст ( Гал.1:8 ), на который здесь аллюзия, содержит определенную угрозу: «Но если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». 205 Выбор нами для анализа именно эпистолярного наследия прп. Феодора был обусловлен: наличием критического издания посланий святого, их жанровыми особенностями (нет привязки к богослужебным чтениям, как в Оглашениях, а соответственно ссылки на Св. Писание не будут обусловлены ими) и наличием непосредственной связи содержания с историческим контекстом (здесь живая реакция на известные события). Для анализа использованы данные из «Index locorum» в издании Фатуруса, см.: TSE. 2. S. 956–972. |
| 130 TSE. 2. S. 555–556 (ТФС. 2. С. 412). Ср. также послания «Στεφν δσηκρτις» – см.: TSE. 2. S. 586–588 (ТФС. 2. С. 435–437), «Στεφν μαγστρ», – см.: TSE. 2. S. 588–589 (ТФС. 2. С. 437–438). 131 К примеру, в одном из писем прп. Феодор наставляет: «...ибо закон строго требует, чтобы православный отнюдь не имел общения с иноверными и не принимал участия вместе с ними ни в пище, ни в питии, ни в обращении» (TSE. 2. S. 754; ТФС. 2. С. 567), – полагаем, Студийский игумен знал, что придворные чиновники, к которым он обращался, не могли совмещать должностные полномочия и вышеприведенный закон; при этом преподобный, в другом месте, в вину ставит православному игумену даже то, что тот не подвергся репрессиям за приверженность Православию, см.: TSE. 2. S. 633 (ТФС. 2. С. 469). Таким образом, налицо икономия, снисхождение, со стороны прп. Феодора, в отношении мирян на службе у императора. 132 Если заговор против императора Льва прп. Феодор встретил с не скрываемой радостью (TSE. 2. S. 582–584; ТФС. 2. С. 433–434), то мятеж против Михаила симпатий у него не вызвал (TSE. 2. S. 696; ТФС. 2. С. 497. Ср. Доброклонский А.П. Ч. 2. С. 466) и это несмотря на проиконопочитательскую политику восставших (Продолжатель Феофана. С. 34; Доброклонский А.П. С. 856.), и при том, что нечестие императора Михаила у Студийского игумена сомнений не вызывало (Theod. Stud. PC. 74//NPB. P. 175–177; ПСТСО. Т.6. С. 145–147). Здесь заслуживает внимания точка зрения Д.Е. Афиногенова об особых связях семьи Фотина с «армянской группировкой» (введение этого обозначения [«армянская группировка»] и его содержание см.: Афиногенов Д.Е. Повесть о прощении императора Феофила и Торжество Православия. М.: Индрик, 2004. С. 39), среди аристократических родов в Константинополе (Там же, С. 42), и как следствие, лоббировании их интересов прп. Феодором. Последнее утверждение, на наш взгляд, не имеет достаточных оснований. Исследователь рассматривает прп. Феодора в качестве автора памфлетов против имп. Михаила II, царя опиравшегося на греческую знать (Там же, С. |
| иконы идолами уже не называет. Особенно ярко выражена непоследовательность иконоборческой аргументации в антирретиках прп. Феодора. Так в «первом опровержении» иконоборцев прп. Феодор свои рассуждения заключает двенадцатью определениями неправомыслия в отношении икон; из них против тех, кто называет изображения Христа и святых идолами, – четыре определения; против тех, кто не правильно поклоняется иконе и тем подает повод называть их идолами, – три определения; против тех, кто допускает изображения, но без должного поклонения (официальная позиция, богословие Иоанна Грамматика, см. Lourie B. Op. cit. P. 159–162) – два определения. Причем здесь, из второго определения, не совсем ясно; то ли отрицается помещение изображения во всяком месте (т. е. что бы не было доступно поклонению), то ли вообще отрицается изображение как таковое (тогда это не Иоанн Грамматик с ересью Евтихия, т. к. речь идет об изображении Христа на Кресте, т. е. до Воскресения); против тех, кто отрицает св. иконы в силу молитвенной практики и против тех, кто не предает серьёзного значения иконоборческой ереси – по одному определению. Последнее определение, – против тех, кто неразумно преувеличивает честь иконы Христа, считая, что она не приносит пользы тому, кто преступает к ней, предварительно не очистившись от всякого греха (Theod. Stud. Antirrh. 1//PG. T. 99. Col. 349352 ; ПСТСО. Т. 6 . С. 262–263). В последнем случае, думаю, имеет место обличение элементов иконолатрии, т. к. отношение к образу тут аналогично отношению к Евхаристическим дарам, (вполне возможно, что свое учение об образе Христа, Который являет Святые Дары, иконоборцы сложили как контраргумент подобной практике – см. ДВС. С. 540–541). Подобное разнообразие вероучительных взглядов на существование иконы, полагаю, объясняется неоднородностью иконоборческого движения. 491 TSE. 2. S. 662–663 (ТФС. 2. С. 540). Подобное сотериологическое значение догмата об иконопочитании является основным у православных полемистов, ср. Полное собрание творений Св. |
| 44 Roman Cholij. Theodore the Stoudite: the ordering of holiness. Oxford University Press, 2002. P. 7; L.d’Ayala Valva. Introduzione/Nelle prove, la fiducia. Theodora Studita. Piccole catechesi. Qiqaion Edizioni, 2006. P. 6–7 (см. примечание 3). 45 Полное название жития: «Βος κα πολιτεα το σου πατρς μν κα μολογητο Θεοδρου γουμνου μονς τν Στουδου, συγγραφες παρ Μιχαλ μοναχο» («Жизнь и подвиги преподобного отца нашего и исповедника Феодора, игумена обители Студийской, описанные монахом Михаилом»), – см.: Vita B//PG. T. 99. Col. 233–363 (ПСТСО. T. 5. С. 170–216). 46 Каждан А.П. История Византийской литературы (650–850 г. г.). Перевод с английского Белозеровой А.А., Ванеевой Е.И. и др. СПб., 2002. С. 306. 49 Феофан Византиец. Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта/Приск Понийский. Сказания Приска Понийского. – Рязань: Александрия, 2005. 50 Пиотровская Е.К. Византийские хроники IX века и их отражение в памятниках славяно-русской письменности//ППС. 1998. Вып. 97 (34). С. 11–13. 51 Например, о поставлении патриарха из мирян (Феофан Византиец. Летопись...Указ. соч. С. 353), о казни еретиков (Там же., С. 364). 57 Доброклонский А.П. Преподобный Феодор, исповедник и игумен студийский. Его эпоха, жизнь и деятельность. Одесса, 1913. Ч. 1. 1914. Ч. 2. 65 В частности, пересмотрено положение, что основа воззрений иконопочитателей была неоплатонической (у Гроссу Н. С. 200), критику см.: Живов В.М. «Мистагогия» Максима Исповедника и развитие византийской теории образа//Художественный язык Средневековья. – М.: Наука, 1982. С. 108–127; или, к примеру, взгляд на роль прп. Феодора в церковнополитической борьбе: если Доброклонский считал его организатором православного сопротивления (Доброклонский А.П. Ч. 1. С. 748), то современный исследователь Д.Е. Афиногенов вполне убедительно показывает, что стратегия ведения православными борьбы исходила от патриарха и есть верх совершенства политики и дипломатии, а прп. Феодор был лишь одним из сторонников патриарха, который активно реализовывал его планы (Афиногенов Д.Е. Константинопольский патриархат и иконоборческий кризис в Византии (784–847). М., 1997. С.74:78). |
| Texte et traduction par P. Gallay//Sources chrétiennes. 208. Paris, 1974. Перевод: Святитель Григорий Богослов , архиепископ Константинопольский. Творения: В 2 т. Т. 2: Стихотворения. Письма. Завещание. (ПСТСО. Т. 2.) М.: Сибирская Благозвонница, 2007. С. 417–562. Григорий Великий , папа Римский, свт. Моралии на Иова. Ист.: Grégoire le Grand.Morales sur Job. PL. 75–76. Traduction d’extraits divers par R. Wasselynck. «Les écrits des saints». Namur, 1964. Édition critique et traduction: Livres I-II par R. Guillet et A. de Gaudemaris//Sources chrétiennes. 32 bis. Paris, 1952, 1975; Livres XI-XIV par A. Bocognano HSources chrétiennes. 212. Paris, 1974; Livres XV-XVI par A. Bocognano. Sources chrétiennes. 221. Paris, 1975. Перевод отсутствует. Григорий Нисский , свт. Большое огласительное слово. Ист.: Discours catéchétique. Texte grec par E. Muhlenberg; traduction par R. Winling//Sources chrétiennes. 453. Paris, 2000. Перевод: Святитель Григорий Нисский . Творения. Ч. 4. М., 1862. С. 1–110. [Переизд.: Киев, 2003/Под ред. Ю. А. Вестеля]. О душе и воскресении. Ист.: PG. Т. 46. Col. 12–160 . Перевод: Святитель Григорий Нисский . Творения. Ч. 4. М., 1862. С. 201–326. Слово об усопших. Ист.: PG. Т. 46, 497–537. Перевод: Слово к скорбящим о преставившихся от настоящей жизни в вечную//Святитель Григорий Нисский . Творения. Ч. 7. М., 1868. С. 485–534. О блаженствах. Ист.: PG. Т. 44. Col. 1193–1301 . Перевод: Святитель Григорий Нисский . Творения. Ч. 2. М., 1861. С. 359–469. О молитве. Ист.: PG. Т. 44. Col. 1119–1194 . Homélies sur le «Notre Père». PG. T. 44. Col. 1120–1193 . Traduction par M. Péden-Godefroi. La Prière du Seigneur. Paris, 1982. Перевод: Святитель Григорий Нисский . Творения. Ч. 1. М., 1861. С. 380–469. Об устроении человека. Ист.: PG. Т. 44. Col. 128–256 . Перевод: Святитель Григорий Нисский . Обустроении человека/Пер., послесл. и примеч. В. М. Лурье; под ред. А. Л. Берлинского. 2-е изд. СПб.: Axioma, 2000. О девстве. Ист.: Grégoire de Nysse.Traité de la virginité. |
| 214 О христоцентрически-сотериологическом направлении как центральном в богословии ап.Павла см. Studer В., Brian D. Soteriologie in der Schrift und Patristik//Handbuch der Dogmengeschichte. – Freiburg; Basel; Wien, 1978. Bd. 3. T. 2 a. S.31. На схожесть посланий прп.Феодора с посланиями ап. Павла, см. TSE. 1. S. 217 Хосроев А Л. Пахомий Великий (Из ранней истории общежительного монашества в Египте) – СПб.: Издательство Санкт-Петербургского института истории РАН «Нестор-История», 2004, С. 194, 402. Прп. Феодор так же, в одном из посланий, похваляет своё духовное чадо за подобное рвение: «Хорошо делаешь, что учишь наизусть (κστηθζεις) главы (Священного Писания)», – TSE. 2. S. 505 (ТФС. 2. С. 806). 230 Так на Максима Исповедника прп. Феодор ссылается только в двух местах, одно в послании (TSE. 2. S. 676–677; ТФС 2. С. 543) и другое во втором антирретике (Theod. Stud. Antirrh. 2//PG. T. 99. Col. 381A (ПСТСО. T. 6 . 283). На Иоанна Дамаскина одна ссылка в послании, где прп. Феодор, не называя имени писателя (φησιν συγγρφων), цитирует его труд, см.: TSE. 1. S. 137 (ТФС. 2. С. 302). 232 Так прп. Феодор ссылается на авторитет VII Вселенского Собора в письме к Иоанну Грамматику (возможно главному богослову иконоборцев и будущему патриарху, см.: Grumel V. Jean Grammaticos et saint Theodore Studite//Echos d’Orient. 1937. Vol. 36. P. 181–189), см.: TSE. 2. S. 791 (ТФС. 2. С. 593). Очевидна близость позиций прп. Феодора Студита и прп. Иоанна Дамаскина в защите иконопочитания; например, сравните о надписании имени в богословии иконы см.: TSE. 2. S. 442 (ТФС. 2. С. 812). А также: Полное собрание творений Св. Иоанна Дамаскина . Спб., 1913. Т. 1. С. 362. Надо отметить, что к VII Вселенскому Собору отношение прп. Феодора было не однозначным (ср.: TSE. 1. S. 110; ТФС. 2. С. 280), и другое: там же., TSE. 2. S. 684 (ТФС. 2. С. 494). При этом то, что Студийский игумен признал за II Никейским Собором статус Вселенского, указывает на внимание преподобного к его (Собора) догматическому значению. |
|
|
