| Рассмотрим теперь, что произошло в 1917 году. Помните, что согласно современному, «исправленному» учению Общества, Иисус Христос к тому моменту уже в течение трех лет официально правил со своего небесного царского престола . В 1917 году Общество Сторожевой башни выпустило книгу «Завершенная тайна» (англ .), содержащую, как впоследствии говорилось, «животрепещущую весть». Поскольку постоянно утверждается, что «свет сияет все ярче», было бы логично ожидать, что эта новая и знаменательная книга продемонстрирует новый уровень «качества» подаваемой пищи и, тем самым, окажет существенное влияние на решение недавно воссевшего на престол Царя в вопросе о том, какой же из «каналов» готовит более качественную пищу. Обратите внимание на предсказания, касающиеся 1918 и 1920 годов в нижеследующих отрывках из упомянутой книги (обсуждение касается стихов Откровения, глава шестнадцать, и Иезекииль, главы 24–35). 258 Завершенная тайна Отк. 16 Чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его – вина от лозы земной – Отк. 14:17–20 ; Иер. 8:14 ; Ис. 51:17–29 ; Иер. 25:26–28 ; Отк. 18:6 . 16:20 И всякий остров убежал. – Даже республики исчезнут осенью 1920 года . И гор не стало . – Все царства земли погибнут, их поглотит анархия . 16:21 И пал на людей – В греческом перед словом «людей» – определенный артикль, т. е. имеются в виду поклонники зверя и его образа – духовенство. Град с неба – истина, спрессованная, как град, с разрушительной силой. Это последнее высказывание, описывающее появление перед поклоняющимися зверю и его образу седьмого тома «Исследования Писаний». – Отк. 11:19 ; Ис. 28:17, 30:30 ; Иез. 13:11 ; Ис. Нав. 10:11 . Величиною в талант . – около 50 кг ( Мал. 3:10 ). Еще одно описание седьмого тома «Исследования Писаний», каким его видят поклонники зверя и его образа, находится в сообщении о последней казни Египтян – смерти их первенцев, начиная от фараона и кончая всеми людьми (Исход, главы 11 и 12). Три дня, в течение которых войска фараона преследовали Израильтян в пустыне, означают три года, с 1917 по 1920, к огда все посланники фараона будут поглощены морем анархии. От их колесниц – организаций – будут отняты колеса. |
| Другие люди провозглашали Иисуса Богом . Кроме того, что Иисус провозглашал Себя Богом, Его ученики тоже признавали Его божественную сущность. Они это проявляли многими способами, в том числе следующими: Ученики наделяли Иисуса божественными титулами. В полном согласии со своим Наставником, апостолы Иисуса называли Его «первый и последний» ( Отк. 1:17; 2:8; 22:13 ), «Свет истинный» ( Ин. 1:9 ), сравнивали с «камнем» или «скалой» ( 1Kop. 10:4; I Пет. 2:6–8; ср. Пс. 17:2; 94:1 ), «женихом» ( Еф. 5:28–33 ; Отк. 21:2 ), именовали «Пастыреначальником» ( 1Пет. 5:4 ) и «пастырем овец великим» ( Евр. 13:20 ). Ветхозаветные упования на «Искупителя» (ср. Пс. 129:7 ; Ос. 13:14 ) в Новом Завете переносятся на Иисуса ( Тит. 2:13 ; Отк. 5:9 ). В Нём видят Того, Кто прощает грехи ( Деян. 5:31 ; Кол. 3:13 ; ср. Пс. 129:4 ; Иер. 31:34 ), и «Спасителя мира» ( Ин. 4:42 ; ср. Ис. 43:3 ). Апостолы учат о Нём так: это Иисус Христос, «Который будет судить живых и мёртвых» ( 2Тим. 4:1 ). Все эти титулы в Ветхом Завете указывают исключительно на Иегову, однако в Новом Завете они относятся к Иисусу. Ученики считали Иисуса Мессией-Богом. Новый Завет начинается с текста, приходящего к выводу, что Иисус есть «Еммануил» («с нами Бог») – это ссылка на мессианское пророчество Ис. 7:14 . Само слово «Христос» несёт тот же самый смысл, что и еврейское обращение «Мессия» («помазанный»). В Зах. 12:10 Иегова говорит, что «они воззрят на [Него,1 Которого пронзили». Однако новозаветные священнописатели относят эти слова к распятию Иисуса ( Ин. 19:37 ; Отк. 1:7 ). Павел понимает слова из Ис. 45:22–23 («ибо Я Бог, и нет иного [...] предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык») как относящиеся к Иисусу: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено [...] и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп. 2:10–11 ). Павел говорит, что все сотворённые существа будут звать Иисуса и Мессией («Христом»), и Яхве («Господом»). Ученики признавали за Христом силу Божию. Дела и власть, которые могут принадлежать только Богу, ученики соотносили с Иисусом. О Нём говорили, что Он воскрешает мёртвых ( Ин. 5:21; 11:38–44 ) и прощает грехи ( Деян. 5:31; 13:38 ). Он назван первоначалом в сотворении ( Ин. 1:2 ; Кол. 1:16 ) и существовании ( Кол. 1:17 ) мироздания. |
| 1:4–8 Эпистолярное вступление Произведения, которые не были строго эпистолярными по своему жанру, но предназначались для читателей, могли начинаться с характерного вступления, как, например, историческая книга 2 Мак. (1– 2:32, особенно 1:1). 1:4 . «Благодать и мир» – это формула традиционного приветствия в древности; см. коммент. к Рим. 1:7 . О всеобщем характере послания (которое не могло быть быстро переписано в достаточном количестве экземпляров, а потому читалось посланником поочередно в каждой «церкви) см. в коммент. к Отк. 1:11 . «Который есть и был и грядет» – эта формула связана с греческим титулом вечного божества, но, что еще важнее, отражает греческий вариант передачи «ветхозаветного имени «Я есмь» ( Исх. 3:14 ; в «LXX – «Он, Который есть») в той же форме, в какой оно было распространено «Таргумами. «Семь духов» здесь могут отражать семикратный «мессианский «Дух из Ис. 11:2 ; но более вероятно, что они относятся к семи святым архангелам, которые, согласно представлениям, распространенным в иудаизме, восседают вокруг престола ( Отк. 8:2 ; см. коммент. к 5:6). (Некоторые тексты Свитков Мертвого моря и ряд христиан из иудеев во II в. представляли Святого Духа в виде ангела, хотя большинство признавали Его как Духа Божьего; здесь нет необходимости рассматривать такое смешение понятий. То, что образ семикратного Духа из Ис. 11был понятен и широко распространен в то время, удостоверяется текстом 1 Енох. 61:11, хотя время написания этого раздела [ Similitudes, «Сходства " ] точно не известно; ср.: Псалмы Соломона 17:37; ноем, также коммент. к Отк. 5:6 .) 1:5 . «Свидетель верный» (2:13; 3:14) – надежный, свидетельство которого достоверно ( Прит. 14:5,25 ; Ис. 8:2 ; Иер. 42:5 ). «Первенец» и «владыка царей земных» – это, возможно, ссылка на Пс. 88:28,38 . По ветхозаветному церемониальному закону, кровь жертвы в День искупления освобождала Израиль от его грехов; иудеи тоже были освобождены из египетского плена кровью пасхального агнца. 1:6 . После того как Бог искупил Израиль из Египта, он назвал израильтян «царством священников» ( Исх. 19:6 ), тем самым показывая, что все они святые для Него. В Таргуме это передается оборотом: «царями и священниками», как и здесь (ср.: Книга Юбилеев 16:18). |
| См. §50. 1252 См. свидетельства в Charteris, Canonicity, pp. 336–357; а также в толкованиях Люке (pp. 419–887), Олфорда (iv, pp. 198–229), Ли (pp. 405–442) и др. 1253 Таково почти единодушное мнение тюбингенских критиков, а также их сторонников в Англии и материковой Европе. 1254 См. Отк. 1:10 и 1 Кор. 14:15. Помимо работ, упомянутых в начале этого раздела, см. свидетельство д–ра Вайсса, который в своем талантливом сочинении «Жизнь Иисуса» (Weiss, Leben Jesu, 1882, I, pp. 97–101) рассматривает различия между двумя книгами и приходит к выводу, что обе они написаны одним и тем же лицом — апостолом Иоанном. «Да, — говорит он, намекая на важное признание д–ра Баура, — четвертое евангелие действительно представляет собой " возвышенный Апокалипсис " , но не потому, что некий интеллектуальный герой II века пошел по стопам провидца Апокалипсиса, а потому, что Сын грома, написавший Апокалипсис, возмужал и под влиянием Духа и водительством свыше стал мистиком, а пламя его юности догорело, превратившись в жар святой любви». 1255 Болыная часть старых толкователей, а также несколько новых: Эллиотт, Олфорд, Хенгстенберг, Эбрард, Ланге, Хофман, Годе, Ли, Миллиган и Уорфилд (Schaff, «Encycl.», III, p. 2035). Сам я прежде отстаивал более позднюю дату (Schaff, Hist, of the Ар. Church, 1835, pp. 418 sqq.). 1256 Раннюю датировку принимают или отстаивают Неандер, Люке, Блик, Эвальд, Де Ветте, Баур, Гильгенфельд, Реусс, Дюстердик, Ренан, Обэ, Стюарт, Дэвидсон, Коульс, епископ Лайтфут, Уэсткотт, Хольцман, Вайсс; среди ранних авторов — Алькасар, Гроций, Хэммонд, Абаузит и Джон Лайтфут. 1257 Светоний, «Жизнь Веспасиана», гл. 1: «Rebellione trium principum et caede incertum diu et quasi vagum Imperium suscepit firmavitque tandem gans Flavia». 1258 Так утверждают Блик (с. 121), Люке (2–е изд.), Бёмер, Вайсе, Дюстердик (предисловие, с, 55 и далее, толкование на Отк. 13:3 и Отк. 17:7–14). 1259 Так полагают Эвальд, Реусс, Баур и др. См. ниже. 1260 См. главу VI, §§37–38, и, в особенности, красочное описание этих ужасных лет, составленное Ренаном (Renan, L " Antéchrist, ch. xiv, pp. 320–339), которое я бы здесь с удовольствием процитировал, не будь я так стеснен размерами книги. Факты, которые он приводит, подтверждены свидетельствами языческих и еврейских авторов — прежде всего, Тацита, Светония, Страбона, Плиния, Иосифа Флавия и др. 1261 |
| падут пред Ним на лица свои, и поклонятся, и возложат надежды свои на сего Сына Человеческого, и будут умолять Его и просить о милости, которая в руках Его». Поклонение Сыну Человеческому, сидящему на троне Божьем, в Первой книге Еноха является единственным примером в иудейской письменности эпохи Второго Храма, относящейся к небесным посредникам из числа ангельских существ и прославленных патриархов . Однако принципиальное отличие между поклонением Сыну Человеческому в Первой книге Еноха от поклонения Агнцу в Апокалипсисе заключается в том, что Агнец включается в единое культовое поклонение вместе с Богом (Отк. 5:8-14, 7:10), чего нельзя сказать о Сыне Человеческом в Первой книге Еноха, в которой литургическое небесное поклонение воздается только Всевышнему, «Господу духов» (1 Ен. 61:10-13) . Более того, Сын Человеческий («Избранный») и сам присоединяется к небесному ангельскому воинству в поклонении Богу (1 Ен. 61:10-11), чего нельзя сказать об Агнце в книге Апокалипсис (Отк. 22:3) . Важно также отметить, что в Книге Еноха ангелы и небесные создания не поклоняются Сыну Человеческому, в отличие от книги Апокалипсис, в которой Агнцу воздается такое поклонение (1 Ен. 48:5, 61:10, 62:6-9; ср. Отк. 5:8-14). Тем не менее, хотя влияние Книги Еноха на новозаветных авторов представляется вполне очевидным, нельзя исключать и возможности параллельного развития мессианской мысли. И все же как минимум в трех важных пунктах учение о Мессии в Новом Завете отличается от энохической и других мессианских традиций, а именно: 1) распятие и смерть Мессии, 2) воскресение Мессии из мертвых, 3) прощение Мессией грехов . Кроме того, в Книге Еноха Мессия не отождествляется с персонифицированным Логосом или Премудростью и потому не участвует в сотворении мира, как Христос в новозаветных текстах (Кол. 1:15-17, Евр. 1-3, ср. Ин. 1:1-3). Также следует отметить, что если Сын Человеческий Книги Еноха сядет на престол и будет принимать поклонение только в будущем, в момент эсхатологического суда, то Христос, согласно новозаветным текстам, занимает это положение в настоящем, еще до суда. В отношении этих компонентов уместно говорить о новаторском развитии мессианской идеи в Новом Завете. |
| 19:11–16 Всадник на белом коне Этот раздел является кульминацией всей книги, которую читатель ожидал с 1:7. Все предыдущие военные действия и суды были лишь прелюдией к пришествию Царя царей, грядущего на белом коне. 19:11. Римские князья обычно восседали на белых конях во время триумфальных процессий или военных парадов; император Домициан сам восседал на таком коне, следуя за своим отцом и братом в триумфальном шествии по случаю победы в войне 66– 70 гг. Но образ Иисуса, возвращающегося на белом коне, в сочетании с титулом «Царь царей» (19:16) может означать, что Иисус изображается как парфянский царь (ср.: 6:2) в сопровождении Своего войска на белых конях (19:14). Претенциозные заявления императора и всех, ему подобных, кажутся ничтожными перед лицом истинного Царя небесного. Этот образ может служить указанием на Бога, Который, подобно доблестному военачальнику, одерживает победу во имя Своего народа (напр.: Ис. 31:4; 42:13; 59:16–18 ; Авв. 3:11–13 ; Зах. 14:3 ; ср.: Исх. 15:3 ). Этопоследний этап «священной войны», которая предрекается в Ветхом Завете, в « " Свитках Мертвого моря, зилотами и другими иудеями, хотя и не во всех источниках ожидается избавление и помощь небесного воинства. 19:12. «Очи как пламень огненный» (ср.: Дан. 10:6 ) – см. коммент. к 1:14; диадемы предназначались для правителей (в отличие от «венцов», которые много раз упоминаются в Новом Завете и большинство из которых имеют отношение к венкам, награде победителей). То, что его имя неизвестно, может просто означать, что никто не имеет силы над ним (древние волхвы заявляли, что они не могут принуждать духов к действию, если не знают их по имени); ср.: Отк. 2:17 . 19:13. Одежды Бога были обагрены кровью из винного пресса, точила (см.: Ис. 63:2,3 ), когда Бог направлял стрелы Своего возмездие против Своих рабов (ср.: Отк. 14:17–20 ); в более позднем иудейском предании этоттекст рассматривается в свете Быт. 49:10,11 ; эти стихи истолковываются как весть об обагренном кровью воителе – Мессии. Ср.: Прем. 18:15,16 , где заклание Богом первородных Египта иносказательно описывается как Его Слово, появляющееся свыше, с неба, – как могущественный воитель; Его повеление исходит от Него острым, как меч ( Отк. 19:15 ). |
| В узком смысле «зверь» – это римский император. В Откровении есть довольно прозрачные намеки на Нерона, первого гонителя христиан: «имеет рану от меча и жив» (13:14), «был, и нет его, и явится» (17:10), «восьмой [царь] из числа семи» (17:11). Имя Нерона долго внушало ужас подвластным империи народам, а его окутанная тайной гибель во время дворцового переворота 68 года породила множество самых разных предсказаний и оракулов. В восточных провинциях распространилось поверье, будто бы Нерон не был убит («имеет рану от меча и жив»), но скрылся где-то на Востоке (за Евфратом, у парфян) и готовится вернуться к власти. В Сивиллиных книгах неоднократно предсказывалось, что «на Запад явится тот, кто бежал из Рима;/Копье он поднимет, снова Евфрат перейдя 342 , приведёт несметное войско», «…от границ земных беглец возвратится, мать погубивший» (4:137–139; 8:71–72, а также 5:88, 215–224). О нескольких Лже-Неронах, появившихся на Востоке, сообщают римские авторы Тацит (История, II 8), Кассий Дион (Римская история, 69.19) и Светоний (Нерон, 57). Последний имеет в виду ставленника парфян, действовавшего ещё в 88 году н. э. Ранние христиане восприняли это поверье, видя в Нероне эсхатологическое чудовище, с уничтожением которого должно наступить Царство Божие. Понимал ли «зверя» в узком смысле как Нерона (Лже-Нерона) сам автор Откровения, писавший в конце I или начале II века? Или он всего лишь компилировал, использовал популярные в его время пророчества о римских правителях, не имея в виду какое-либо конкретное лицо? Возможно и то, и другое. Возвращения Нерона «из сокрытого места» ожидали и во II веке, и много позже. Свидетельством тому ветхозаветный апокриф «Вознесение Исайи», созданный во II-III вв., где говорится о пришествии Велиара в образе Нерона, а также «Апологетическая поэма» христианского поэта III века Коммодиана, предсказывавшего, что «при кончине века» Нерон «вырвется из преисподней». В «звере» Откровения имеются и такие черты, которые роднят его (и его «лжепророка») с предсказанным Павлом «человеком греха, сыном погибели». К их числу относятся: сила, полученная от дьявола, Сатаны ( 2Фес. 2:9 ; Отк. 13:2–3 ); совершение чудес ( 2Фес. 2:9 ; Отк. 13:13–14 ); наконец, личное столкновение с Христом и гибель в этом столкновении ( 2Фес. 2:8 ; Отк. 19:20 ). Этих совпадении оказалось достаточно, чтобы учители Церкви уже во II веке определили «зверя» Откровения как Антихриста и стали уверенно говорить о Павловой «человеке греха» и «звере» Откровения как об одном и том же лице. |
| 24:1–13 Господь опустошает землю. Впечатляющие описания усиливаются при помощи повторов, рифм и игры слов. В выражении уничтожает лицо ее читаем «изменяет вид ее» (ср. яркий термин Иерусалимской Библии «сгибает», «гнет»). Причиной суда названо (отметим двойное за то ст. 6) нарушение человечеством всех законов и обязательств. Не факт, что под вечным заветом подразумевается обещание Бога всему живому на земле в Быт. 9:9–11 , поскольку выражение в ст. 5 может означать просто «наиболее постоянное из всех соглашений» (но отметим намек на потоп в ст. 18б). 7 Упор на безрадостности – это поразительное пояснение тому, что в Евр. 11:25 названо «временным, греховным наслаждением» (RSV), а выражение, взятое оттуда же, – «опустевший город» (10; ср.: Быт. 1:2 ) – свидетельствует о разрушительном действии греха, превращающего установленный Богом порядок в изначальную бесформенность. Единственным проблеском надежды можно назвать упоминание об обирании винограда (13), о том, что немного осталось людей (6), как в 17:6 и в отрывках об «остатке», напр., 10:20–23. 24:14–16 Песнь о величии Господа и нынешние лишения. Песнь хвалы, судя по всему, принадлежит рассеянному «остатку» (см.: ст. 13), среди которого, говорится в Евангелии, могут находиться как обратившиеся язычники, так и еврейский народ (ср.: Ин. 11:52 ). Выражение на востоке (15) буквально звучит «при свете», перевод NIV подтверждается соответствующей фразой с запада (с моря; 14). Но здесь автор забегает вперед, а затем мы опять возвращаемся в напряженное настоящее ст. 16 (ср. те же метафоры в 17:4–6). 24:17–23 Вселенский суд. Первые три существительных в ст. 17, поразительно похожие в оригинале, возвращают нас к теме неизбежности суда. О тщетном бегстве в ст. 18а – ср. с Ам. 5:19 . (О предпосылках ст. 18б см. ст. 5.) Воинство выспреннее (буквальный перевод, вариант NIV – «силы небесные») может в некоторых контекстах означать просто «звезды» (ср.: 40:26); однако здесь, в дополнение к царям земным, которые будут заключены и наказаны (ср.: 2Пет. 2:4 ), фраза означает «духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ). Наиболее полно о подобных существах в Ветхом Завете говорится в Дан. 10:2–21 ; ср., вероятно, Пс. 81 . В Новом Завете – см. дальше, напр.: Рим. 8:38–39 ; Кол. 2:15 ; Отк. 12:7–12 . Но в самом конце говорится об абсолютной славе (23). Если солнце и луна потеряют свой свет, то только потому, что их затмит сияние Самого Света, Господа, воцарившегося в полной славе. По сути, это то же видение, что и в Отк. 21:22–27 . 25:1–12 Великое освобождение |
| Введение славословия в заключительную часть послания (15–16) характерно для Павла. Но здесь есть необычные особенности. В произведениях Павла слово блаженный нигде, кроме пастырских посланий, не встречается. В сущности, это славословие напоминает христианский гимн, цитируемый Павлом. Определение Царь царствующих и Господь господствующих, встречающееся в Отк. 17:14 , вероятно, было общеизвестным христианским выражением. Параллели есть в Ветхом Завете (ср.: Втор. 10:17 ; Пс. 135:3 ). Выражение имеющий бессмертие по отношению к Богу уже встречалось в 1:17. Неужели Павел считает, что никто другой не имеет бессмертия? По–видимому, он подразумевает, что бессмертие присуще только Богу, тогда как любое иное бессмертие является производным. Представление о Боге, обитающем в неприступном свете, вероятно, заимствовано из Пс. 103:2 , хотя, возможно, Павел имеет в виду описание Божьей славы в Исх. 33:17–23 , поскольку Моисею было сказано, что ему нельзя видеть Бога. Сочетание честь и держава также встречается в Отк. 5:13 . h11 6:17–19 Еще раз о богатстве Если в предыдущем фрагменте говорилось о тех, кто желает обогащения, то этот посвящен тем, кто уже богат. Павел указывает на две опасности – высокомерие и упование на богатство. Те, кто располагает большими средствами, слишком часто воображают, будто деньги обеспечивают все, и тогда истинное упование на Бога отступает на задний план. Здесь, конечно, речь не идет о том, что богатство само по себе развращает или что люди не должны наслаждаться тем, что дает Бог. Просто людям свойственно забывать, что все от Бога, и от этой опасности предостерегает Павел. Богатым хорошо бы обладать добротой и щедростью – качествами, обычно сопутствующими друг другу. Ст. 19 напоминает слова Иисуса в Мф. 6:20 . Здесь использована смешанная метафора, объединяющая темы собирания сокровищ и доброго основания. Но контраст между существованием, опирающимся на материальное благосостояние, и истинной жизнью, которая продолжится в грядущем веке, очевиден. h11 6:20–21 Заключительное слово к Тимофею |
| 17:3. О вознесении Духом в видении см. в Иез. 8:3 ,11и 24 («сильный дух» – во 2 Вар.; ангелы – в 1 Енох.). Пустыня была местом нового исхода ( Отк. 12:14 ), хотя она также связывалась и с проявлением бесовщины в некоторых иудейских преданиях; речь здесь может идти о том, что женщина может быть в действительности нагой, «опустошенной» (если использовать подходящий греческий термин, связанный со словом «пустыня», то это означает «лишенной покрова», как дикая пустыня, 17:16). Зверь (13:1) может указывать на волчицу из римской легенды о Риме, в которой говорится о богине Рима (сидящей на семи холмах), изображенной на некоторых монетах того времени (хотя более вероятны здесь параллели с древними еврейскими образами – с представлением царств в виде зверей, напр., в Дан. 8 ). Багряный цвет зверя, вероятно, связан с кровью мучеников, которой он был запятнан ( Отк 17:6 ), или с показной роскошью, или с блудницами (ср.: Иер. 4:30 ). (Аллюзия на рыжую телицу из Чис. 19 позволяет некоторым комментаторам полагать, что здесь соединены два образа: телицы и козла, которого отпускали в День искупления, возложив на него грехи Израиля, – Лев. 16 ; однако вряд ли это обосновано.) О богохульных именах см. в коммент. к 13и 5, 6. 17:4. Порфира и багряница требовали окраски ткани, что было очень дорого, поэтому носить такую одежду могли позволить себе только очень богатые люди, в том числе царицы (18:7), например, Иезавель, илибогатые блудницы, которые своими яркими нарядами привлекали клиентов. Многие древние моралисты осуждали нарочитую роскошь богатых женщин. Но Иоанн здесь также проводит параллель между земнойкрасотой Рима, снискавшей себе славу по всей империи, и истинной красотой небесной женщины (12:1) и великолепием небесного царства (4:3–11; сравнение разных явлений и людей было характерной чертойдревней устной риторики и письменной литературы). 17:5 . «Мать блудницам» (ср.: 2:23) и «мерзостям» (возможно, речь идет об идолопоклонстве). «Вавилон» (в оригинале «Вавилон» женского рода) самый страшный из них образ. На Востоке, где замужние женщины обычно покрывали голову, выражение «лоб блудницы» ( Иер. 3:3 ; ср.: Ос. 22 ), вероятно, было понятно всем в этот период. Конечно, нельзя забывать, что в Откровении личность каждого человека удостоверяется по челу или по руке ( Отк. 7:3; 13:16 ). В древнегреческой литературе приводятся сведения о том, что, по слухам, каждая вавилонская женщина раз в жизни должна были сыграть роль блудницы. Но вряд ли эти реминисценции были популярны в новозаветный период; здесь, несомненно, взят образ из Ветхого Завета. |
|
|
