| 15 Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его. 16 И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон. Далее Иоанн видит три демонических существа, выходящие из пастей сатанинской троицы: дракона (диавола), зверя (то есть зверя из моря, антихриста) и лжепророка (зверя из земли, священника антихриста). Эти подобные жабам духи противопоставлены трем Ангелам, возвещавшим Евангелие, падение Вавилона и суд Божий ( Откр.14:6 и далее). Сам образ жаб напоминает одну из казней египетских ( Исх.8:1–14 ), когда «вышли жабы и покрыли землю Египетскую». Нечистые духи выходят «из уст» нечестивой троицы – в этом образе своего рода игра слов. Дух (по-гречески пневма, pneuma) означает также дыхание. То есть само дыхание сатанинской троицы нечисто, полно зла. Вообще жабы считались нечистыми животными. Кроме того, они символизировали пустословие. Ведь жабы знамениты своим кваканьем. А «кваканье, – говорил блаженный Августин , – это самое пустое из всех тщеславий» 54 . То есть сами слова этих нечистых духов были своеобразной казнью, бедствием. Мы определили лжепророка как зверя из земли. Но это требует некоторого разъяснения. О лжепророках говорится и в Ветхом, и в Новом Завете. В Ветхом Завете Израилю запрещено слушать лжепророка, какие бы впечатляющие знамения и чудеса он ни показывал ( Втор.13:1–5 ). И христиане были предупреждены, что «восстанут лжехристы и лжепророки, чтобы прельстить, если возможно, и избранных», то есть христиан ( Мк.13:22 ). Далее, в Откр.19:20 , будет сказано, что этот лжепророк был схвачен вместе со зверем. Он производил чудеса перед зверем и «обольстил принявших начертание зверя и поклонявшихся его изображению». Но мы уже знаем из Откр.13:13 , что «творит великие знамения» и обольщает ими живущих на земле «зверь из земли», который символизирует провинциальную администрацию и жречество, насаждающее культ кесаря. Таким образом, лжепророк символизирует государственный аппарат, созданный для того, чтобы внушить людям отречься от Иисуса Христа ради поклонения обожествленному государству и императору. Вообще же лжепророк – это тот (любой), кто пытается ввести идолопоклонство с его культами и побудить людей к полному подчинению безбожному миру и боговраждебному государству. |
| V. Новый Иерусалим как рай, св. город и храм. Описание эсхатологического Нового Иерусалима в И. Б. О. связано многими нитями с ветхозаветными традициями. Новый Иерусалим представляет собой сотворенный мир в его райском, идеальном состоянии. Он избавлен от губителей земли, примирен с человечеством и наполнен присутствием Божиим. В нем Иоанн видит «чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл» и «древо жизни… и листья дерева - для исцеления народов» (Откр 22. 1-2). Вместе они представляют собой пищу и питие вечной жизни для нового творения. Новый Иерусалим сверкает золотом и драгоценными камнями, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (21. 2, 18-21). Это - красота нового творения, отражающего славу Божию (ср.: 4. 3), красота прославленного человечества. И все же, мн. чертами напоминая райский сад, Новый Иерусалим - не сад, а святой город. В начале существования мира «насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке и поместил там человека» (Быт 2. 8). В конце же Бог даст людям город, к-рый больше чем возвращенный рай. Это осуществленный древний идеал города как места, где встречаются небо и земля, откуда Бог царствует над Своей землей и Своим народом и где люди живут в идеальной общности. Новый Иерусалим - также храм. Это место Божественного присутствия. «Престол Бога и Агнца», который был на небе (главы 4-5), теперь «будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его» (Откр 22. 3-4). Множество деталей в описании Нового Иерусалима сходны с видениями ВЗ. Но одно свойство св. города не имеет параллелей в откровениях древних пророков: в нем отсутствует храм. «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его и Агнец» (21. 22). Городу храм не нужен, ибо он весь исполнен Божественным присутствием. Поэтому сам город становится храмом, и это подчеркивает его кубическая форма (21. 16), невозможная для реального города, но отражающая форму Святая Святых из 3 Цар 6. 20. VI. Новый Иерусалим как новый народ Божий. Когда Иоанн видит сходящий с неба Новый Иерусалим, он слышит голос, объясняющий смысл видения: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками (μετ τν νθρπων), и Он будет обитать с ними; они будут Его народом (λαο ατο), и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр 21. |
| В свою очередь, и призыв молиться, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу ( Мф. 24:20 ), показывает не особый статус зимы или субботы, а неудобство этого. Здесь Господь предсказывает о разрушении Иерусалима, ворота которого в субботу запирались ( Неем. 13:19 ), поэтому бежать было трудно, равно как и зимой. Лишь до воскресения Христова и излияния Святого Духа в Пятидесятницу христиане исполняли все обрядовые ограничения ветхозаветной субботы, например мироносицы остались в покое по заповеди ( Лк. 23:56 ). Однако ничего подобного нет после воскресения. Адвентисты предполагают соблюдать субботу и в Царстве Божием, когда будут новое небо и новое земля, и совершать в этот день храмовое богослужение. Об этом якобы сказано в Ис. 66:23 (Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь). Однако буквально здесь говорится о соблюдении не только субботы, но и новомесячий, что совершенно неразумно по причине отсутствия времени и иудейских праздников в вечности 561 . Д. Грацианский следующим образом объясняет это место: если по закону мужчины евреи трижды в год должны были являться пред лице Владыки Господа ( Исх. 23:17 ), то в будущем веке, согласно Откр. 14:13 , мертвые, умирающие в Господе… успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними. Там не будет времени и ночи ( Откр. 21:25, 22:5, 10:6 ), значит, не будет и субботы. Поэтому в Ис. 66:23 в доступных для иудеев образах говорится о непрерывном блаженном богообщении, вечном покое и вечном праздновании в возвышенном смысле этого слова 562 . Невозможность храмового богослужения тем более очевидна, что в Новом Иерусалиме не будет храма ( Откр. 21:22 ). Учение ап. Павла о субботстве ( Евр. 4 ) не подтверждает, празднование недельной субботы, как думают адвентисты 563 , а, напротив, запрещает это. Во-первых, ап. Павел противопоставляет субботу и субботство. При этом для народа Божия не суббота, а субботство ( Евр. 4:9 ) является тем покоем, в который должны войти верные (ст. 11). Но до Христа этого покоя (субботства) не было. Его не смог дать верным Иисус Навин, который сам исполнял субботу (ст. 8). Через сравнение с божественным покоем первой субботы и отдыхом после скитаний в пустыне при Иисусе Навине апостол возводит слушателей к пониманию вечного упокоения верных от зла. Итак, в четвертой главе послания к Евреям, как и в Кол. 2:16–17 , где ап. Павел прямо называет субботний день, древняя суббота выступает прообразом новозаветного упокоения от злых дел: это прообраз, тень того тела, которое отбрасывал назад Христос. |
| Глава XIII Видение двух зверей. Описание зверя из моря с семью головами, десятью рогами; смертельно раненая и исцеленная его голова; поклонение ему людей и его богохульство (1–6). Борьба его со святыми и поклонение ему людей, не принадлежащих к Царству Божию (7–9). Призыв к терпению (10 ст). Зверь на земле с двумя рогами (11); его чудеса и обольстительная деятельность (12–16). Наложение печати на людей в виде начертания числа 666. Откр.13:1 . И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Откр.13:2 . Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. Первый стих нужно принимать как указание на новую сцену зрения, как на новое явление пред очами тайнозрителя, при совершенно новой обстановке. Иоанн видит зверя, выходящего из моря, а не из бездны, как в Откр.11:7 . Очевидно здесь речь о другом существе. Зверь XIII-й главы совершенно самостоятельный символический образ (ср. Дан.7:3–7 ). Самое наименование «зверя» употреблено здесь в смысле такого животного, у которого особенно выступают свойства жестокости и кровожадности. Он выходит из моря, которое на языке Свящ. Писания весьма часто употребляется в смысле множества народов, притом народов неспокойных, мятущихся и враждебно относящихся к Царству Божию, к народу Божию ( Пс 93:3 ; Ис 8:7–8, 17:12 ; Иер 46:7 ). На этом основании и символ зверя, выходящего из моря, нужно понимать как изображение существа, которое выходит из среды грешного, боговраждебного человеческого мира. Таким образом зверь XIII гл. есть антихрист, который, по верованию Православной Церкви, будет последним представителем и выразителем боговраждебной диавольской силы, царем антихристианского царства. Дальнейшие признаки описываемого зверя символически изображают пред нами, как и чрез кого действовал диавол в прежнее время, и как и чрез кого будет он действовать в последнее время. |
| Есть два события в Библии , которые остались не разъясненными: это – именно отрицание факта смерти Еноха и взятие живым на небо прор. Илии. Как могли эти два человека избежать смерти, когда она есть общий удел всего человечества ( Евр 9:27 )? Не они ли поэтому суть те два апокалиптических свидетеля, которые должны будут придти в конце времени? 56 Говорит в пользу этого и то обстоятельство, что некоторые черты изображения свидетелей (заключение ими неба, изведения огня из уст) как бы взяты с исторической личности прор. Илии. В пользу этого толкования говорит, наконец, и авторитет древних святоотеческих толкований (св. Ипполит, св. Ефрем Сирин, св. Иоанн Дамаскин , св. Андрей Кесар.). В дальнейших стихах раскрываются более подробно некоторые черты жизни и деятельности свидетелей. Они – две маслины и два светильника ( Зах.4:2–3, 14 ). Это говорит об особенном наделении их Божественными дарами, благодаря которым они являются могущественными и авторитетными проповедниками Божественной истины и просвещения. Они, таким образом, стоят пред Богом, т. е. посланы, назначены Богом быть Его свидетелями пред людьми ( «земля»), живущими во всей вселенной, пред всем человечеством. Откр.11:5 . И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Откр.11:6 . Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. Под огнем из уст свидетелей (ср. Откр.1:16 ) можно разуметь особенную чудодейственную силу их слов. Тот, кто не примет их проповеди покаяния и даже станет выставлять себя настолько упорным, что решится причинить им вред, тот сам погубит себя, как отвергающий слово Божие. Власть совершать чудеса, это могущество свидетелей продолжится во все дни их пророческого служения, во все 1260 дней; и только тогда, когда свидетели окончат свое дело проповеди, исполнивши все, что им было назначено от Бога, окончится и время могущества и неприкосновенности. |
| Но если и это объяснение не вразумляет оппонентов, то посоветую заменить слова «оскорбление чувств верующих» на «оскорбление национальных чувств», слово «верующих» заменить на слово «русских», или «евреев», или «армян», или «татар» – тогда все встанет на свои места. Одним из доводов противников поправок является аргумент, что в европейских законодательствах отсутствует понятие «оскорбление чувств верующих». Конечно же, это не так. Например, в статье 196 УК Польши предусмотрено наказание за оскорбление религиозных чувств других лиц, публичное осквернение предмета религиозного почитания или места, предназначенного для публичного исполнения религиозных обрядов. Теперь посмотрим, как Священное Писание относится к предмету наших рассуждений. Понятно, что Ветхий и Новый Заветы не являются критерием для светского законодательства, но для христиан Священное Писание и Предание есть самое важное мерило нашего отношения к хуле на Бога и к оскорблению человека по религиозному признаку. Апокалиптический зверь с семью головами, выходящий из моря. На каждой голове его – имена богохульные. Фрагмент миниатюры Геррады Ландсбергской, конец XII века В апокалипсическом видении апостола Иоанна Богослова есть описание антихриста («зверя») с семью головами, выходящего из моря. На каждой голове его – имена богохульные. «И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе» (Откр. 13: 6). Толкователи Книги Откровения считают, что в этой аллегории говорится о действиях богоборческой власти перед концом света. В той же главе говорится и о нас, грешных, – о тех, кто поклонится этой власти («их имена не написаны в книге жизни». – Откр. 13: 8), и о тех, кого уведут в плен и кто будет убит мечом («здесь терпение и вера святых». – Откр. 13: 10). Каждому решать – с кем мы. Ветхий Завет однозначно решает вопрос о хуле на Бога. Многочисленные упоминания об оскорблении Бога можно суммировать одной цитатой: «Кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой; и хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество: пришлец ли, туземец ли станет хулить имя [Господне], предан будет смерти» (Лев. 24: 15–16). |
| Также в Апокалипсисе: «и двадесять и четыре старцы, пред Богом седящия на престолех своих, падоша на лица своя и поклонишася Богу, глаголюще: хвалим Тя, Господи Боже Вседержителю, иже сый и бе и грядый, яко приял еси силу Твою великую и воцарился еси. И языцы прогневашася и прииде гнев Твой и время мертвым суд прияти, и дати мзду рабам Твоим пророкам и святым и боящимся имене Твоего, малым и великим, и растлити растлившыя землю» (Откр.11:16—18). И в другом месте Апокалипсиса: «и видех инаго Ангела паряща посреде небесе, имущаго Евангелие вечно благовестити живущим на земли и всякому племени и языку и колену и людем, глаголюща гласом великим: убойтеся Бога и дадите Ему славу, яко приидет час суда Его, и поклонитеся сотворшему небо и землю, и море и источники водныя» (Откр.14:6—7). И еще там же: «и видех яко море сткляно смешено со огнем и победившыя зверя и образ его и начертание его и число имене его, стоящия на мори сткляном, имущыя гусли Божии. И пояху песнь Моисея раба Божия и песнь агнчу, глаголюще: велия и дивна дела Твоя, Господи Боже Вседержителю; праведни и истинни путие Твои, Царю святых. Кто не убоится тебе, Господи, и прославит имя Твое? Яко един преподобен еси; яко вси языцы приидут и поклонятся пред Тобою, яко оправдания твоя явишася» (Откр.15:2—4). Также у Даниила: «и бе муж, живый в Вавилоне, имя же ему Иоаким, и поя жену, ей же имя Сосанна, дщерь Хелкиева, добра зело и боящися Бога. Родителя же ея праведна, и научиста дщерь свою по закону Моисеову» (Дан.13:1—3). У того же Даниила: «и есмы смирени по всей земли днесь грех ради наших, и несть во время сие князя и пророка и вожда, ниже всесожжения, ниже жертвы, ниже приношения, ниже кадила, ни места, еже пожрети пред Тобою и обрести милость; но душею сокрушенною и духом смиренным да прияти будем. Яко во всесожжениих овних и юнчих, и яко во тмах агнец тучных: тако да будет жертва наша пред Тобою днесь, и да совершится по Тебе, яко несть студа уповающым на Тя. И ныне возследуем всем сердцем и боимся Тебе и ищем лица Твоего. |
| «Цепь» семи церквей дает таблица 4 136 : в) Семь труб 137 . Ап. Иоанн видел в Откровении семь ангелов, которые имели семь труб (гл. 8:6). «Трубы» обозначают войны. «Труба» в библии является нередко символом войны (Ср. Иер. 4:19 ). При шестой апокалипсической трубе войска выходят на войну ( Откр. 9:16, 17 ). Таблица 4. Первая труба. «Первый ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пал на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела» ( Откр. 8:7 ). «Первая труба» обозначает нашествие готов под начальством Алариха (319–412 г. по Р. X.). Третья часть дерев (которая сгорела) есть третья часть Римской Империи. Константин Великий разделил свою империю между тремя сыновьями: Констанцию дал Константинополь и всю восточную часть Империи, Коистантину 2 – западную часть Империи (Британию, Галлию, Испанию и пр.), Констансу – среднюю часть Империи – Италию, Иллирию и Африку. Град, падающий на землю, указывает на опустошительные набеги готов, которые «пришли с холодного севера». Огонь означает страшные разрушительные действия готов, предававших сожжению города и села. Кровь изображает убийства, которые совершали готы. По словам Гиббона, готы наводнили плодоносные равнины Фокиды и Беотии и всюду оставляли после себя глубокий кровавый след. Вторая труба. «Вторый ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла» ( Откр. 8:8–9 ). Вторая труба обозначает завоевание С. Африки и Италии вандалами под начальством Гензериха (429–468 г. по Р. X.). Гензерих совершал свои опустошительные набеги по преимуществу на море, поэтому его нашествия н представляются здесь под образом «болышой горы, пылающей огнем, которая низверглась в море». История называет Гензериха «страшпым». Он беспощадно предавал огню и мечу все, что встречал па своем пути. Слова «вандал», «вандализм» – вошли в поговорку. Гензерих предпринимал свои нашествия из Карфагенской гавани. Он два раза уничтожил огнем римский флот и вообще наводил ужас на море. |
| Церковь издревле употребляет при Богослужении светильники. Двусвещные из них называются дикириами, трехсвещные – трикириами, имющие болье трех свечей – поликандилами, а боле двенадцати – паникадилами. Светильники составляют священную, необходимую и знаменательную принадлежность Православного Богослужения. Сам Господь, – Глава Церкви, – есть вечный невечерний свет ( Ин.1:8 ); обитает в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). Св. Иоанн Богослов в Откровении видел семь светильников огненных горели перед престолом Божиим на небеси ( Откр.4:2,5 ) и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому ( Откр.1:13 ). И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец ( Откр.21:23 ). При вступлении в завет с Богом, явившимся Аврааму, – при устроении Церкви Божией в семействе и потомстве его, Патриарх видел: вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными ( Быт.15:17 ). в Ветхозаветном храме светильники горели всегда, непрестанно ( Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ). Подобно духовному вечному свету Церкви небесной и видимым светильникам Церкви Ветхозаветной, Церковь Христова от самого начала своего возжигает светильники при своем Богослужении, и во многих храмах имеет неугасимые. Светильники горели, без сомнения, при самом установлении Христианского Богослужения, – во время тайной вечери Иисуса Христа с учениками в Иерусалимской горнице. Светильники горели в священных собраниях Апостольских. Св. Ап. Лука пишет: В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ( Деян.20:7–8 ). B правилах Апостольских постановлено приносить к алтарю елей для лампады, и запрещено приносить елей в капище языческое и в синагогу Иудейскую, и возжигать в оных свещу 134 . Из этих правил Апостольских, дозволяющих приносить к алтарю елей для лампады, происходит благочестивый обычай Православных Христиан, издревле доселе сохраняемый, – приносить по усердию и поставлять во храмах и в домах пред св. Крестом и Иконами, и вообще при Богослужении общественном и домашнем возжигать светильники. О сем древнем Апостольском обычае свидетельствует Тертуллиан и седьмой Вселенский Собор. Тертуллиан говорит в апологии: «по умовении рук и возжении светильников, каждый вызывается песнословить Бога». Св. Собор Вселенский седьмой пишет: «изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был 135 . |
| Церковь становится самым большим препятствием на его пути к цели. Поэтому он и начинает ее опровергать и нападать на нее. В каких же основных формах проявляются эти нападки антихриста? Каково их значение для самой Церкви? Христос обещал, что Его Церковь «и врата ада не одолеют» (Матф., 16, 18). Поэтому в сущности Церковь погубить нельзя, ибо погубить Церковь означало бы превратить в ничто все искупление Христа. Однако удары антихриста все же могут нанести Церкви тяжелые раны. Какие раны? С другой стороны, антихристовы нападки заставляют Церковь укрепляться изнутри. Церковь защищается от нападок дьявола. В чем же проявляется это укрепление Церкви и ее защита? Вот целый ряд вопросов, которые возникают в связи с деятельностью антихриста в истории и на которые мы попытаемся ответить в этом разделе. Первое, что пытается сделать антихрист, столкнувшись с Церковью, это изгнать ее в пустыню. Высказывание, конечно, символическое, но оно выражает сущность этого антихристова замысла. О нем упоминает не только Соловьев. О нем упоминает и Откровение. Св. Иоанн рассказывает, что «дракон сей стал перед женой, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» (Откр., 12, 4). Однако «и даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню» (Откр., 12, 14). Когда она родила, «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога» (Откр., 12, 5—6). Пустыня здесь символ ухода из мира, в котором утверждается антихрист. Как следует из Откровения, сам Бог уводит Церковь в пустыню, дабы спасти ее от нападок дракона. Соловьев также рассказывает о том, что его антихристов император, убив папу Петра и епископа Иоанна, издал приказ, в котором запретил сторонникам Христа «обитать в городах и других населенных местах». Тогда христиане направились в пустыню и остановились «на пустынных холмах у Иерихона». Таким образом антихрист осуществил то, о чем говорится в Откровении, что зверь, вышедший из земли, отметит своих сторонников начертанием на правой руке и челе и сделает так, «что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (0ткр., 13, 17). |
|
|
