| Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей ( Ин.10:27-28 ). Удивительно трогательный образ пастырской заботы Христа о каждом пасомом, а особенно о тех, кто оказался в смертельной опасности, на краю гибели – в притче о добром пастыре, которую находим в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки ( Мф.18:12-14 . Лк.15:4-7 ). В Евангелии от Матфея Иисус иллюстрирует этой притчей свою спасительную миссию: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). А в Евангелии от Луки – милосердие и сострадание Бога к грешнику. Ключевое слово здесь, как и во всей 15й главе Луки – радость. Радость о потерянном и найденном человеке: Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии ( Лк.15:7 ). Добрый пастырь – один из самых дорогих для христиан образов Спасителя, имеющий очень древнюю и распространенную иконографию. А в облачении православного архиерея найденную и спасенную овцу символически обозначает омофор. Апостол Петр так писал малоазийским христианам: Вы были как овцы, блуждающие, не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших ( 1Петр.2:25 ). И Пастырем, и Блюстителем (pskopoς) первоверховный апостол называет здесь самого Господа нашего Иисуса Христа. В Откровении Иоанна о Пастыре Христе говорится в эсхатологической перспективе Страшного Суда: Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод ( Откр.7:17 ). И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным ( Откр.12:5 ). Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным ( Откр.19:15 ). Вот как комментирует последний из этих стихов отечественный библеист протоиерей Геннадий Фаст: «Слово, исходящее из уст Христовых, будет как меч, судить и поражать в последний день» 2 . А железный жезл здесь – намек на строку мессианского 2го псалма: «Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» ( Пс.2:9 ). |
| Остаётся сказать только то, какое мнение имеет за себя более вероятия в данном месте. Приведённые выше (см. 4 гл.) основания говорят более в пользу понимания выражения: время, времена и половина времён – в значении годов, т. е. 3½ лет. В этом отношении особенно заслуживают внимания параллельные места Апокал. и прежде всего гл. 13. В этой главе говорится о страшном звере с семью головами и десятью рогами, с десятью диадимами на рогах и именами богохульными на головах. Зверь был подобен барсу, ноги у него как у медведя, пасть как у льва (1:2). У него были уста, говорящие богохульно, а дана ему власть действовать сорок два месяца. И он отверз уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить Его и живущих на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их, и дана была ему власть над всяким коленом и народом, языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни Агнца, закланного от создания мира (5–8). Очевидно, что здесь изображается в высшей степени боговраждебная и богохульная деятельность того же врага, который под образом рога, воплотившего и сосредоточившего в себе всю боговраждебную силу, какая имела проявиться в монархиях, обозначенных под образом льва, медведя, барса и наконец страшного зверя, сосредоточившего в себе злую силу всех этих зверей, является в видении 7 гл. Между тем боговраждебная деятельность апокалипсического зверя определяется временем в 42 месяца, или равно в 3½ года. Это же число – 42 месяца обозначается в 11 гл. Откр. ст. 2, как время попрания святого города язычниками, а в 3 ст. той же главы заменяется числом 1.260, таким числом, которое в 12 гл. Откр. приравнивается прямо к определению времени выражением: время, времена и полвремени, как число по своей продолжительности прямо соответствующее продолжительности времени, определяемому этим выражением ( Откр.12:6:14 ). Но, придавая выражение время, времена и половина времени значение выражения определимого человеческой мерой в 3½ года, в то же время нельзя не применить в нём и преднамеренной неопределённости, заставляющей обращать внимание не столько на его определимое человеческой мерой счисления значение, сколько на значение мистико-символическое. |
| «По причине ложных чудес удивятся, говорит, пришествию зверя те, которые не написаны в книге вечно живущих и которые не изучили его по Христовым предсказаниям; удивятся, размышляя о том, каким образом получил он снова прежнюю власть» (св. Андрей, гл.54). (См. также Ап. 13:8.) Откр. 17:9–10. Зд умъ, иже имать мудрость. Седмь главъ горы суть седмь, идже жена сдитъ на нихъ, и цapie седмь суть: пять ихъ пало, и единъ есть, а еще не npiuдe: и егда npiuдemъ, мало ему есть пребыти (подобаетъ быти). Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. Св. Андрей Кесарийский в этих семи главах и семи горах видит семь царств, отличавшихся особенным мировым значением п могуществом. Таковы: 1) Ассирийское, 2) Мидийское, 3) Вавилонское, 4) Персидское, 5) Македонское, 6) Римское в двух его периодах – периоде республики и периоде империи, или периоде древне-Римском и периоде ново-Римском от императора Константина. «Под именем „пяти царей“, которые пали, св. Ипполит понимает пять прошедших веков, шестой это тот, в который было видение Апостолу, а седьмой, который еще не наступил, но который будет недолго продолжаться (…) или семь царств суть те, которые были от начала мира доселе; пять из них уже пали, шестое, при котором явлено откровение, было в древнем Риме, не наступившее седьмое – это в Риме новом» (св. Андрей, гл.54). Откр. 17:11. И зврь, иже б и нсть, и той осмый есть, и от седмихъ есть, и въ пагубу идетъ. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. Этот зверь – антихрист, он называется «осьмьм», потому что «после семи царств восстанет для обольщения и опустошения земли» (св. Андрей, гл.54); «от седмих» же он, как появившийся от одного из сих царств. Откр. 17:12–14. И десять роговъ, яже видлъ еси, десять царей суть, иже царства еще не npiяшa, но область яко цapie на единъ часъ npiuмymъ со звремъ. едину волю имутъ, и силу и область свою зврю дадутъ: со Агнцемъ брань сотворятъ, и Агнецъ побдитъ я, яко Господь господемъ есть и Царь царемъ: и cyщiu съ Нимъ зbahhiu и uзбpahhiu и врни. |
| Святой Иоанн продолжает в 20-й главе, что после 1000 лет освобожденный сатана выйдет обольщать народы, Гога и Магога, и будет вести войну со святыми. И сатану, и обольщенных им постигнет казнь: диавол, зверь и лжепророк будут ввержены во озеро огненное, «и будут мучиться день и ночь во веки веков» ( Откр.20:7–10 ). Приидет Господь, воскреснут мертвые и будет всеобщий суд (11–13). Смерть и ад будут повержены в озеро огненное, куда брошены будут все грешники. Это – смерть вторая (14–15). О Гоге и Магоге упоминается в ветхом завете: Магог – имя одного из сыновей Иафета и страны, царем которой был Гог ( Быт.10:2 ; Иез.38:15–16 ; Иез.39:6 ); этими именами Откровение обозначают народы, враждебные Богу. «День и ночь» ( Откр.20:10 ) есть выражение сравнительное, означающее бесконечность (ср. Откр.10:6 ). Праведники после общего воскресения наследуют жизнь вечную. Их воскресение – второе воскресение. Грешники после общего воскресения будут осуждены на вечную погибель; это воскресение суда для них; это – смерть вторая. У сектантов – адвентистов, как известно, наводится такое толкование на 20-ю главу Откровения: сначала воскреснут праведные, будут 1000 лет на небе со Христом царствовать и судить мертвых грешных, потом воскреснут грешники, св. град сойдет на землю, сатана получит возможность действовать, соберет грешные народы, будет воевать против св. града и, наконец, сатана и грешники будут осуждены, сожжены до тла и перестанут существовать. Быть может, что и согласится с тем, что в учении адвентистов есть фантазия и некая изобретательность. Мы должны отметить один весьма большой недостаток в этом учении, – именно: оно совершенно несогласно с священным Писанием. По адвентистскому учению получается, что будут два воскресения мертвых, сначала воскреснут праведники, а чрез 1000 лет грешники. Не так говорится в слове Божием. Второе пришествие Господа будет одно, а не двукратное ( Евр.9:28 ). И мертвые праведники и грешники воскреснут все в одно всеобщее воскресение; Сам Господь сказал: «наступает время, в которое все находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). Апостол Павел говорит, что «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут» прежде оставшихся живых ( 1Сол.4:16 ); «вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы (Апостол разумеет живых во время явления Господа) изменимся» ( 1Кор.15:52 ). Из этих свидетельств св. Писания видно, что воскресение мертвых будет одновременно для праведных и грешных: ибо все они услышат глас Сына Божия... |
| Содержание Предисловие Отдел исагогический Глава I. Подлинность первого послания св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова Глава II. Обстоятельства происхождения первого послания св. Апостола Иоанна Глава III. Анализ послания Глава IV. Текст послания Приложение I-e: О чтении IV, 3 Приложение II-e: Вопрос о чтении I Ин. V, 7. 8 Отдел экзегетический Введение (I, 1–4) Первая часть (I, 5–II, 11) Вторая часть (II, 12–28) Третья часть (II, 29–III, 24а). Четвертая часть (III, 24б–IV, 21). Пятая часть (V, 1–17) Заключение (V, 18–21). Исагогико-экзегетическое исследование Предисловие Основание стены великого города – небесного Иерусалима, показанного Ангелом Тайновидцу, украшено разного рода драгоценными камнями: основание первое – яспис, второе – сапфир, третье – халкидон, четвертое – смарагд, пятое – сардоникс, шестое – сардолик, седьмое – хризолиф, восьмое – вирилл, девятое – топаз, десятое – хрисопрас, одиннадцатое – гиацинт, двенадцатое – аметист» ( Откр.21:19–20 ). Великий город – это невеста Агнца, святая Церковь ( Откр.21:9 ); двенадцать камней представляют собою символы двенадцати Апостолов, которых Господь положил в «основание» Своей Церкви. В этих драгоценных камнях каждый из двенадцати Апостолов имеет свою собственную эмблему: «стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» ( Откр.21:14 ). Все камни равно прекрасны и одинаково необходимы в общей системе здания города, но каждый из них сияет своею особенною красотой. Так и все Апостолы дивны в своих благовестнических трудах: каждый из них составляет существенную и необходимую часть великого здания Церкви, которая ость столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ), и ни один из них не может быть предпочтен другому. Но каждый из них прекрасен по-своему, поскольку имеет свои особенные духовные задатки и дарования, а они сообщают его сиянию определенный оттенок и своеобразную красоту. И если кто хочет не только созерцать это сияние, но и понимать его, тот необходимо должен постараться проникнуть в основные причины наблюдаемого различия. |
| Церковь становится самым большим препятствием на его пути к цели. Поэтому он и начинает ее опровергать и нападать на нее. В каких же основных формах проявляются эти нападки антихриста? Каково их значение для самой Церкви? Христос обещал, что Его Церковь «и врата ада не одолеют» (Матф., 16, 18). Поэтому в сущности Церковь погубить нельзя, ибо погубить Церковь означало бы превратить в ничто все искупление Христа. Однако удары антихриста все же могут нанести Церкви тяжелые раны. Какие раны? С другой стороны, антихристовы нападки заставляют Церковь укрепляться изнутри. Церковь защищается от нападок дьявола. В чем же проявляется это укрепление Церкви и ее защита? Вот целый ряд вопросов, которые возникают в связи с деятельностью антихриста в истории и на которые мы попытаемся ответить в этом разделе. Первое, что пытается сделать антихрист, столкнувшись с Церковью, это изгнать ее в пустыню. Высказывание, конечно, символическое, но оно выражает сущность этого антихристова замысла. О нем упоминает не только Соловьев. О нем упоминает и Откровение. Св. Иоанн рассказывает, что «дракон сей стал перед женой, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» (Откр., 12, 4). Однако «и даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню» (Откр., 12, 14). Когда она родила, «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога» (Откр., 12, 5—6). Пустыня здесь символ ухода из мира, в котором утверждается антихрист. Как следует из Откровения, сам Бог уводит Церковь в пустыню, дабы спасти ее от нападок дракона. Соловьев также рассказывает о том, что его антихристов император, убив папу Петра и епископа Иоанна, издал приказ, в котором запретил сторонникам Христа «обитать в городах и других населенных местах». Тогда христиане направились в пустыню и остановились «на пустынных холмах у Иерихона». Таким образом антихрист осуществил то, о чем говорится в Откровении, что зверь, вышедший из земли, отметит своих сторонников начертанием на правой руке и челе и сделает так, «что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (0ткр., 13, 17). |
| Двенадцать апостолов посылаются воскресшим Спасителем приготовить себе учеников из всех народов, крестить их во имя Отца и Сына и Святаго Духа и учить всему, что Он заповедал (см.: Мф.28:19–20 ). А с умножением христиан после дня Пятидесятницы апостолы, по внушению Духа Святого, учредили три степени церковной иерархии диаконов, священников и епископов (см.: Деян.6:1–6; 8:14–17; 13:1–3; 14:3; 20:17–28 ; 1Петр.5:1–4 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Откр.1:6; 5:10 ). Какой же властью наделил Спаситель новое, более совершенное священство, учрежденное по чину Мелхиседека и служащее Богу посредством хлеба и вина (см.: Евр.7:1–3, 11 )? Епископам (см.: Флп.1:1 ) заповедано было рукополагать одних христиан в диаконов и священников, других в епископское достоинство (см.: 1Тим.3:1–13; 5:21–22 ; Тит.1:5–7 ). Этих епископов и священников Бог называет также служителями и домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ; Тит.1:7 ). Епископы и священники суть делатели, которым Бог вверил виноградник, то есть христианский мир, дабы они возделывали его вместо делателей закона ветхого (см.: Мф.21:33–43 ). Епископы и священники слуги Божии, которые приготовляют трапезу, растворяют вино и зовут мир ко спасению (см.: Притч.9:2–6 ; Мф.22:1–14 ). Они называются также наставниками во Христе ( 1Кор.4:15 ). Христианам дана заповедь слушать их и исполнять все, чему они учат, ибо учащие призваны дать отчет о душах учеников (см.: 1Фес.5:12–13 ; Евр.13:17 ). Им, через апостолов Своих, дал Христос власть отпускать грехи ищущим спасения (см.: Ин.20:19–23 ; Деян.19:18 ). Через апостолов же вручены им от Господа ключи Царства Небесного и власть связывать и разрешать (см.: Мф.16:18–19 ). О епископах и священниках предречено, что они будут священниками Богу, облеченными во спасение (ср.: Пс.131:16 ; Ис.66:21 ; Иер.23:3–5 ), ибо с ними, как поставленными от апостолов, обещал Господь Иисус Христос быть во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Сектант : Истинное священство не есть таинство, совершаемое лишь над избранными. Все христиане имеют дар священства, а значит, и служение его может исполнять любой из них. Ибо сказано: сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое ( 1Петр.2:5 ); вы род избранный, царственное священство, народ святой ( 1Петр.2:9 ); Ты... соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле ( Откр.5:9–10 ). Итак, священство есть у всех верных. |
| Не каждый может быть священником Откр.1:5–6 . «Ему (Иисусу Христу), возлюбившему нас, и омывшему нас от грехов наших кровью Своей, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь». Объяснение. Правда, что каждый христианин является священником, по мере того, как представляет в жертву Богу своё тело и совершает пред Ним разумное служение: Рим.12:1 . Правда и то, что каждый христианин может быть назван царём, по мере того как утверждается Духом владычным: Пс.50:14 , господствует над своими страстями и торжествует победы над кознями дьявола: Еф.6:10–11 ; другими словами, каждый может быть «епископом сердца своего», своих мыслей, «священником и иереем», «царём», но только над своим сердцем, а что не все могут быть в Церкви вообще царями, иереями, пастырями, учителями, о сем свидетельствуется: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–14 . Самочинное же присвоение священства строго наказывается: Чис.16:1–3:30 ; Евр.5:4 . Откр.5:10 ; срав. Исх.23:32 . «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле». Объяснение. Все христиане называются священниками в духовном смысле: 1) как избранники, освящённые благодатью Святого Духа: 1Пет.1:2; 2 ) как таковые, все христиане, подобно священникам, приносят Богу духовные жертвы: Рим.12:1 ; Евр.13:15 , но не означают эти слова того, что каждый христианин может присвоить себе право рукоположенного священника или обходиться без него: Деян.14:23 ; Еф.4:11–14 . Посланничество Лк.4:18–19 . «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» ( Ис.61:1–2 ). Объяснение. Эти слова пророк Исаия говорил от лица Мессии: Ис.61:1–2 ; и Иисус Христос, объясняя это пророчество, сказал: «ныне исполнилось писание сие»: ст.21. Присваивать себе такое исключительное посланничество никто из смертных не должен: Ин.3:13 . |
| Прор. Елисей помазал своего ученика, военачальника Ииуя, на царство, повелев ему от лица Господа истребить дом Ахава, «чтобы... отмстить... за кровь всех рабов Господних, павших от руки Иезавели» (4 Цар 9. 7). Ииуй преследовал Иорама, ссылаясь «на любодейство [евр. - неверность Господу] Иезавели... при многих волхвованиях ее» (4 Цар 9. 22). Когда И. услышала весть о гибели Иорама от руки Ииуя, то, надев царские одежды, она встала у окна и гордо и бесстрашно приветствовала убийцу, сравнивая его с Замврием , узурпатором царского трона. В ответ оскорбленный Ииуй приказал евнухам при дворе И. выкинуть ее из окна. «...И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее» (4 Цар 9. 33), а псы обглодали труп И. Картина гибели И. напоминает предсказания о наказании израильских царей Иеровоама I (3 Цар 14. 10-11) и Ваасы (3 Цар 16. 3-4). Ииуй распорядился похоронить останки И. так, как хоронят дочь царя (4 Цар 9. 34). Гибель И. в точности соответствовала предсказанию прор. Илии: «...на поле Изреельском съедят псы тело Иезавели, и будет труп Иезавели на участке Изреельском, как навоз на поле, так что никто не скажет: это Иезавель» (4 Цар 9. 36-37). Согласно Иосифу Флавию, отец И., царь Ефваал, был священником финик. культа богини Астарты ( Ios. Flav. Antiq. VIII 13. 2; Idem. Contr. Ap. I 18). Вероятно, в Финикии, так же как и в Месопотамии, дочь царя назначалась верховной жрицей главного местного божества - Ваала Мелкарта. Поэтому так широко распространились финик. религ. традиции в Израиле при И., к-рая еще до замужества имела опыт гос. управления ( Yee. P. 849). Ап. Иоанн Богослов сурово осуждает Церковь малоизвестного г. Фиатира (М. Азия) за то, что попускает «жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать [πορνεσαι] и есть идоложертвенное» (Откр 2. 20-23). Именем Иезавель (отсылая к 3 Цар 18. 19; 4 Цар 9. 22) ап. Иоанн называет некую малоазийскую лжепророчицу, к-рая заняла влиятельную позицию в христ. общине Фиатиры и смущала верующих лжеучением. Глагол πορνεειν, как и производные от него формы, в этом и в др. местах Апокалипсиса (Откр 14. 8; 17. 2, 4) употреблен скорее всего в переносном смысле ( Aune D. E. Revelation 1-5:14. 2002. P. 204. (WBC; 52A)). По мнению свт. Андрея Кесарийского († 614), ап. Иоанн Богослов иносказательно употребляет имя Иезавель, подразумевая под ним ересь николаитов ( Andr. Caes. Apoc. II 6). Позже это имя стало нарицательным - так называли грешных и нечестивых жен, восстававших против учения Церкви и святых ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 92. 2; Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 23; Greg. Nazianz. Or. 35). В раввинистической традиции И. предстает главной виновницей совершенных в период правления Ахава преступлений (Санхедрин 10. 2, 28b). |
| Почему Господь назвал его этим именем? Греческое слово " панирос " значит: и злой, и плохой, и лукавый. Таким - думается нам - Спаситель наш назвал его в противоположность Богу, Отцу Своему. Как мы знаем, Господь Иисус Христос сказал об Отце: " Никто не благ, как только один Бог " (Мф. 19, 17). Благость Божия здесь употребляется в смысле совершенства (Мф. 5, 48), святости (Евр. 4, 7) и, в частности, любви (1 Ин. 4, 16), ибо любовь есть " совокупность совершенства " (Кол. 3, 14). А диавол назван злым, плохим и лукавым, потому что в нём ничего этого нет, - " нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи " (Ин. 8, 44). Иногда, и нередко даже, и это " не удивительно " , " сам сатана принимает вид ангела света " (2 Кор. II, 14). Диавол вообще значит - " клеветник " , провокатор, обманщик, так он обманул прародителей в раю и теперь над нами нередко действует под " видом " добра, а не как Господь-Истина: " Все пути Господни - милость и истина " (Пс. 24, 10; Пс. 118, 86, 90, 128; Ин. 7, 28; 14, 6; 1 Ин. 5, 6; Откр. 3, 14). А диавол извращает истину. Поэтому и переведено греческое слово - " лукавый " , от слова " лук " , " лука " , т.е. изогнутое дерево, притом - стреляющее, ранящее, убивающее. И русское слово лукавый - т.е. хитрый - говорит о том же извращении правды. И люди, подобные диаволу, искажают её злонамеренно. И мы не можем не обратить внимания и на то, что это прошение поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения). Вообще, мы замечаем не только " холодное " отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и - как к " противнику нашему " (1 Пет. 5, 8), и " врагу " Божию (Лк. 10, 19) - даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям - апостолам и верующим (Мк. 16, 17; Лк. 10, 1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мр. 7, 29; Лк. 4, 5; 9, 42). И бесы трепещут Его (Иак. 2, 19), они знают, что Христос будет " мучить " их (Мф. 8, 29) и слуг его [диавола] (Откр. |
|
|
