| Глава 4 1–2. Продолжается противопоставление судьбы праведных судьбе нечестивых. 3–6. Бездетность не лишает праведных возможности оставить после себя благодарную память в потомстве, а нечестивые лишены этой возможности даже при наличности многочисленного потомства. 7–18. Ранняя смерть праведника – только скорейший переход к лучшей жизни. 19–20. Для грешника смерть – окончательная гибель. Прем.4:1 . Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей. Стихи 1–6 снова противопоставляют судьбу бездетных праведников судьбе нечестивых с их многочисленным потомством. 1 . Преимущество бездетных, но добродетельных людей в том, что память об их добродетели сохранится в потомстве, это своего рода тоже бессмертие. В более поздних книгах Св. Писания Ветхого Завета часто говорится о бессмертии имени в потомстве, как высокой награде за праведность ( Пс. 111:6 ; Притч. 10:7 ; Прем. 8:13, 10:14 ). Ценимая людьми, добродетель «признается» и у Бога. Прем.4:2 . Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами. 2 . Раскрывает мысль о ценности добродетели: когда она живет среди людей, ей подражают, когда отойдет (т.е. добродетельный человек умрет), к ней стремятся. «И в вечности увенчанная она торжествует», этими словами раскрывается мысль предшествующего стиха, что добродетель «признается и у Бога». «Венец» весьма часто в Библии является образом счастья и отличия ( Иез. 16:12 ; Пс. 20:4, 88:40, 131:18 ; Притч. 12:4 ; Сир. 2:18 ); в особенности же – небесной награды верующим ( Иак. 1:12 ; 1Пет. 5:4 ; Откр. 2:10 ). Этот венец дается за «победу непорочными подвигами». Писателю вся жизнь человека представляется как борьба его со злом. Праведные достигают победы в этой борьбе подвигами святой жизни, которые здесь названы «непорочными». Аналогичное представление о жизни, как борьбе и о святости, как победном венце, находим еще у Ап. Павла 1Кор. 9:24–27 ; 2Тим. 2:3, 5, 4:17 . |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
| Роудс Рон (протестант) Рассуждая при помощи Писания. Класс помазанников Лк.12:32 – «Малое стадо» как «класс помазанников» Учение Сторожевой Башни. Стих Лк.12:32 в «Переводе нового мира» звучит так: «Не бойся, малое стадо, потому что вашему Отцу было угодно дать вам царство». Малое стадо, как считают Свидетели Иеговы, состоит из 144 000 человек, имеющих небесную надежду: «Только в книге Откровение мы находим число тех, кого Иисус назвал „малым стадом», которому Отец Агнца дает Царство ( Лк.12:32; 22:28–30 )... Апостол Иоанн, получивший Откровение, засвидетельствовал: „Я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи» ( Откр.7:4 )» 578 . Общество Сторожевой Башни утверждает, что дохристианские святые, такие как Авраам, Исаак, Иаков и ветхозаветные пророки, не принадлежат к этому малому стаду. Они входят в число «других овец», о которых Иисус говорил в Ин.10:16 . У них есть земная, а не небесная надежда 579 . Библейское учение. Предложенное Сторожевой Башней толкование стиха Лк.12:32 идет вразрез с контекстом. Прочитав 12-ю главу, мы увидим, что все тринадцать стихов – с 22-го по 34-й – составляют единое целое. Этот отрывок начинается словами: «И сказал [Иисус] ученикам Своим...» ( Лк.12:22 , курсив автора). Все следующие тринадцать стихов – это слова, обращенные Иисусом непосредственно к Своим земным ученикам, жившим в I столетии нашей эры. Даже самое богатое воображение не может усмотреть какую-либо связь между текстом Лк.12:32 и элитной группой из 144 000 членов помазанного класса, формировавшейся с I века нашей эры по 1935 год. Свидетели Иеговы вкладывают в этот стих совершенно чуждый смысл. Кроме того, Иисус называл учеников овцами Своего стада. Например, наставляя двенадцать учеников по поводу их будущего служения, Он говорил: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» ( Мф.10:16 , курсив автора). Позже Иисус предсказал ученикам, что после Его смерти они разбегутся: «...все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: „поражу пастыря, и рассеются овцы стада»...» ( Мф.26:31 ). Если в Мф.10:16 и Мф.26:31 ученики названы «овцами» стада Иисуса, то в Лк.12:32 они названы Его «малым стадом» 580 . Иисус называл учеников «малым стадом» потому, что они представляли собой маленькую, беззащитную кучку людей, которую легко было уничтожить. Однако им не о чем было беспокоиться, потому что божественный Пастырь обещал заботиться о них. |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| «Начинающий подвизаться на поприще спасения это такой же несовершенный человек, как и мы, и долго ему идти до того поворота, откуда начнет открываться Заря неведомого дотоле мира. И только чистота души и благая совесть могут помочь ему в этом восхождении». Епископ Варнава Отдел III. Душевный человек в борьбе со страстями (продолжение) Глава 5. Царство мира с присными его и аскетизм и монашество как явление общеисторическое Часть 1. Внешние предпосылки христианского аскетизма (о суете и «сквернах мира» (2 Пет. 2, 20) как внешних поводах происхождения и существования монашества) § 1. Что такое «мир»? «Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее привлекает в любовь к себе. И кем, хотя отчасти, возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик» 1 . Это сказал великим подвигом освободившийся из-под власти мира св. Исаак Сирин. Если от этого образного выражения обратимся к конкретным чертам, которыми характеризуется мир и мирская жизнь в Священном Писании, то мы увидим, что чуть ли не первые попавшиеся библейские тексты на эту тему рисуют страшную картину. У мира есть свой князь — сатана (Ин. 12, 31; 14,30; 16, 11). Мир весь во зле лежит (1 Ин. 5, 19). Все, что в мире, есть «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская», и оно — не от Бога, конечно (1 Ин. 2, 16). «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3, 19). Дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4). В мире — дух антихристов (1 Ин. 4, 3). Духа истины, который составляет жизнь человека, не может вместить мир (Ин. 14, 17). Следовательно, в последнем царствует смерть (Рим. 5, 12–14; 8, 6; 2 Кор. 7, 10). Нужно ли прибавлять, что любить мир не следует (1 Ин. 2, 15)?.. Итак, в объективном отношении, со стороны своего внешнего бытия, как воспринимаемый факт, мир есть апокалиптическая вавилонская «любодейца, сидящая на водах многих», то есть на людях и народах, племенах и языках, — образ, который заимствовал в своем изречении святой Исаак Сирин (Откр. |
| Огласительные поучения. О таинствах. Книга V Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 6 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 О ТАИНСТВАХ Книга V 1. Вчера в нашей беседе мы приступили к изучению таинств святого алтаря. Мы узнали, что эти таинства были предызображены еще во времена Авраама, когда святой Мелхиседек, не имеющий ни начала, ни конца дней (см. Евр 7:3), принес жертву. Внимай тому, о человек, что говорит апостол Павел в Послании к Евреям. Где те, которые говорят, что Сын Божий во времени? Ведь о Мелхиседеке сказано, что он не имеет ни начала, ни конца дней. Если Мелхиседек не имеет начала дней, то неужели Христос может их иметь? Ведь образ истины не больше самой истины. Ты знаешь, что Он есть Первый и Последний (Откр 1:17; 22:13). Первый, ибо Он — Творец всего, Последний же не потому, что Он имеет конец, но потому, что Сам полагает конец всему. 2. Итак, мы сказали, что на алтаре поставляется чаша и полагается хлеб. Что вливается в чашу? Вино. А что еще? Вода. Но ты мне говоришь: “Как же так? Мелхиседек предложил вино и хлеб. Что же означает добавление воды?”. Слушай и разумей. 3. Прежде всего, что было предызображено во времена Моисея? Когда иудейский народ жаждал и роптал из-за того, что не мог найти воду, Бог повелел Моисею ударить жезлом скалу (см. Исх 17:1–6). Моисей ударил скалу и она излила большой поток воды, как говорит Апостол: Они пили из следовавшей за ними скалы, скалой же был Христос (см. 1 Кор 10:4). Скала, следовавшая за народом, не была неподвижной. Пей и ты, чтобы и тебе сопутствовал Христос. Обрати внимание на тайну. Как Моисей, то есть пророк, ударяет жезлом, то есть словом Божиим, так и священник словом Божиим “ударяет скалу”. Вода изливается и народ Божий пьет. Значит, священник “ударяет” чашу. Вода в чаше изливается в изобилии и бьет ключом в жизнь вечную (ср. Ин 4:14). И пьет народ Божий, последовавший за благодатью. 4. Итак, теперь ты это знаешь. Послушай и другое. Во время страстей Господних, когда приближалась Великая суббота, а Господь наш Иисус Христос и разбойники были еще живы, были посланы воины, чтобы их умертвить. Придя, они нашли Господа нашего Иисуса Христа мертвым. Тогда один из воинов пронзил копьем Его бок и из Его бока истекла кровь и вода (см. Ин 19:31–34). Почему вода? Почему кровь? Вода — чтобы очистить, кровь — чтобы искупить. Почему из бока? Потому что откуда вина, оттуда и благодать. Вина произошла через женщину, благодать же — через Господа нашего Иисуса Христа (см. Ин 1:17). |
| Рассуждение тридцать второе. О благочестии Гони правду, благочестие, веру, любовь, терпене, кротость ( 1Тим.6:11 ). § I Святые Феодорит и Златоуст примечают, что в Священном Писании мужи благочестивые и Богу добродетелью приближенные называются людьми Божиими не потому, якобы прочие люди не были Божии; но потому, что они образ Божий, по которому созданы, чист и невредим грехом деятельным сохранить стараются. В таковом смысле рассуждаемого благочестивого, Апостол Павел научая, к Тимофею, ученику своему, говорит: ты же, о теловече Божий, сих (пороков) бегай: гони правду, благочестие, веру, любовь, терпение, кротость. § II Кроме сего названая, что благочестивые называются людьми Божиими, суть ещё разные. 1) Благочестивые именуются другами Божиими. Сие наименование даёт Сам Сын Божий, глаголя: вы друзи мои есте, аще творите, елика аз заповедаю вам ( Ин.15:14 ). 2) Благочестивые именуются агнцами α) в рассуждении кротости и незлобия. Между многими животными первое место занимает агнец. Агнец есть кроток, он ниже зубами, ниже ногтями, ниже рогами, ниже ногою вредит: так благочестивые суть кротки, а потому-то и ублажаются от Бога: блажени кротцыи: яко тии наследят землю ( Мф.5:5 ). Да и сами они о себе могут похвалиться: ни единаго обидехом, ни единаго истлихом, ни единаго лихоимствовахом ( 2Кор.7:2 ). ß) Благочестивые называются агнцами в рассуждении пользы. Всё то, что имеет агнец, есть полезное: так все дела благочестивых суть полезны к назиданию ближнего. γ) Благочестивые называются агнцами в рассуждении знания. Агнец познаёт волка ( Лк.10:3 ): благочестивые должны стараться познать волка адского, который всех старается отогнать от Царствия Небесного. Они должны познать и хищных волков веры Христовой, кои суть лживые пророки, приходящие во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы ( Мф.7:15 ). Они должны познать волков нечестия и гонения, о коих говорит Христос: се, аз посылаю вас яко овцы посреде волков; будите убо мудри яко змия, и цели яко голубие ( Мф.10:16 ). δ) Благочестивые называются агнцами в рассуждении терпения. Терпение величайшее примечается во агнце: так благочестивые должны быть терпеливы взирая на начальника веры Христа, о коем пишется: иже укаряемь противу не укаряше, стражда не прещаше, предаяше же судящему праведно ( 1Пет.2:23 ). ε) Благочестивые называются агнцами в рассуждении чистоты. Они очищают себе от всякия скверны плоти и духа ( 2Кор.7:1 ). И таковых есть очень мало, иже не оскверниша риз своих ( Откр.3:4 ). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Какие наши поступки могут быть предательством Христа на самом деле? 16 мин., 10.08.2021 Есть одно серьезное обвинение, которое люди бросают друг другу, не всегда задумываясь. Это обвинение в предательстве. Особенно веско оно звучит в церковной среде: здесь замах велик как нигде, речь идет о предательстве Самого Христа и Его Церкви. Давайте все-таки разберемся: в каких случаях христианам вообще уместно заикаться о предательстве? И что такое верность Христу? Тезис 1. Верность Богу связана с любовью к Нему, а любовь — с жизнью по Его заповедям Христос называет верность одним из качеств, которыми обязательно должны обладать Его ученики. Например, в притче о талантах (Мф 25:14–30) Он говорит о господине, который хвалит своих слуг, приумноживших вверенное им серебро, именно за верность: В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф 25:21). Апостол Павел говорит, что это абсолютно необходимое качество для служителей Церкви: Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным (1 Кор 4:1–2). Христиане первых веков так и называли друг друга — «верные», а важнейшую часть богослужения, во время которой хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, они назвали «литургией верных». Слово «верность» сразу же рождает ассоциацию с понятием «супружество». И в Библии эти понятия тоже родственные. Ставя верность Себе необходимым условием спасения ( Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни ; Откр 2:10 ) , Господь нередко именует Себя женихом (Мк 2:19 и др.), а тех, кто не хранит Ему верность, уподобляет жене, изменяющей мужу. Пророк Иезекииль (VII–VI bb. до Р. Х.), говоря об отступничестве Иерусалима, представляет его в образе женщины, которую еще в детстве бросили родители, а Господь взял к себе, умыл, нарядил в лучшие одежды, окружил заботой и любовью, заключил с ней (выросшей и похорошевшей) брачный союз; она же оказалась неверной женой и пустилась во все тяжкие (Иез 16:1–41). Верность Богу Иезекииль уподобляет счастливому семейному союзу, а отступничество от Него — супружеской измене. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 136. О терпении Теперь мы должны рассмотреть терпение. Под этим заглавием наличествует пять пунктов: 1) является ли терпение добродетелью; 2) является ли оно самой большой добродетелью; 3) возможно ли оно без благодати; 4) является ли оно частью мужества; 5) является ли оно тем же, что и долготерпение. Раздел 1. Является ли терпение добродетелью? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что терпение не является добродетелью. Ведь сказал же Августин, что добродетели наиболее совершенны на небесах 173 . Но нет никакой надобности в терпении там, где не нужно сносить никакого зла, а между тем, согласно сказанному [в Писании], там «не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце» ( Ис. 49:10 ; Откр. 7:16 ). Следовательно, терпение не является добродетелью. Возражение 2. Далее, добродетель нельзя обнаружить в злом, поскольку добродетель «делает своего обладателя добрым» 174 . Однако терпение подчас обнаруживается и в злом, например, в скупце, который ради богатства терпеливо сносит немало зол, согласно сказанному [в Писании]: «Он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде» ( Еккл. 5:16 ). Следовательно, терпение не является добродетелью. Возражение 3. Далее, мы уже показали ( ΙΙ– Ι, 70, 1), что плоды отличаются от добродетелей. Но терпение названо одним из плодов ( Гал. 5:22 ). Следовательно, терпение не является добродетелью. Этому противоречит сказанное Августином о том, что «добродетель души, называемая терпением, является столь великим даром Божиим, что мы даже проповедуем терпение Того, Кто дарует его нам». Отвечаю: как уже было сказано (123, 1), нравственные добродетели определены к благу постольку, поскольку они оберегают благо разума от порывов страстей. Затем, печаль является одной из тех страстей, которые более всего препятствуют благу разума, согласно сказанному [в Писании]: «Печаль мирская производит смерть» ( 2Кор. 7:10 ); и ещё: «Печаль многих убила, а пользы в ней нет» ( Сир. 30:25 ). Поэтому существует необходимость в такой добродетели, которая бы оберегала благо разума от печали так, чтобы разум не уступал печали, и таково терпение. В связи с этим Августин говорит, что «терпение человека есть то, посредством чего он претерпевает зло со спокойным», то есть не потревоженным печалью, «умом, иначе он мог бы вследствие обеспокоенности ума отказаться от тех благ, с помощью которых он подвигается к лучшему». Отсюда понятно, что терпение является добродетелью. |
|
|
