| 1Фес. 5:4 . Но вы. братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Пророчества о будущем страшном суде : а) Ветхого Завета: Быт.18:25 ; Ис. 3:13–14; 4:4 ; Иер. 25:30; 48:21 ; Ос.4:1 ; Мал. 3:5 и Пс. 1:5; 75:10 . б) Прямые указания Нового Завета: Мф. 13: 49–50; 16:27; 21:25–27; 24:36–51 . Только о дне и часе страшн. суда никому не известно, кроме Бога: Мк. 13:32–37 ; Мф. 25:14–30 ; 2Пет. 3:10 ; Откр. 3:3; 16:15; 22:20 и друг. III. Для миссионерской полемики с сектантами о кончине мира b страшном суде Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Откр. 1:1 . Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну, 2 .Который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа, и что он видел. 3 .Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего, и соблюдающие написанное в нем, ибо время близко. Откр.2:12 . И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: 13 . Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей, даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой, Антипа. Основываясь на 1–3 главах Откровения вообще и на 3 ст. 1гл. особенно, сектанты проводят ту мысль, что близок конец мира и наступление второго пришествия. В этих главах пророчески указана апостолом судьба древних семи малоазиатских церквей; все это уже исполнилось еще в 8-м веке при нашествии магометан. Сближающие Пергамскую церковь ( Откр. 2:12 ) с г. Петербургом делают это без всякого основания, и тем обнаруживают незнание истории и свое собственное неразумие. В Откр. 1:3 не указаны прямо люди нынешнего времени, а подразумеваются именно люди того времени, когда приблизится страшный день Христов, а потому пророческое описание обстоятельств второго пришествия, высказанное в книге «Откровение Иоанна Богослова», наир, в местах 4:2; 21:1–2, с ясностью нами понимаемо не может быть: Деян. 1:7 . Полное объяснение пророчества этой книги о кончине мира мы должны предоставить тем людям, которые жить будут пред самым вторым пришествием Господа: Мк. 13:26–27 . |
| Ангел предстательствует с христианскими молитвами: «и пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он, с молитвами всех святых, возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). Души убиенных молятся о мести ( Откр.6:9–11 ). Угодники знают наши нужды: Пророк Елисей и его слуга Гиезий ( 4Цар.5:26 ). Пророк Елисей и царь Сирийский ( 4Цар.6:12 ). Пророк Ахия и жена Иеровоама ( 3Цар.14:4–9 ). Ап. Петр знает, что на душе Анании и Сапфиры ( Деян.5:3–4 ). Пророк Самуил знает все о Сауле ( 1Цар.28:14 ). Авраам увидел день Спасителя и возрадовался ( Ин.8:56 ). 24 старца знают, о чем молиться за святых ( Откр.5:8 ). Ангелы знают о людях все ( Дан.10:12–13 ; Тов.12:12 ; Мф.18:10 ). Господь дает милость ради праведных: «ради Давида» ( 3Цар.11:11–15 ). Поэтому и молится: «вспомни Авраама» ( Исх.32:13 ). Само собой понятно, что если люди, живущие на земле, молятся друг за друга, то они не теряют этой возможности и в загробном Мире, что и доказано от Писания. Сектанты отвергают всякую связь Церкви земной с небесной, посему не прославляют Ангелов и угодников Божиих, не просят их молитв о себе, потому что в бесовской гордости считают себя безгрешными и спасенными уже. Посему и должно спрашивать сектантов: что за церковь у вас, что не «соединена» она с небесным собранием Христовым? Где вычитали вы себе право отвергать угодников Божиих, их прославление и молитвы? Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: Не нужно ходатаев небесных, «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ). Православный ответ: В той же главе, несколько стихов выше, говорится, что нужны взаимные ходатайства друг за друга ( 1Тим.2:1–2 ), и в 2Кор.1:11 говорится о «ходатайстве многих»; также Ис.43:27 ; Иер.15:1 ; Откр.5:8; 8:3–4 – говорит о ходатайстве пред Богом за других. |
| Апостолы, по примеру Иисуса Христа, признавали святость храма иерусалимского, как «дома Божия», «дома молитвы»: «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк. 24:53 ; сн. Деян. 2:46; 3:1; 22:17; 24:11,12 ). По открытии Церкви Христовой в день Пятидесятницы мы видим, что христиане «пребывали в храме» иерусалимском, участвуя в богослужении иудейском, но для совершения христианского богослужения, т. е. св. причащения, собирались «в домах», за отсутствием особо устроенных храмов. Церковь состояла тогда из нескольких тысяч верующих ( Деян. 2:41 ; сн. 4:4); один дом не мог их вместить, почему упоминается в кн. Деяний (2:46) о многих домах. В Антиохии место христианских богослужебных собраний впервые именуется „церковью»: «целый год собирались они в церкви» ( Деян. 11:26 ). Такое название входит в употребление. Апостол Павел, требуя благоговейного отношения к храму, где совершается «трапеза Господня», указывает на высокое значение «церкви», в сравнении с обыкновенным домом: «когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» ( 1Кор. 11:18–22 ). «Самое место ты присвояешь себе», замечает св. И. Златоуст, «пользуясь церковию, как бы своим домом. Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединялись, как показывает и самое слово: «церковь» ( κκλησα – собрание)». 5 «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить... Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор. 14:34,35 ). В церквах были особые места для «простолюдинов» ( 1Кор. 14:16 ) и для «предстоятелей» ( 1Фес. 5:12 ). Катакомбы являются свидетелями существования храмов у первых христиан. Таинство причащения, по слову апостола, будет совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 1Кор. 11:26 ), а, следовательно, и храмы будут у христиан до того времени, сн.: «сын погибели (антихрист)... в храме (ες τν ναν от νας; храм, место, где находится статуя бога (у греков); святое святых, часть το ερο – целого места, занимаемая святыней, храмом) Божием сядет» ( 2Фес. 2:3–4 ). Подобно тому как скиния, храм Соломона, храм Заровавеля устроены были по образцам, Богом показанным, так и христианские храмы по образу, показанному Богом ( Откр. 11:1,19 ) имеют жертвенник ( Откр. 8:3,5; 9:13 ), престол ( Откр. 4:10; 7:15; 11:16 ), кадило ( Откр.8:3.5 ), семисвечник ( Откр. 4:5 ). Колокола заменили трубы, устроенный Моисеем по повелению Божию «для созывания общества... и для напоминания о вас перед Богом» ( Чис. 10:2,10 ; сн. Пс. 88:16 ). Опровержение возражений |
| Бога Сына в образе Человека лицезрели многие святые: пророк Даниил (см.: Дан.7:13–15 ), первомученик и архидиакон Стефан (см.: Деян.7:55–56 ), апостол Павел на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–5 ) и божественный евангелист Иоанн (см.: Откр.1:8, 12–13, 20 ). Бога Духа Святого в образе голубя видел святой Иоанн Предтеча со множеством народа при Господнем крещении (см.: Мф.3:16 ; Лк.3:21–22 ); святые же апостолы в день Пятидесятницы видели Его в образе огненных языков (см.: Деян.2:1–4 ). Отсюда уразумеваем, что святые иконы запечатлевают Триединого Бога или одно из Лиц Святой Троицы в тех образах, в каких Сами Они благоволили открыться человеку, и такое запечатление нельзя счесть невозможным. Сектант : Почитатели икон добровольно предают себя во власть диавола и, согласно Писанию, навлекают на себя величайшее наказание от Бога. Ибо в Откровении Иоанна Богослова после слов об антихристе: И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя ( Откр.13:15 ). сказано также: И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие поклоняющиеся образу зверя убиты мечом Сидящего на коне... и все птицы напитались их трупами ( Откр.19:20–21 ). Такова будет участь всех иконопоклонников. Священник : Нет и тени истины в том, что ты наговорил по внушению суетного ума своего. Ибо не почитатели святых икон получат праведное наказание от Бога, но те, кто добровольно поклонились диаволу и служили ему. Ведь образ зверя означает у апостола Иоанна не образ Бога и Сына Его, не образ святых Божиих, но образ диавола или антихриста. Антихрист же есть лицо (или совокупность лиц), которое перед Вторым пришествием Христовым будет яростно действовать против Господа и святой Церкви, служа диаволу и облекшись в силу его. Зверь первый это антихрист (диавольский человек, или диавол воплощенный), пришедший в образе земного властителя (см.: Откр.13:1–10 ), а зверь второй антихрист в образе лжепророка (см.: Откр.13:11–18 ). Через антихриста в обоих образах диавол попытается отвратить христиан от почитания образу Бога и заставить их поклониться ему, отцу лжи. Это поклонение и навлечет, по слову Писания, суровую кару на всех совратившихся вслед врагу рода человеческого. |
| 12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Теперь описывается величие и слава грядущего Судьи. «Очи как пламень огненный» повторяет сказанное о Христе в Откр.1:14 и Откр.2:18 . Это символ всепроницающего взора Судьи. «Много диадим», то есть царских корон на голове, – символ господства и величия – противопоставлены семи диадимам дракона ( Откр.12:3 ) и десяти диадимам зверя ( Откр.13:1 ). Конечно, нам может показаться странным наличие многих корон на голове. Однако в древней истории это было вполне естественно. Царь мог носить столько корон, сколько стран находится у него в подчинении. На голове Христа много корон, чтобы показать, что Он – Господь всех царств земных. Что касается имени, «которого никто не знал, кроме Его Самого», то имя, как мы знаем, выражает сущность того, кто это имя носит. Неизвестности имени в античном мире придавалось большое значение. Неизвестность имени обозначала власть и свободу. Если я не знаю имени какой-то личности, то я и не властен над этой личностью. Впрочем, было много разных предположений, что за имя было «написано» на грядущем Христе. Например, что это Имя Божье, священная тетраграмма Яхве (JHWH), по-гречески передающаяся как Кириос (Kyrios), то есть Господь. Но это и все другие предположения как-то проходят мимо того факта, что это имя неизвестно в принципе, о чем и говорит текст: его никто не знает, кроме самого Христа. в) Первое видение. Строфа 3. Христос-воитель ( Откр.19:13–14 ) 13 Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Третья строфа характеризует Иисуса Христа как военачальника в сопровождении своего воинства. Одежда Его обагрена кровью, не Его кровью, а кровью Его врагов. Иоанн, как всегда, берет этот образ из Ветхого Завета, он переносит на Иисуса Христа описание Бога, возвращающегося после битвы, которое дано у пророка Исаии: |
| Мы рассмотрим эту главу и изложим истолкование ее – в виду ее значения для учения сектантов – вместе с обличением положений адвентизма. Оставляя в стороне человеческие мнения, обратимся к помощи слова Божия. В Писании есть два – особенно ясных и точных – свидетельства (кстати отметим, что по слову Господню «устами двух, или трех свидетелей» подтверждается «всякое слово»; ( Мф.18:16 ). Св. Ап. Петр свидетельствует: «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но связав узами адскаго мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ); св. Ап. Иуда свидетельствует: Господь «и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великаго дня» (ст. 6). А в Откровении, как мы видели, о звере сказано, что он был, ныне нет его, он выйдет из бездны и пойдет в погибель ( Откр.17:8 ). «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ); говорил Господь в первом пришествии Своем. Апостолы и·евангелисты писали по вдохновению от Бога. «Если мы принимаем свидетельство человеческое», когда оно достойно вероятия, «свидетельство Божие – больше» ( 1Ин.5:9 ). Опираясь на свидетельства священного Писания, мы без колебаний должны сказать, что когда писали свои послания к верующим апостолы Петр и Иуда злые духи, следовательно, и сатана были связаны. Так говорит слово Божие. С какого времени они связаны? С момента победы над князем мира, со времени первого пришествия Господа Иисуса Христа на землю и Его крестных страданий. Откровение св. Иоанна говорит, что зверь, который был и которого ныне нет, выйдет из бездны и явится на малое время ( Откр.17:8 ; Откр.17:10 ; Откр.20:3 ). Да, сатана в лице антихриста явится на короткий срок – время, времен и полвремени по книге Даниила, на 42 месяца, или 1260 дней по данным Апокалипсиса, – явится пред вторым славным пришествием Господа. Могут спросить: сатана связан, как говорится в Откровении, – «дабы не прельщал уже народы» ( Откр.20:3 ); а как же св. Апостол Павел говорит, что мы боремся против козней диавольских ( Еф.6:11–12 ) и по словам Ап. |
| Общераспространенное у нас мнение, что Апокалипсис по своей таинственности и загадочности не должен, да и не может быть толкуем. Самая попытка толковать Апокалипсис является для большинства публики – даже и не неверующей – чем-то вроде сумасбродства, религиозной мечтательности, по меньшей мере, непростительным анахронизмом среди современного направления мысли и жизни. Может быть многие и из благочестивых сочтут такую попытку дерзкой ввиду того, что сама церковь из всех новозаветных книг один только Апокалипсис, как книгу недоступную для простого человеческого разумения, не употребляет для чтения при богослужении, и что сам писатель книги говорит в заключении слов пророчества своего: «если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей. И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни, и в святом граде, и в том, что написано в книге сей» ( Откр.22:1819 ). От указанных нареканий считаем нужным освободить предлагаемое исследование. – Прещение апостола на прибавляющих или отнимающих что-либо от слов его пророчества направлено против злонамеренного повреждения самого текста его книги: такое повреждение было весьма возможно при прежнем способе распространения книг через письмо, и уже апостол Павел указывал на распространение между верующими подложных посланий ( 2Сол.2:2, 3:17 ). Сам писатель Апокалипсиса не только не запрещает, но напротив требует сознательного понимания его книги: это видно не только из слов: «имеющий ум сочти число зверя» ( Откр.13:18, 17:8 ), но и из обращения к читателям в начале и конце книги: «блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем» ( Откр.1:3, 22:7 ). Равным образом, нельзя думать, чтобы Апостол писал Апокалипсис лишь только для хранения его в церковных архивах: он назначает свои апокалипсические послания к разным церквам и предполагает чтение всей книги в церквах, на что указывает и оборот речи: «блажен читающий и слушающее слова пророчества сего», и следующее затем приветствие к церквам ( Откр.1:3–4 ), и заключительное в конце книги обращение: «Я, Иисус, послал Ангела моего засвидетельствовать вам сие в церквах» ( Откр.22:16 ). |
| Откр.1:3 . Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко. Слово «блажен» – применительно к Откр.22:18–19 может означать и свободу от казней последнего времени и радостное вступление в будущий новый Иерусалим. Назвав блаженными читателей и слушателей своего Апокалипсиса, Иоанн поясняет, чего он ожидает и желает от них. К ним он предъявляет требование, чтобы они были соблюдающими написанное. Это подтверждается и окончанием третьего стиха: «ибо время близко». Христианин должен иметь ввиду откровения Апокалипсиса о близкой кончине мира, о блаженстве праведников и мучениях грешников, так как может случиться, что эта кончина застанет его совершенно неожиданно и потому неприготовленным. Откр.1:4 . Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, Иоанн – это тот, который назван был рабом Иисуса Христа в первом стихе. Он обращается с полученным откровением к семи церквам Азии – той передней части малоазийского полуострова, которая была местом проповеднической деятельности Αп. Павла и Иоанна, и где было основано несколько христианских обществ – церквей. Обращается только к этим семи церквам как к типу соборной церкви и еще потому, что именно эти семь церквей Иисус Христос избрал сосудом для восприятия тайн грядущего. К этим церквам Иоанн обращается с обычным апостольским приветствием, которому апостолы были научены Самим Иисусом Христом. Эта благодать и мир преподаются не от него, Иоанна, а от «Того, Который есть, и был, и грядет». Это последнее выражение повторяется в Апокалипсисе еще два раза: Откр.1:8 и Откр.4:8 . В обоих случаях это имя прилагается к Богу Отцу, к первой Ипостаси Св. Троицы, – так и здесь. О преподании же мира и благодати от других лиц Св. Троицы говорится ев. Иоанном в дальнейшем течении речи. Именно о благодати и мире от Св. Духа говорится в словах: «и от семи духов, находящихся пред престолом Его». Это – не силы или добродетели Божии, не высшие Ангелы, – ибо Ангелы сами по себе никогда не называются подателями благодати и мира, как существа тварные, хотя бы и высшие. Большинство толкователей 5 под семью духами разумеют Св. Духа. Право на такое толкование дают те аналогии, которые мы находим в других местах св. Писания ( Ис 11:2–3 ; Зах.4:6, 10 ). Единая Ипостась Св.Духа символически изображается седмерицею духов (ни более ни менее) потому, что число семь – как бы печать духа и выражает собою полноту благодатных даров, раздаваемых от Св. Духа ( 1Кор 12:4–11 ). |
| Не взалчутъ ктому, ниже вжаждутъ, не имать же пасти на нихъ солнце, ниже всякъ зной. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной. То есть не будут больше терпеть никаких бедствий. «Ибо будут иметь хлеб небесный и воду жизни. Не будут также болеть и терпеть бедствий, изображаемых под видом солнца и зноя, ибо время страданий прошло» (св. Андрей, гл.20). Откр. 7:17. Яко Агнецъ, Иже посред престола, упасетъ я и наставитъ ихъ на животныя источники водъ, и отъиметъ Богъ всяку слезу от oчiю ихъ. Ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их. Сам «Агнец» будет «пасти их», то есть руководить ими, они сподобятся обильного излияния Духа Святого ( «животныя источники водъ» – «живые источники вод»), «и отъиметъ Богъ всяку слезу от oчiю ихъ» – «и отрет Бог всякую слезу с очей их» 18 . Параллельные места к седьмой главе Откр. 7:4–8. Рим. 9:27. Ucaia же boniemъ о Израили: аще будетъ число сыновъ Израилевыхъ яко песокъ останокъ спасется. А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, [только] остаток спасется. Рим. 11:26. И тако весь Израиль спасется, якоже есть писано: npiuдemъ от Cioha Избавляяй, и отвратитъ heчecmie от Иакова. И так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. Откр. 7:15. 1Кор. 6:16. Или не всте, яко прилпляяйся сквернодйц едино тло есть съ блудодйцею. Будета бо, рече, оба въ плоть едину. Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с [нею]? ибо сказано: два будут одна плоть. Глава восьмая. Снятие седьмой печати и гласы труб Ангельских: первой – четвертой Откр. 8:1. И егда отверзе седмую печать, бысть бeзмoлbie на небеси яко полъ часа. И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. Так бывает и в мире физическом: наступлению бури часто предшествует глубокая тишина. Это безмолвие на небесах означало сосредоточение благоговейного внимания предстоящих перед престолом Божиим Ангелов и человеков, в ожидании страшных знамений гнева Божия перед кончиной века сего и явления Царства Христова. Откр. 8:2–3. |
| Откр.14:7 . и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. Если люди по действию диавола из-за страха пред его насилиями и под влиянием его козней поклонились зверю-антихристу ( Откр.13:7 ), то теперь, в противоположность этому, они призываются из-за страха пред Богом воздать Ему славу как действительному Мироправителю. Настал для людей последний час возможности покаяния, ибо наступил последний час суда, после которого уже не будет этой возможности 73 . Это видение Ангела служит дополнением к явлению двух свидетелей ( Откр.11:3–12 ) во втором порядке, может быть даже, что здесь разумеются именно эти свидетели; но во всяком случае это лица, подобные им; это – проповедники-апостолы последнего времени, как были они и в первое время христианства. Откр.14:8 . И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы. Второй призыв к покаянию через иного Ангела состоит в указании на действительную жизнь антихристианского мира. Эта казнь – падение Вавилона. Хотя здесь говорится, что Вавилон пал, но он представляется павшим только в видении, и только в видении на это указывается людям антихристианского времени. Это падение Вавилона будет началом суда, первым камнем, брошенным в мир при его осуждении Богом ( Откр.18:21 ). Сообразно с этим нужно объяснять и самое наименование Вавилона. Вавилон есть прекрасный образец для всякого боговраждебного города. А так как и в последнее антихристианское время царство антихристово задается целью заменить все святое и божественное человеческим и антихристианским, то и главный город этого царства как нельзя больше будет напоминать собою древний Вавилон. Поэтому под падением Вавилона естественнее всего понимать падение будущего Вавилона, главного города будущего антихристианского царства, если и не с таким же собственным именем, то с таким же характером его жителей и с таким же свойством и задачами власти его правителя. Причиною падения будущего Вавилона выставляется идолопоклонство, наименованное блудом. Это блудодеяние названо при этом яростным вином в смысле его силы воспламенять человеческое тело, человеческие страсти. Понятие же самого блудодеяния и любодейцы из Свящ. Писания очень часто употребляется в применении к городам ( Ис 1:21 ; Наум 3:4 ) и обыкновенно указывает на все то развращающее влияние, которое оказывают те или другие города на народы своею торговлею, своими нравами и своим идолопоклонством. |
|
|
