| Вступление и разделение Апостол Павел учит: един Ходатай (посредник, μεστης) Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:5 , слич. 1Ин. 2:1 , Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ), заключая в понятии о ходатайстве или посредничестве Иисуса Христа все действия Его, относящиеся к строительству спасения рода человеческого. Таким образом, все действия Иисуса Христа, как Посредника между Богом и человеками, составляют одно великое служение Единородного Сына Божьего, к совершению которого, предвечным советом Божьим, Он предназначен был ещё прежде создания мира ( 1Петр. 1:20 ), и по принятии естества человеческого помазан был елеем святым Духом Божественным ( Ис. 61:1 ; Лк. 4:18–21 ). Это Божественное служение Иисуса Христа – Его ходатайство или посредничество между Богом и человеками – в Св. Писании выражается различными наименованиями, как: искуплением ( Евр. 9:12, 15 , слич. 2Петр. 2:1 ; Гал. 3:3; 4:5 , Откр. 5:9 ), спасением ( 1Пет. 1:5, 10 ; Рим. 13:11 . Еф. 1:13 ; Евр. 2:3, 10:5, 9 ), примирением ( Рим. 5:1,10 ; 2Кор. 5:18–20 , Еф. 2:16 ; Кол 1:20, 22 ), ходатайством ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15 ) и пр. Но как вообще познаём мы вещи через различение признаков их; так тем более, исследуя великие предметы, мы по необходимости разлагаем их в наших понятиях на разные части, чтобы тем удобнее было ограниченному уму нашему приобретать сколько можно более ясное и полное познание о них. По этой необходимости, и служение Иисуса Христа, единого Ходатая Бога и человеков, как в Ветхом, так и в Новом Завете, представляется под разными образами, которые все могут быть возведены к трём главным видам: – служения Пророческого, – служения Первосвященнического и – служения Царского. Поэтому издавна, в созерцательном учении о Христианской Вере, служение Иисуса Христа разделялось на три должности: – Пророческую, – Священническую и – Царскую. Такое разделение представляется достойным уважения и принятия, по следующим причинам: а) Сими понятиями о трёх служениях (как выше замечено) ещё в Ветхом Завете раскрываемо было строительство спасения чрез Иисуса Христа, как в прообразовательных лицах, каковы были Пророки, Первосвященники и Цари, например, Моисей, Мелхиседек, Аарон, Давид, Соломон и др., так и в пророчествах (о чём будет сказано при раскрытии каждого вида служения порознь). |
| Глава IV Богооткровенное учение о начале зла во вселенной. Зло родилось в мире ангельском от обожествления себя в личном автократизме против Бога сотворенных Богом разумно-свободных существ. Правда и неправда в себе и о себе разумно-свободного существа. Богооткровенное учение о падших согрешивших ангелах. Оказательность и открытие действия зла во вселенной. Внутреннее состояние падших злых духов. Некая кажущаяся реальность в деятельности злых духов. Злые духи в свое имя противостоят Богу. Рождение зла во вселенной требует в обширном смысле явления чудес Божиих. Подробное указание Св. Писания на деятельность злых духов в мире. Зло диавольское – непреоборимое зло падших злых духов. Мучительное состояние злых духов в себе самих по свидетельству Св. Писания. Злые духи злы окончательно и без остатка и потому они стоят вне нравственного касательства к Богу. Невозможность спасения злых духов и основание сей невозможности в них самих. Выводы. Падение Адама и Евы, по влиянию змия-искусителя, о чем свидетельствует нам Св. Писание, совершилось на почве любодейной мысли-желания – быть себе «яко Бог» . Змий-искуситель действовал на возбуждение в душе невинных еще прародителей человеческого рода определенных мотивов и пожеланий. И это показывает, что зло имело уже свое начало, определилось в своем содержании и начало являть себя в действии во вселенной. Все, таким образом, показывает, что зло явилось прежде сотворения мира видимого и явилось первоначально в мире невидимом или ангельском, так как змий-искуситель не был просто змий – земное существо, а послужил лишь орудием сокрытия и служебным орудием действования в телесном виде высшего существа, одного из падших ангелов. Все, впрочем, места Св. Писания, указывающие на существования злых ангелов, первоначальное возникновение зла во вселенной приписывают, по-видимому, личности одного из высших ангелов, который, действуя в определенном направлении своей воли и будучи в собственном смысле родителем зла, увлек за собою многих других ангелов и обратил их к себе – в свой образ мыслей, представлений, убеждений, деятельности и в свою волю. Эти свидетельства Св. Писания, указывая на целый, уже как бы образовавшийся, мир злых духов, ясно, однако, различают первоначального виновника зла от тех других злых духов, которые были склонены и увлечены ко злу родоначальником зла, и называют его «диаволом», т.е. клеветником и обольстителем ( 1Пет.5:8 ), «сатаною», т.е. возмутителем ( Откр.20:2, 7 ), «искусителем» ( Мф.4:3 ), «князем бесовским» ( Мф.9:34 ), «лжецом и отцом лжи», который во истине не устоял и не стоит (ουχτηκεν), ибо нет в нем истины ( Ин.8:44 ), «князем власти воздушной» ( Еф.2:2 ), «веельзевулом», т.е. владыкою всякой скверны, и «велиаром» ( 2Кор.6:15 ), т.е. князем ничтожества. |
| ЗАВЕТ.RU - ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ И ХРИСТИАНСТВО А.И. Осипов, профессор МДА 11 ноября 1996 года в Издательстве Московской Патриархии в рамках " Издательских сред " состоялся вечер, посвященный 175-летию со дня рождения великого русского писателя Ф. М. Достоевского. Вечер организовал Отдел церковной благотворительности и социального служения Московского Патриархата, возглавляемый архиепископом Солнечногорским Сергием. С докладом о творчестве писателя-христианина выступил профессор Московской Духовной академии А. И. Осипов. Предлагаем вниманию наших читателей этот доклад. Лучшие люди познаются высшим нравственным развитием и высшим нравственным влиянием. Ф. М. Достоевский Федор Михайлович Достоевский принадлежит к той сравнительно небольшой части человечества, которая именуется людьми живыми, людьми, несущими в себе огонь, никогда не перестающий возгревать их души в искании Истины и следовании ей. Может быть, наилучшим фоном для изображения этих людей является другая часть человечества, о которой Господь Иисус Христос сказал Своему ученику: " Предоставь мертвым погребать своих мертвецов " (Мф. 8, 22). Эти другие – люди мировоззренчески безразличные. Они не задумываются о душе, о нравственной ответственности перед совестью и Богом, об истине, о каком-то ином смысле жизни, кроме посюстороннего, исключительно земного, преходящего. Это те " теплохладные " , о которых Писание говорит: " Извергну тебя из уст Моих " (Откр. 3, 15). Как далек от них по типу своей личности Достоевский! При всей сложности характера и нравственных проявлений своей непростой натуры это был человек, горящий исканием, ищущий святыни, высшей Правды – не философской отвлеченной истины, большей частью ни к чему не обязывающей человека, но Правды вечной, которая должна воплощаться в жизнь и сохранять человека от духовной смерти. Однако только с точки зрения вечности можно, по Достоевскому, говорить о Правде, ибо она есть Сам Бог, и потому отречение от идеи Бога неминуемо приведет человечество к гибели. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Об одном князе бесовском Протоиерей Георгий Городенцев предложил духовно-конспирологическую версию того, кто является настоящим «творцом» «Левиафана», «Тангейзера» и сериала «Родина» 15.04.2015 2376 Время на чтение 3 минуты И раньше среди русских патриотов, в частности на РНЛ, возникало острое неприятие тех или иных произведений современного российского искусства определенного направления, но сейчас это неприятие, можно сказать, зашкаливает. И неудивительно: тут сразу и печально известный «Левиафан», и весьма специфический «Тангейзер», и безродный сериал «Родина» и т.д. Особенно учитывая 70-летие Великой Победы 9 мая, к коей дате такие либеразматические «творения» современных российских «творцов» появляются куда чаще. Интересно, что по поводу настоящих авторов и создателей этих произведений (например, вышеназванного сериала) высказываются даже конспирологические версии. Попробую и я сделать нечто подобное. Однако, будучи священником, предложу не просто конспирологическую, а духовно-конспирологическую версию того, кто же является настоящим «творцом» всех этих, а также подавляющего большинства других произведений современного российского и мирового искусства? И естественно, будучи православным священником, в этом небольшом исследовании я буду, как того требует Православие, руководствоваться учением Св.Писания и Св.Предания. Итак, что же говорит по этому поводу Св.Писание? А вот что: «Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладезя бездны. Она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них. По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица человеческие; и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была - вредить людям пять месяцев. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» (Откр. 9:1-11). |
| Известны гневные слова Господа к Лаодикийской Церкви, переданные апостолом Иоанном Богословом в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Это состояние святые отцы называют теплохладностью. Как обнаружить в себе первые его признаки? Как избежать? Когда надо задуматься, а в верном ли направлении идет моя духовная жизнь? С этими вопросами мы приехали к протоиерею Валериану Кречетову . О теплохладности мы беседовали с батюшкой Великим постом, но предлагаем интервью с ним именно сейчас, в пост Петровский: время любого поста – время сосредоточения на духовном, отрешения от внешнего, углубления в себя. – Отец Валериан, здравствуйте! Спасибо большое, что согласились ответить на вопросы портала «Православие.ру» . Сегодня мы бы хотели поговорить с вами о теплохладности. Что такое теплохладность? О чем она свидетельствует? – Есть прекрасное изречение, что последнее слово науки – это первое слово Библии. Поэтому, разыскивая на путях земного бытия истоки какого-либо явления, нам, прежде всего, нужно обращаться к Библии. Есть одно очень интересное высказывание о философии . Когда некий молодой человек поступал в духовную академию, владыка, присутствовавший на экзамене, просил его: «Что такое философия?» Молодой человек ответил: «Это наука о смысле человеческой жизни». «Вы уверены в этом?» – продолжает владыка. Юноша смутился, почувствовал, что тут что-то непростое. А владыка ему говорит: «Запомните, молодой человек: философия – это наука о заблуждениях человеческой мысли». Любая философия, как говорил Владимир Соловьев, логически приходит к Богу, однако материалистическая не может к Нему прийти, потому что в ней нет логики. Поэтому все нужно начинать со слов Божиих: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1). Равнодушие и теплохладность – не одно и то же Теплохладность – это слово, которое употребляется в Апокалипсисе. «Ты не холоден и не горяч», – говорит Господь одной из Церквей. А дело все в том, что человек, сотворенный по образу Божию, был поставлен в раю для того, чтобы трудиться. Теплохладность же – это некое безразличие. У нас, правда, некоторые думают, что теплохладность – это то же самое, что и равнодушие. Это не так. Равнодушие – это спокойное отношение к тому, что происходит, без эмоций, именно холодно. Теплохладность иное. Вроде как тепло, но и холодно. Почему тепло и хладность, как так? Тепло же, а здесь – холодно. |
| ИСКАТЕЛЬ ВЫСШЕЙ ПРАВДЫ. Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ И ХРИСТИАНСТВО 28.03.2013 08:42:02 Профессор МДА Алексей Ильич Осипов Осипов А. И., профессор МДА «Православная беседа», 1997 ИСКАТЕЛЬ ВЫСШЕЙ ПРАВДЫ. Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ И ХРИСТИАНСТВО Доклад к 175-летию со дня рождения великого русского писателя Ф.М.Достоевского, прочитанный 11 ноября 1996 года на вечере в Издательстве Московской Патриархии в рамках " Издательских сред " . “Лучшие люди познаются высшим нравственным развитием и высшим нравственным влиянием” Федор Михайлович Достоевский. Федор Михайлович Достоевский принадлежит к той сравнительно небольшой части людей, которые несут в себе какой-то неугасающий огонь, непрерывно жгущий их души исканием Истины и приносящий им глубокое страдание, пока не найдут ее. Может быть наилучшим фоном для понимания их являются те, о которых Господь Иисус Христос сказал Своему ученику: “Предоставь мертвым погребать своих мертвецов” (Мф. 8,22). Эти другие - люди мировозренчески безразличные. У них нет вопросов о душе, о нравственной ответственности перед совестью и Богом, об истине, о каком-то ином смысле жизни, кроме посюстороннего, исключительно земного, преходящего. Это те “теплохладные”, о которых Писание говорит: “Извергну тебя из уст Моих” (Откр. 3,15). Как далек от них по типу своей личности Достоевский! При всей сложности характера и нравственных проявлений своей непростой натуры это был человек ищущий святыни, горящий исканием высшей Правды - не философской, отвлеченной истины, большей частью ни к чему никого не обязывающей, но Правды вечной, являющейся непоколебимым законом жизни и сохраняющей каждого верного ей человека от духовной смерти. Говорить, однако, о такой Правде можно только с точки зрения вечности, ибо она есть Сам Бог. Потому-то отречение от идеи Бога неминуемо, по Достоевскому, ведет человечество к гибели. В уста беса в “Братьях Карамазовых” Достоевский влагает следующие знаменательные слова: “По-моему, и разрушать ничего не надо, а надо всего только разрушить в человечестве идею о Боге, вот с чего надо приняться за дело! С этого, с этого надобно начинать, - о, слепцы, ничего не понимающие! Раз человечество отречется поголовно от Бога, то само собою, без антропофагии, падет все прежнее мировоззрение и, главное, вся прежняя нравственность, и наступит все новое. |
| Об ударении и составе происшедших из еврейского языка собственных славянских имен с окончанием «ил» Источник С филологико-лингвистической и церковно-практической точки зрения представляется весьма любопытным то наблюдаемое явление, что в вашей славянской (Елизаветинской) Библии одно и то же слово может иметь, в отношении ударения, совершенно различное начертание. Так, напр., собственное имя Нафанаил звучит то «Нафанаил» ( Ин.1:45–49; 21:2 ), то «Нафанаил» ( Числ.1:8; 2:5; 10:15 ). Признания в данном слове того и другого произношения правильным, конечно, допустить нельзя, – и только последующее наше рассуждение покажет предпочтение одного этимологического ударения перед другим. – Славянские имена о окончанием ил – вообще – покоятся в своем первоисточнике, еврейском языке. Во многих именах это окончание, будучи в отдельности взятое, означает имя высочайшего, личного существа «» – l, и потому, входя в состав сложного слова, сосредоточивает на себе внимание лица говорящего, каковое обстоятельство отмечается вербальным ударением. Доказательством последнему положению служат, во-первых, доселе сохранившееся при чтении еврейско-масоретского текста Библии , традиционное произношение в указанном смысле, – во-вторых, греческие переводы Св. Писания ветхого завета: LXX-mu, Феодотиона и др. – с обозначением в речениях на «ηλ», встречающихся в последних, ударения на этом окончании, равно – в-третьих – и Писания нового завета, где также встречаются еврейские; в греческом облике, имена с ударяемым «λ» 1 . Отмечаем тот факт, что славянские переводчики греческой Библии , в утверждении акцентуации в именах на ил, в большинстве случаев, следовали в указанном направлении: Малелеил (= =Μαλελελ) ( Быт.5:12, 15, 16 ; Лк.3:37 ); Михаил (= =Μηχαλ) ( Дан.12:1 ; Иуд.1:9 ; Откр.12:7 ); Фадаил (= =Φαδαλ) ( Числ.34:28 ); Анаил, Рафаил, Гаваил (=ναλ, αφαλ, Γαβαλ) (кн. Товита). Из предшествующего, само-собою вытекает, что, положительно, нет основания еврейское имя «» (= + ) передавать на славянский язык с какой-либо иной акцентуацией не в пользу ударяемого окончания ил: единственно возможное, строго обоснованное произношение есть только " Нафанаил», согласное и с греческим Ναϑαναλ. |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
| Разделы портала «Азбука веры» Теплохладность – 1) духовное равнодушие , пассивность в религиозно-нравственном отношении; 2) равнодушное отношение к исполнению Заповедей Божиих при внешней церковности; духовная расслабленность. Противоположностью теплохладности является ревность . Почему теплохладное состояние опаснее прохладного? Несмотря на то, что понятие «теплохладность», при поверхностном восприятии, кажется более близким к понятию «пламенность» («горение духом»), чем понятие «холодность», в действительности «теплохладность» подлежит большему осуждению ( Откр.3:15-16 ). Холодность в отношении Бога бывает вызвана общим состоянием греховности, неверием, или недостаточностью знаний о Боге как о Благом Творце, Вседержителе и Спасителе мира (см.: Знание ). Теплохладность же подразумевает наличие веры , наличие знаний о Боге и Его нравственных требованиях, и при этом их игнорирование, по равнодушию и духовной расслабленности. Как правило, холодное отношение человека к Богу по причине неверия меняется к лучшему по мере приобщения к вере, подразумевающего просвещение, участие в богослужениях, Таинствах, в делах Церкви вообще. Равнодушие же человека, уже приобщённого к жизни Церкви, однако холодного в отношении веры, имеет другую основу. В первом варианте холодность обусловлена незнанием, неумением, отсутствием духовного опыта, незнакомством с радостью богообщения. В этой ситуации равнодушие к религиозной жизни является логическим следствием неверия. Это следствие устраняется через веру. Во втором варианте равнодушие выступает не столько следствием, сколько самопричиной, и является основным внутренним фактором невнимания к духовной жизни. Собственно, такое состояние души и называется теплохладностью. Разница между холодностью и теплохладностью будет более очевидной, если прибегнуть к пояснительной аналогии. В первом случае человек подобен больному, который не лечится не потому, что в принципе не желает лечиться, а потому, что не знает о своей болезни. Во втором случае человек бывает подобен больному, который хотя и знает, что тяжело болен, однако же равнодушен и к лекарю , и к лекарству. Настроить такого человека на лечение бывает куда более затруднительно, чем того, кто не лечится по неведению. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Иуда Иуда [евр. Йехуда, «восхваление Господа» (ср. Быт. 29:35 )]: 1) четвертый сын Иакова и Лии ( Быт. 29:35 ; Быт. 35:23 ). Когда его братья Симеон и Левий мстили ⇒ Сихему за бесчестие их сестры Дины, И. не принимал в этом участия ( Быт. 34 ). И. предложил продать Иосифа, вместо того чтобы убить его ( Быт. 37:26,27 ). Отделившись от своих братьев, И. поселился по соседству с одолламитянином Хирой ( Быт. 38:1 ). Дочь хананея Шуы родила ему трех сыновей: Ира, Онана и Шелу. Старший сын Ир, прожив недолго в браке с Фамарью, умер; Онан также умер в наказание за то, что не желал в левиратном браке (⇒ Брак ) продолжить род умершего брата. И. отложил брак Фамари со своим младшим сыном, т.к. боялся за его жизнь. Но Фамари удалось, переодевшись блудницей, соблазнить И. и зачать от него. Она родила близнецов Фареса и Зару. Фарес стал предком ⇒ Давида , а след., и Иисуса ( Руф. 4:18–22 ; 1Пар. 2:5,9–16 ; Лк. 3:33 ), «льва от колена Иудина» ( Откр. 5:5 ). Во время второго путешествия сыновей Иакова в Египет И. взял на себя ответственность перед отцом за Вениамина, а затем предложил себя в рабы Иосифу вместо Вениамина ( Быт. 43:8,9 ; Быт. 44:18–34 ). Иаков на пути в Гесем послал И. вперед себя к Иосифу ( Быт. 46:28 ). Благословляя своих сыновей, Иаков дал И. благословение с обетованием ( Быт. 49:8–12 ); 2) потомки И. образовали одноим. колено. При первом исчислении народа в пустыне число боеспособных мужчин колена И. составляло 74 600 человек ( Числ. 1:26,27 ); к концу странствования по пустыне оно увеличилось до 76 500 человек ( Числ. 26:22 ). В обоих случаях колено И. оказывалось самым многочисл. Оно возглавляло колонну израильтян на марше и первым разбивало стан в период странствований по пустыне ( Числ. 2:3–9 ; Числ. 10:14 ), во время жертвоприношения при освящении жертвенника ( Числ. 7:12 ), при разделе и завоевании Ханаана ( Нав. 15:1 ; Суд. 1:1.2 ), в войне с вениамитянами ( Суд. 20:18 ). В Нав.15 описан удел И. в земле обетованной. |
|
|
