| Откр.2:18 . И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: Фиатира, куда назначается четвертое послание Господа небольшой лидийский городок Малой Азии, и был македонской колонией. В настоящее время это мусульманский городок; число православных христиан немногочисленно, и единственная их церковь стоит посреди кладбища и почти совсем вросла в землю. В обращении к фиатирским христианам своим эпитетом Господь указывает на свойства Своей Божественной природы: огонь совмещает в свече и благодетельное свойство согревания и животворности (благость Божию), и свойство очищения и уничтожения (Правосудие Божие). Откр.2:19 . знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Господь восхваляет фиатирцев 1) за их милосердие и любовь к ближним; 2) за сознательное усвоение догматов христианской веры; 3) за терпеливое перенесение земных несчастий и скорбей и 4) за христианское стремление к большему совершенству в добродетелях. Откр.2:20 . Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Для фиатирцев при их чистой христианской жизни снисходительность к жене Иезавели представляла собою нравственную опасность 13 . Под этой женой можно видеть и образное обозначение николаитской ереси, и историческую личность, известную женщину Иезавель, которая, ложно выдавая себя за пророчицу. склоняла христиан к поступкам, противным христианской нравственности, к ереси николаитов. Обладая авторитетом пророчицы, она тем сильнее, смелее и успешнее склоняла многих христиан к развратной жизни и к пренебрежению христианской дисциплиной (есть идоложертвенное). Откр.2:21 . Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Откр.2:22 . Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. Откр.2:23 . И детей ее поражу смертью , и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. |
| Откр.5:10 . и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. Откр.5:11 . И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, Откр.5:12 . которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. Поклонение и курение (возношение) сопровождаются старцами пением славословия, которое названо новою песнью по некоторой новости ее содержания 26 : Иисус Христос-Агнец выставляется общечеловеческим искупителем, без всякого различия людей по коленам, языку, по роду и племени 27 . В этом песнопении старцы, выделяя самих себя как ходатаев и молитвенников, благодарят и славословят Господа Бога за всех других христиан, живущих на земле. Благодарят они за то, что по милости Божией христиане составляют теперь на земле Царство Иисуса Христа, где каждый член Церкви может и должен приносить Богу свою собственную душу и вместе со своим священником, как бы и сам священник, деятельно участвует в принесении бескровной жертвы. Вместе с этим христиане, как члены Царства Христова, и теперь царствуют на земле, поскольку являют в себе ту нравственную силу, которая отличает каждого истинного христианина и которая неоднократно и рельефно проявлялась в жизни великих христианских подвижников. – Подобно четырем животным и старцам и бесчисленные Ангелы прославляли Сидящего на престоле как бы от лица всех бесплотных сил. Ангелы прославляют те общие достоинства Иисуса Христа, благодаря которым в искупленном мире водворился лучший порядок, единство и усовершенствование 28 . Откр.5:13 . И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. Под небесными созданиями нужно разуметь всех остальных Ангелов, которые не были подразумеваемы св. Иоанном в Откр.5:11 . Под созданиями, пребывающими на земле, нужно разуметь как людей, так и других обитателей земной поверхности ( Puм VIII:19–22 ). Под подземными тварями нельзя разуметь демонов и осужденных людей, потому что Свящ. Писание вообще не допускает прославления Всесвятого Бога со стороны демонов и грешников ( Деян 16:17–18 ). Естественнее – подземные создания те, которые имеют место своего обитания ниже земной поверхности. Все создания воздают сидящему на престоле и Агнцу благословение, и славу, и честь, и державу ( Откр.1:6, 4:9, 5:12 ). |
| Поэтому 144 000 спасенных ( Откр.14:3 ) называются «искупленными от земли». Эти спасенные не только выкуплены Христом, но и сохранили верность Богу и Агнцу. Люди выкупаются Христом в крещении. Предполагают, что отрывок гимна Откр.5:9–10 основан на крещальном исповедании, во всяком случае, близок к таковому. Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. В крещальном исповедании всегда присутствует негативное и позитивное высказывание. Здесь негативное высказывание, избавление из рабства греху, выражено в образе выкупа из всех народов земли. Позитивное же утверждение в том, что в крещении христиане становятся «царством и священниками» Бога (в Синодальном переводе неверно – «царями и священниками»). Здесь, конечно, снова аллюзия к истории исхода. Моисей на Синае получает от Бога обетование: «Вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх.19:6 ). Христиане – царский удел Бога, царский народ, в котором уже действует власть Божья. Церковь – та сфера на земле, которая может быть названа «Царством Бога». Подданные этого царства имеют доступ к своему Богу. В этом смысл их священства. Но активное со-царствование с Христом придет только в Конце, когда все свершится ( Откр.20:6 ; Откр.22:5 ). Вспомним увещевания апостола Павла в 1Кор.4:8 , где апостол сдерживает энтузиазм коринфских христиан, которые полагали, что они уже сейчас царствуют. В согласии с величием хвалы расширяется круг присоединяющихся к ней. Неисчислимое множество ангельских существ пело гимн Агнцу (ср. «тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним» ( Дан.7:10 )). Поется второй гимн ( Откр.5:12 ). Агнцу воссылается семь благословений: Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. Но не только небесные создания, но и все творение присоединяется к хвалебному хору. Звучит третий гимн, который направлен Богу и Агнцу вместе ( Откр.5:13 ): |
| Такое пророческое откровение принимало форму «слова Божия» церкви, в состоянии вдохновения Духом Божиим. Оно произносилось от имени Бога или Христа, так что «Я» в пророчестве – «Я» Бога или Христа, Которые обращаются к церкви через пророка. Раннехристианские пророки получали также откровения в видениях, которые они затем сообщали церкви. Вспомним знаменитое видение Апостола Петра, о котором рассказано в Книге Деяний ( Деян. 10:9 – 11:18 ). Видения были личными переживаниями (иногда и во время богослужения), но сообщались всей церкви, как пророчества. Можно провести границу (правда, не абсолютную) между двумя типами пророчеств: оракулами, от имени Бога или Христа, и сообщениями о видениях. Почти вся Книга Откровения – отчет о видениях, но содержит и некоторые оракулы. Например, в прологе через пророка говорит Бог: «Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь Бог , Который есть и был и грядет, Вседержитель» ( Откр.1:8 ). Оракулы от имени Иисуса Христа мы видим в эпилоге: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец» ( Откр.22:12–13 ); «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» ( Откр.22:16 ); «ей, гряду скоро!» ( Откр.22:20 ). Семь вестей церквам ( Откр.2:1 – 3:22 ) тоже оракулы, «речи Христа» церквам. В книге есть и несколько других оракулов. Эти оракулы перемежаются с пророческими сообщениями о видениях. Хотя Книга Откровения в целом похожа на пророчество св. Иоанна, которое он как бы устно изрекает (или диктует стенографу) под воздействием Духа, она всё же – сложная композиция, разработанная гораздо тщательнее, чем это возможно при спонтанном наитии. Откровение – удивительно искусный литературный труд. Безусловно, св. Иоанн имел замечательный визионерский опыт. Но в процессе долгой рефлексии, богословского осмысления он переработал этот свой опыт в литературный труд, задача которого была не столько репродуцировать видения, сколько сообщить о смысле открытого ему в видениях. |
| 5) переход от описаний видения Вавилона к описанию видения Нового Иерусалима: Откр.19:11 - 21:8 ; 6) Новый Иерусалим – Невеста Агнца: Откр.21:9 - 22:9 («и вознес меня в духе на великую и высокую гору» в Откр.21:10 ; «сии слова верны и истинны… Богу поклонись» в Откр.22:6-9 ); 7) заключение: Откр.22:10-21 . Означает ли хронологическая последовательность видений, записанных ап. Иоанном, хронологическую последовательность являемых ими событий? В самом тексте книги однозначного ответа на этот вопрос нет, поэтому неудивительно, что в толкованиях книги Апокалипсис в разное время были предложены разные подходы к решению этой проблемы. В каком жанре написана книга Апокалипсис? В жанровом отношении книга Апокалипсис представляет собой сложную по форме композицию. В частности, она сочетает в себе элементы, пророческого, эпистолярного и драматического жанров. Еще одной жанровой особенностью книги можно считать наличие литургических мотивов (например, в Книге представлены картины поклонения Богу и Агнцу). Канонична ли книга Апокалипсис? Вопрос о каноничности Книги Апокалипсис долгое время оставался открытым. Например, святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов не упоминают её в перечнях священных книг. Отсутствует Апокалипсис и в перечне канонических Книг Библии (см. Канон библейский ), представленном в 60 правиле Лаодикийского Поместного Собора (ок. 363 г.). Однако святитель Афанасий Александрийский в 39м Пасхальном послании (367 год) обозначает Откровение в числе канонических Книг. В качестве канонической Книги безусловно принимают Откровение Дидим Слепец и свт. Кирилл Александрийский . Прочное место в каноне Книг Нового Завета уделяется Откровению в 33м прав. Карфагенского Собора 419 г., закрепившего решения более ранних Африканских Соборов. Встречается ли в других библейских книгах число « 666 », упоминаемое в книге Апокалипсис? Таинственное число «Шестьсот шестьдесят шесть» трижды встречается в Ветхом Завете: «Сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть» ( 1Ездр.2:13 ); «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» ( 3Цар.10:14 ); «Весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, [было] шестьсот шестьдесят шесть талантов золота» ( 2Пар.9:13 ). Совершается ли чтение книги Апокалипсис на богослужениях ? |
| Бога Сына в образе Человека лицезрели многие святые: пророк Даниил (см.: Дан.7:13–15 ), первомученик и архидиакон Стефан (см.: Деян.7:55–56 ), апостол Павел на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–5 ) и божественный евангелист Иоанн (см.: Откр.1:8, 12–13, 20 ). Бога Духа Святого в образе голубя видел святой Иоанн Предтеча со множеством народа при Господнем крещении (см.: Мф.3:16 ; Лк.3:21–22 ); святые же апостолы в день Пятидесятницы видели Его в образе огненных языков (см.: Деян.2:1–4 ). Отсюда уразумеваем, что святые иконы запечатлевают Триединого Бога или одно из Лиц Святой Троицы в тех образах, в каких Сами Они благоволили открыться человеку, и такое запечатление нельзя счесть невозможным. Сектант : Почитатели икон добровольно предают себя во власть диавола и, согласно Писанию, навлекают на себя величайшее наказание от Бога. Ибо в Откровении Иоанна Богослова после слов об антихристе: И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя ( Откр.13:15 ). сказано также: И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие поклоняющиеся образу зверя убиты мечом Сидящего на коне... и все птицы напитались их трупами ( Откр.19:20–21 ). Такова будет участь всех иконопоклонников. Священник : Нет и тени истины в том, что ты наговорил по внушению суетного ума своего. Ибо не почитатели святых икон получат праведное наказание от Бога, но те, кто добровольно поклонились диаволу и служили ему. Ведь образ зверя означает у апостола Иоанна не образ Бога и Сына Его, не образ святых Божиих, но образ диавола или антихриста. Антихрист же есть лицо (или совокупность лиц), которое перед Вторым пришествием Христовым будет яростно действовать против Господа и святой Церкви, служа диаволу и облекшись в силу его. Зверь первый это антихрист (диавольский человек, или диавол воплощенный), пришедший в образе земного властителя (см.: Откр.13:1–10 ), а зверь второй антихрист в образе лжепророка (см.: Откр.13:11–18 ). Через антихриста в обоих образах диавол попытается отвратить христиан от почитания образу Бога и заставить их поклониться ему, отцу лжи. Это поклонение и навлечет, по слову Писания, суровую кару на всех совратившихся вслед врагу рода человеческого. |
| Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон. Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из древней басни огненного цвета змей, который, согласно народным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис.30:6 (ср. Числ.21:6 ; Втор.8:15 ). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22:5) Христос благодарит Бога за то, что Он дал Ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап: «Он, моими руками свергнувший дракона семиглавого и поставивший Меня на корни его, дабы сокрушил Я семя его». Апокрифические Оды Соломона, описания которых опираются на Ис.14:29 , подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан.7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ; Откр.2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов. Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ – в небесной славе и просветленной природе. Другой образ заранее указывает на то, какой губительной властью и силой станет его орудие на земле – Римское государство. Дело дракона не творческое, но разрушительное. Доказательством этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и бросил их на землю» (J2:4a). Это напоминает о пророчестве Даниила ( Дан.8:10 ), где о «маленьком роге» говорится так: «И вознесся он до воицства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Согласно Откр.6:13 (шестая печать) и Откр.8:10–12 (третья труба) падение звезд – знамение наступления последних времен (ср. также Мк.13:25 ). В действиях дракона обнаруживается гордыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но способен лишь нагнать страха и смятения. Однако, несмотря на весь свой блеск и силу, дракон обречен. Это ясно из того, что он – фигура, уступающая жене, слабее ее – не может осуществить свой коварный замысел «пожрать ее младенца». |
| Общераспространенное у нас мнение, что Апокалипсис по своей таинственности и загадочности не должен, да и не может быть толкуем. Самая попытка толковать Апокалипсис является для большинства публики – даже и не неверующей – чем-то вроде сумасбродства, религиозной мечтательности, по меньшей мере, непростительным анахронизмом среди современного направления мысли и жизни. Может быть многие и из благочестивых сочтут такую попытку дерзкой ввиду того, что сама церковь из всех новозаветных книг один только Апокалипсис, как книгу недоступную для простого человеческого разумения, не употребляет для чтения при богослужении, и что сам писатель книги говорит в заключении слов пророчества своего: «если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей. И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни, и в святом граде, и в том, что написано в книге сей» ( Откр.22:1819 ). От указанных нареканий считаем нужным освободить предлагаемое исследование. – Прещение апостола на прибавляющих или отнимающих что-либо от слов его пророчества направлено против злонамеренного повреждения самого текста его книги: такое повреждение было весьма возможно при прежнем способе распространения книг через письмо, и уже апостол Павел указывал на распространение между верующими подложных посланий ( 2Сол.2:2, 3:17 ). Сам писатель Апокалипсиса не только не запрещает, но напротив требует сознательного понимания его книги: это видно не только из слов: «имеющий ум сочти число зверя» ( Откр.13:18, 17:8 ), но и из обращения к читателям в начале и конце книги: «блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем» ( Откр.1:3, 22:7 ). Равным образом, нельзя думать, чтобы Апостол писал Апокалипсис лишь только для хранения его в церковных архивах: он назначает свои апокалипсические послания к разным церквам и предполагает чтение всей книги в церквах, на что указывает и оборот речи: «блажен читающий и слушающее слова пророчества сего», и следующее затем приветствие к церквам ( Откр.1:3–4 ), и заключительное в конце книги обращение: «Я, Иисус, послал Ангела моего засвидетельствовать вам сие в церквах» ( Откр.22:16 ). |
| (36) Стандартное слово для обозначения белизны. Белыми как волна и как снег являются волосы подобного Сыну Человеческому (Откр 1. 14), Он же является на белом облаке (14. 14), белый камень (так в Синодальном переводе; в переводе еп. Кассиана (Безобразова) более тонко: «камешек» — греч. yÁfoj) обещается побеждающему в послании Пергамской церкви (2. 17), ношения белых одежд удостаиваются верные Христу люди (3. 4 – 5, 18; 6. 11; 7. 9, 13), в белые одежды облечены также двадцать четыре старца перед престолом Божиим (4. 4) и небесные воинства (19. 14). Всадник на белом коне появляется после снятия Агнцем первой печати с запечатанной книги (6. 2), на белом коне и в сопровождении небесных воинств появляется для низложения своих врагов торжествующий Христос (19. 11). Окончательный суд над миром происходит перед великим белым престолом (20. 11). (37) «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр 1. 12 – 16). (38) Ср. присутствующие здесь мотивы света (21. 11, 23 – 25; 22. 1, 5), драгоценных камней (21. 11, 18 – 21), золота (21. 15, 18, 21). (39) Престол Божий как разделяемый и Христом представлен уже в обетовании побеждающему в послании лаодикийской церкви (Откр 3. 21), и уже здесь провозглашается возможность сесть на этом престоле и самому «побеждающему», то есть верному Христу человеку. Путь вхождения человека в эту скинию, процесс его приобщения Агнцу, и через Агнца – Богу, описывается в Апокалипсисе двояко, но в обоих случаях с использованием образности, связанной с красотой. С одной стороны, это приобщение доступно лишь тем, кто «следует за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр 14. 4), то есть следует за Ним вплоть до Креста. Изображение последователей Христа как прекрасных в своем подвиге мучеников – стандартный прием в Апокалипсисе. Под жертвенником оказываются «души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» – «и даны были каждому из них одежды белые» (Откр 6. 9 – 11). |
| а) Первое видение. Скование сатаны на тысячу лет ( Откр.20:1–3 ) 1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. 2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. В конце главы 19 было написано: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк… и оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» ( Откр.19:20 ). И вот, после окончательного осуждения и уничтожения этих двух пособников дракона близится конец и самому дракону, той силе, которой были обязаны своей властью зверь и лжепророк. Вспомним: «и дал ему [то есть зверю] дракон силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Но прежде происходит следующее: Иоанн видит, что некий Ангел сходит с неба. У него есть ключ от бездны, предварительного места заключения в подземном мире. Об этом «ключе от кладезя бездны» ( Откр.9:1 ) уже говорилось, когда прозвучала пятая труба. Есть у Ангела и большая цепь для того, чтобы сковать дракона на тысячу лет и бросить его в бездну. Мы знаем, что дракон – это сатана и диавол. Об этом говорилось прежде ( Откр.12:9 ), это утверждается и теперь, во втором стихе. Сатана не смеет, как прежде, прельщать, то есть совращать народы к безбожным делам. В образе сковывания силы погибели отражено древнее мифическое представление, которое мы находим во многих древних религиях, а также в Ветхом Завете. Так, например, пророк Исаия пишет о заключении врагов Божьих в яму, в преисподнюю: И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны ( Ис.24:22 ). Бог победит власть хаоса, или злого ангела, свяжет его и заключит в месте наказания, в преисподней. То, что Бог словом своим в начале творения сделал с морским хаосом бездны, сделает Он и в конце времен. Таково было ожидание ветхозаветной религии, отраженное в псалмах и молитвах. Обещанное время Тысячелетнего царства должно быть свободно от нападок сатаны на освобожденных праведников. Впрочем, после тысячи лет сатана по воле Божьей должен будет на короткое время освободиться. |
|
|
