| Поучение на Обрезание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, месяца января, в 1 день («Дали Ему имя Иисус» (Лк. 2:21)) Благочестивые слушатели! Как Новый Завет , так и новое лето начинается с имени Иисусова. Все ветхое, дойдя до имени Иисусова, закончилось, все же новое от Иисусова имени получило свое начало: «Древнее прошло, теперь все новое» ( 2Кор. 5:17 ). Сделалось новым, ибо и имя это «Иисус» новое, как сказано: «Напишу имя Бога моего, имя новое» ( Откр. 3:12 ). Это новое имя принесено с неба и наречено Ангелом прежде зачатия во чреве (см. Лк. 1:31 ). Это новое имя записано и в книгах церковных, и в книгах гражданских при самом обрезании и наречении. Записано в книгах церковных, ибо по совершении обычного действия обрезания в храме, архисвященник тотчас взял вписную книгу и написал в ней следующее: в первое число месяца, называемого по-еврейски «севат», по-гречески «лидинеос» и по-римски «януарий», обрезан Сын Иосифа и Марии, из племени Давидова, и наречено имя Ему Иисус. Записано это имя и в книгах гражданских, ибо, по причине бывшей тогда по повелению кесаря Августа переписи народа и взимания с каждого лица дани, в Вифлееме записано было следующее: в первые январские календы Иосиф с Марией и новорожденным Младенцем Иисусом, принадлежащие к царскому роду, внесли дань кесарю. Это новое преславное имя Иисус хотел бы и я, грешный, вписать ныне на новое лето не только в книге моего сердца, но и в сердцах всех, как бы в книгах мирских и духовных, и притом написать не какими-либо простыми чернилами, но различными красками и цветами. В надежде на помощь Божию я и начинаю сие задуманное дело: любовь же ваша да отверзет книги сердец ваших. Ты же, соприсносущный и соестественный Сыну Душе Святый, будь для меня «тростью книжника скорописца» ( Пс. 44:2 ). Прежде всего пусть напишется это новое преблагословенное имя Иисус, как имя царское, в книгах царских. Иисус – имя царское, ибо царствует и на небе, и на земле: на небе соцарствует Отцу, на земле принимает дары от царей с титулом царским, ибо вопрошали о Нем: «Где родившийся Царь?» ( Мф. 2:2 ). Пусть написано будет это царское имя на новое лето прежде всего в великой книге сердца Пресветлейшего и державнейшего Государя, Царя и Великого Князя Петра Алексеевича, всея Великия и Малыя, и Белыя России Самодержца. И да будет оно написано буквами золотыми по примеру древнейших веков, когда, по свидетельству Иеронима, не позволено было писать имени Божия иначе, как только золотом. Но и то известно, что в сердце одного из богоносцев, которого еще в детстве Христос Бог держал на руках Своих, после кончины найдено было написанным золотыми буквами имя Иисус. А так как и «сердце царя в руках Божиих» содержится ( Притч. 21:1 ) и управляется Богом, то и в сердце царя, как богоносном, имя Иисус пусть будет написано золотом. |
| Разделы портала «Азбука веры» архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Эсхатология в Новом Завете " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6 голосов: 5.0 из 5) Оглавление Темы и проблемы Первые слова Иисуса Христа в начале Его публичной деятельности — возвещение начала нового века: “Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие” ( Мк.1:14 ). Последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Его ученикам на земле — возвещение Его присутствия в Церкви “во все дни до скончания века” ( Мф.28:20 ). Этот век закончится. Новый век уже присутствует в этом веке. Последние строки Нового Завета провозглашают: “Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!” ( Откр.22:20 ). Эсхатология пронизывает весь Новый Завет. Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на Конец составляет самоё душу всех писаний Нового Завета. Когда Апостол Павел говорит о христианской “надежде на Господа нашего Иисуса Христа” (1Фесс.1:3), он говорит об ожидании Конца, Второго Христова Пришествия. Когда он пишет о стенаниях всей твари в надежде, что она, тварь, “освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих” ( Рим.8:20-21 ), он пишет о томительном ожидании Конца. Наконец, когда Иисус Христос даёт заповедь молиться, то эта молитва “Отче наш” — молитва о Конце: “Да придет Царствие Твое” ( Мф.6:10 ). Разумеется, Конец, о котором речь, не есть eschaton бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, есть telos, разумная конечная цель мировой истории. Нас сегодня поражает радикальный поворот в настроении христиан. Когда и как проник в сознание верующих парализующий страх перед таким Концом, — вопрос для церковной истории. Здесь нам предстоит дать хотя бы беглый обзор основных эсхатологических тем в самом Новом Завете. Ввиду сказанного не удивительно, что в новозаветной библеистике с начала 20-го века решающее значение придаётся именно эсхатологии. При этом рассматриваются два типа эсхатологических утверждений: так называемая “футуристическая эсхатология” (эсхатология будущего), связанная с апокалиптическими ожиданиями, и “реализованная эсхатология”, утверждающая, что с Иисусом Христом уже пришло Царствие Божие. Ветхозаветные корни |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Дидахэ «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ») написано около 80 г., вероятно, одним автором в Сирии или Палестине. По жанру представляет собой свод практических наставлений для жизни раннехристианской общины. Слово pneuma в тексте памятника встречается 7 раз и тематически эти упоминания разделяются по трём смысловым пунктам: В главе 4 заповедуется: «не приказывай ничего рабу своему или служанке, уповающим на того же Бога, в гневе твоём, да не перестанут бояться Бога, Который над вами обоими; ибо Он не приходит по лицу призывать, но тех, кого Дух уготовал». В зависимости от того, как понимается to pneuma – как дополнение или как подлежащее, – возможны два варианта перевода этой фразы: «…призывать тех, кого Дух уготовал» «…призывать тех, чей дух Он уготовил» Согласно А.Г. Дунаеву, «если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение» 1 . Но если принимать во внимание контекст христианской письменности того периода, то следует более правильным признать перевод, где Дух – подлежащее. Что и делает большинство православных переводчиков и исследователей текста – свящ. И. Соловьёв , прот. П. Преображенский , А.Ф. Карашев, А.И. Сидоров, иной вариант мы находим лишь у прот. В. Асмуса . Приуготовляющее действие Духа в верующих запечатлено в посланиях ап. Павла ( Еф.2:22 ). Отражено это понимание также в «Одах Соломона» (Од. 36, см. ниже). О. Георгий Завершинский, в свою очередь, указывает, что «функция Духа, приготовляющего встречу с Яхве, характерна для учительной традиции ВЗ и отчасти – для пророческой» 2 , так что и с еврейской традицей не всё так однозначно. В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок – приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф.22 , господин говорит, что всё готово «panta etoima» ( Мф.22:4 ); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный «etoimasai laon» ( Лк.1:17 ); наконец, в Рим.9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, – «proetoimasen eis doxan». В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор.2:9 , 1Тим.3:13 , Евр.11:16 , Откр.21:2 . |
| Скачать epub pdf Псалом 14 Надписание сего псалма то же, что и псалма тринадцатого: В конец, псалом Давиду (объяснение см. в Пс.4 и 6). Пс.14:1 Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? Обитать значит «жить»; отсюда слово «обитель». Жилищем Божиим называется здесь, как и в других псалмах ( Пс.83:5 ), скиния Божия при Давиде, а после него храм Иерусалимский, построенный Соломоном; святою горою пророк называет гору Мориа, или Сион, на которой построен был город Иерусалим. Таково общепринятое значение слов сего стиха. Но, конечно, не в таком значении нужно понимать здесь эти слова. Пророк Давид, как это показывает содержание всего псалма, начертывает в нем путь благочестивой жизни, которым можно достигнуть Царствия Небесного и удостоиться вечного сожительства в нем с Самим Богом. Как другие пророки проповедовали о Царствии Небесном вообще через видимые, вещественные прообразы, так и Давид, под именем святой горы, изображает здесь небесный, горний Иерусалим ( Евр.12:22 ), а под именем жилища или дома Божия – скинию нерукотворенную, вечную, обители небесные ( Деян.7:47–49 , Откр.21:2–3 ; Ин.14:2 ). Взирая на свой город Иерусалим и на устроенную в нем новую скинию, Давид как бы так рассуждает: вот, Господи, многие из иудеев собираются в скинию Твою святую, построенную на сей горе Сионской, и здесь совершают установленный Тобою чин внешнего богослужения, принося Тебе тучные жертвы, состоящие во всесожжении тельцов, овнов, волов и проч.; но все ли они, все ли эти чтители скинии земной, вступающие на Сион, святую гору Твою, удостоятся обитать в той скинии небесной, которая предназначена для вечного обитания Твоего с избранными Тобою? Все следующие стихи псалма составляют ответ на этот вопрос, предложенный в первом стихе. Ответ этот пророк получает от Святого Духа и говорит: Пс.14:2 Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем. То есть тот будет обитать в жилище, или в дому Божием, и унаследует небесное блаженство, кто проводит жизнь беспорочную, кто идет по святому пути добродетели и делает правду, и у кого истина не на языке только, но и в сердце, – кто действительно любит истину. Достоподражаемым примером такой жизни по закону Ветхого Завета могут служить праведные родители Иоанна Предтечи Захария и Елизавета, о которых Святое Евангелие повествует: «Беста же праведна оба пред Богом, ходяща во всех заповедех и оправданиих Господних безпорочна» ( Лк.1:6 ). |
| сост. М.Г. Витковская, В.Е. Витковский Иудейская и христианская апокалиптика Имя «Откровения» или «Апокалипсиса» мы привыкли относить к одному произведению – письму, в котором апостол Иоанн рассказывает единоверцам о потрясающем видении, явившемся ему однажды на острове Патмос. Сменяющие друг друга картины этого видения – Господь Бог в окружении двадцати четырех старцев, снятие семи печатей, семь ангелов с семью трубами, битва архангела Михаила с драконом, семь чаш гнева, небесный Иерусалим – остаются в памяти всякого, кто читает Откровение Иоанна, и среди всех книг Священного Писания именно эта выделяется напряженностью повествования, необычностью и загадочностью, и в первую очередь через нее всегда хотелось людям проникнуть в будущее, понять, что ждет наш мир. Недаром само греческое слово «апокалипсис» вошло во многие языки как синоним мировой катастрофы, гибели всего творения. Но первоначально «апокалипсис» означало просто «раскрытие», а в уточненном смысле – «раскрытие будущего, сокрытого от людей»: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог , чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» ( Откр. 1:1 ). Однако не забудем и вот о чем. В канон Нового Завета входит 27 писаний. Это Евангелия, Деяния, Послания – и Апокалипсис Иоанна. Четыре Евангелия и 21 Послание с первого же взгляда выдают жанровое своеобразие; Деяния в Новом Завете одни, и Апокалипсис один, но они также легко отличимы от Евангелий и Посланий 1 . Итак, перед нами четыре жанра первохристианской литературы. Если мы проследим дальнейшее развитие этой литературы, то найдем множество произведений, которые носят имя «евангелий», «деяний» и «посланий», но не вошли в канон и были большей частью не рекомендованы Церковью к чтению во время богослужения, а часто и прямо запрещены. Не исключение тут и апокалипсисы, их мы тоже найдем среди апокрифической литературы 2 , но у этого жанра есть существенное отличие. Евангелия и Деяния сложились как жанры в среде первых христиан, и все апокрифические тексты такого рода берут за основу канонические образцы. Апостольские послания тоже обладают специфическими чертами, от которых не отказывались и авторы апокрифов. Но практически ни один из позднейших апокалипсисов не подражает Откровению Иоанна – мы находим лишь некоторые общие черты. Объясняется это тем, что апокалиптика сложилась как жанр до появления христианской литературы. И более того: возникнув еще в эпоху Ветхого Завета и сформировавшись в ее последние века, апокалиптика оказала очень значительное влияние на тех людей, которые жили в Иудее в одно время с Иисусом Христом и многие из которых стали первыми христианами. В литературе раннехристианской жанр откровения лишь продолжил свою жизнь. И до Апокалипсиса Иоанна, и после него возникали такие писания, которые были похожи в чем-то существенном; одни из них были более яркими и оригинальными, другие – менее, и среди всех этих писаний Иоанново Откровение предстает, можно сказать, одной из высочайших вершин горного хребта. |
| Вода живая. Опыт истолкования библейского символа водного источника Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Откр 21:6 Отцы Церкви часто обращались к символике предметов нашего тварного бытия, что всегда давало им ключ к постижению его таинственного надматериального “плана”. Им, причастникам дарований Божественной благодати, стяжавшим дивное право живого духовного общения со своим Создателем, весь мир виделся именно как подлинное и неразрывное единство, как гармония его чувственного и умопостигаемого уровней. Находясь в подобном неразрывном, но и неслитном единении, оба эти уровня, по мысли Святых Отцов, пребывают как бы заключенными один в другом — подобно тому, как чувственная часть личности человека, его тело, содержит в себе душу. Ибо как душа и тело в своем единстве являют одного человека, так и материальный и духовный планы бытия в своей целокупности составляют наш тварный мир. Одновременно сама умопостигаемая реальность надчувственного существования как бы “отображается” — через посредство так называемых “символических эйдосов” — в нашем чувственном земном бытии. Эти проявления, присутствующие и действующие среди нас, раскрываются чаще всего с помощью человеческой интуиции, освященной благодатью Творца. Понятие “символ” — имеющее значение первостепенной важности как в границах всего христианского богомыслия, так и конкретно в области библейской экзегетики — берет начало от греческого — ‘составляю’, ‘соединяю’. По сути, символы знаменуют собой некие “мосты”, перекинутые между двумя мирами: от зримого и воспринимаемого телесными чувствами — к незримому и постигаемому особым духовным видением. Более того, свт. Григорий Палама, например, учит о том, что “Бог устроил этот мир как некое отображение надмирного мира, чтобы нам через духовное созерцание его, как бы по некоей чудесной лестнице достигнуть оного мира” 1 . А преп. Максим Исповедник прямо обозначает наш видимый “план” бытия именно как символ, образ духовного мира 2 . |
| Встречи с митрополитом Сурожским Антонием Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 27 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 I Православный мир переживает сейчас утрату праведника наших дней — митрополита Сурожского Антония. Утрата на земле такого праведника, как митрополит Антоний, не может служить для христиан причиной уныния. Приводить это должно лишь к осознанию свершения Божественных судеб, которые охарактеризовал Сам Христос. Нарисовав картину последних времен, которая может навеять ужас и безысходность, Христос Спаситель вдруг говорит: Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк 21:28). Столь емкое, даже перенасыщенное смыслом выражение требует пояснения. Цель жизни христианина не в здоровье, хотя к этому, как к чему-то очевидному и непререкаемому, сводятся все наши самые сердечные благопожелания. Вожделенно ли здоровье, если служит оно подлой, преступной жизни? Ценнее ли оно хотя бы чистой совести? Не в материальной обеспеченности: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф 16:26). Не во славе мира сего: что высоко у людей, томерзость пред Богом (Лк 16:15). Цель жизни христианина только в стяжании Духа Святого (преподобный Серафим Саровский). Святость и состоит в осиянности Духом Святым. Потому христианская жизнь и должна быть устремлена к трепетному и истаивающему стоянию пред Лицом Божиим. Но в этом-то как раз и весь пафос обетования парусии — Второго пришествия Христа Спасителя. Для членов первенствующей Церкви встреча грядущего Господа была вожделеннейшим чаянием, постоянно выражаемым в гимне: Ей, гряди, Господи Иисусе (Откр 22:20). Для нас же ныне это обетование заключилось в страх. Не глумление ли это над нами сатаны? Не измена ли в этом наша Христу? — Знать нам твердо должно, что только там ликование и радость, где веяние Духа Святого, там Божия победа, куда призывается Христос. Об этом, собственно, и говорит Апостол: Сия есть победа, победившая мир, вера наша (1 Ин 5:4). Вот и мы всё перечувствуем и поймем, даже дерзновенно перенесем все угрозы, лишения и муки, если пребудем под покровом Божиим. Да будет же постоянным хоралом нашим призыв: Ей, гряди Господи Иисусе Христе,Да царствует Христос над нами. |
| Глава 3. Пятое послание Откр.3:1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих – это, возможно, семь верховных ангелов, которых Христос имеет как Владыка и Царь ангелов. По именам нам известны тоже семь верховных ангелов. Четыре из них называет само Писание, а три открыты богомысленным отцам Церкви: – Михаил, по служению своему победитель и особый покровитель народа Израильского ( Дан. 10:13,21 ; Иуд. 1:9 ). – Гавриил – вестник тайн Божиих ( Дан. 8:16 ; Лк. 1:26 ). – Рафаил – целитель недугов человеческих ( Тов. 12:14–15 ). – Уриил – просветитель, как отблеск огня Божественного. – Селафиил – молитвенник у Бога о людях и возбуждающий их к молитве ( Быт. 21:17 ). – Иегудиил – славитель Божий, укрепляющий людей к славе Божией и ходатайствующий у Бога о прославлении их ( Исх. 23:20 ). – Варахиил – благословитель, посылающий благословения Божии ( Быт. 18 ). Так мы читаем о «семи святых ангелах, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» ( Тов. 12:15 ). И еще мы увидим в Апокалипсисе семь ангелов, стоящих перед Богом. Или же «семь духов Божиих» – это семь действий Животворящего Духа, полнота Духа Святого, Которым помазан был Христос «более соучастников» Своих – христиан ( Пс. 44:8 ). Ангелов Христос имеет как Владыка, Духа – как Единосущный Ему. И семь звезд – опять предстает Христос как держащий в деснице Своей пастырей Церкви. Так сардийской Церкви, находящейся в духовно мертвенном состоянии, является Христос как Помазанник Божий, исполненный Животворящего Духа. Трудная предстоит пастырю сардийской Церкви работа, чтобы ожила его община, но укрепит его Христос, держащий пастырей в деснице Своей, посылающий ангелов Своих на служение спасаемым ( Евр. 1:14 ). Знаю твои дела , говорит, как и везде, Господь. Но дальше увидим, что не радуют Его эти дела сардийцев. И негодные наши дела не скрыты от Господа, как и чем бы мы их ни прикрывали |
| Глава двенадцатая. Кончина мира После всеобщего страшного суда над существами духовно-нравственными, немедленно в тот же день и нас последует кончина мира, конец на земле благодатного царства Христова и начало царства славы, начало новой блаженной жизни праведников и вечной жизни – страдания грешников. После суда последует конец мира, кончина века. Эту истину засвидетельствовал Сам Иисус Христос в Своей притче о семени: жатва кончина века есть, а жнецы ангелы суть. Якоже убо собирают плевелы, и огнем сожигают; тако будет в скончании века сего ( Мф. 13:39–40, 49 ). Не должно понимать под словом конец уничтожение мира; бытие мира не кончится, мир не уничтожится, но только изменится в соответствие тому, как не уничтожается человек, изменяясь только из тленного в нетленного, из смертного в бессмертного. С изменением человека последует изменение и всего мира, изменение законов природы, последует новое устроение мира, соответственно имеющему настать новому порядку в царстве Христовом. Что действительно, рано или поздно, последует кончина века, конец мира об этом свидетельствует божественное откровение и наука. Вот свидетельства слова Божия о действительности конца мира. В Ветхом Завете пророк и царь Давид о конце мира так писал: в началех Ты, Господи, землю основал ecu, и дела руку Твоею суть небеса: та погибнут, Ты же пребывавши, и вся яко риза обветшают, и яко одежду свиеши я ( Пс. 101:26–27 ). Всё было в мире и согласии, пока не нарушил их сам человек – царь природы. С падением человека расстроился союз всего создания, и из мирного согласия последовало враждебное восстание, посеянное в творении Божием врагом мира и любви. Новому духовному человеку должна соответствовать и природа. Весь видимый, вещественный мир, во зле лежащий, должен очиститься от гибельных следствий человеческого греха и обновиться в соответствие обновлённому человеку: яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих ( Рим. 8:21 ). Обновление мира совершится в последний день, так что на новом небе и на новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда. За изменением человека немедленно последует и изменение природы, и будет тогда новая земля и новое небо, по свидетельству Самого Творца неба и земли, их создавшего и их могущего изменить сообразно их назначению: небо и земля прейдут, и в другом месте; доколе стоит мир, или скорее прейдёт небо и земля, скорее миру настанет конец ( Мф. 5:18 ). Из всех слов Господа Иисуса Христа видно, что небо и земля нынешние только прейдут, но не уничтожатся, а, по словам Давида, как старая одежда изменятся в новую ( Пс. 101:26–27 ), что подтверждает и апостол Пётр, говоря: «мы ожидаем, по обещанию Господа, нового неба и новой земли, где будет царствовать только одна правда» ( 2Пет. 3:13 ). И Иоанн Богослов действительно видел в откровении небо новое и землю новую; первое бо небо и земля первая преидоша ( Откр. 21:1 ). |
| И. «Поминай последняя твоя» (Сир.7:39) 1. Чаще размышляй о муке вечной и животе вечном (Из творений св. Тихона Задонского ) «Как вечное блаженство от временного благополучия, так и вечное злополучие от временного несколько познавается и ощущается. Нет такого великого в мире сем бедствия, которое бы не имело какого утешения и прохлаждения. Скучна нищета, но получаешь утешение от Христова имени и милости добрых людей; мучительна жестокая болезнь, но прохлаждается врачевством или другим чем. За великое бедствие и злополучие поставляется не только чести, имения, жены, детей лишиться, но и ввержену быть в темницу: однако ж тако бедствующий не без утешения, света и воздуха всем общего наслаждается, хотя и неравно, как свободные; пищей и питьем прохлаждается, скуку спящи забывает, посещением добрых людей утешается, надеждой свобождения питается; может быть, что ран и биения не терпит: когда неправедно страждет, надеждой небесной мзды увеселяется; когда праведно, – смиряется пред Богом и признает грех , кается, и тако надеждой милости Божия прохлаждается, говоря: «Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданиям Твоим» ( Пс.118:71 ). Сверх того, смерть все то кончит. Но коль тяжко, коль нестерпимо лишиться той славы, перед которой вся слава мира сего собранная, как гной! Лишиться зрения того прекрасного Лица, Которого красота, любезность и благоприятие, все сердце и дух весь в желание и любовь претворяет; Которого блаженные духи от начала насытиться не могут и вовеки без сытости насыщаться будут! Отринуться от Царя славы, Христа, Которого красота солнечное сияние превосходит, Которого сладости мало вкусив на горе, св. Петр возопил: «Добро нам зде быти» ( Мф.17:4 ). Удалиться от града оного прекрасного, Небесного Иерусалима, который не требует «солнца и луны, да светят в нем, слава бо Божия просвети его, и светилник его Агнец» ( Откр.21:23 ). Изгнаться от славной и сладкой оной Вечери, на которой от начала мира до конца звании и избраннии Божии пети, веселитися, и от радости восклицати будут! Отчуждиться любезного дружества блаженных духов и всех святых; сверх того причислиться темным и лукавым духам; заключену быть в темницу, света непричастную; страдать без ослабления в геенском огне, который жжет, но не сожигает, мучит, но не умерщвляет! |
|
|
