| По сей день существует очень устойчивый и, надо сказать, стереотипный взгляд на первую половину Библии как на «жестокий и кровавый Ветхий Завет», отражавший в своих текстах, мягко говоря, суровые, негуманные, а порой и откровенно дикие нравы и порядки, царившие в Древнем Израиле и несовместимые с этикой евангельского мира. Уничтожение первого человечества в водах всемирного потопа (Быт 6–8), истребление Содома и Гоморры (Быт 19), жуткие казни египетские (Исх 7–12), геноцид евреями коренного населения Ханаана (Нав 5–11), ежедневное заклание невинных животных за грехи народа (Лев 1–7), наконец, бескомпромиссная формула жесткой справедливости «око за око и зуб за зуб …» (Исх 21. 24), — все это своеобразные пункты претензий современного читателя к ветхозаветным текстам. В разных формах и вариантах они нередко встречаются в широкой христианской среде — как у рядовых верующих, так даже и у представителей ученого сообщества . Означенные сюжеты чрезвычайно активно используется и атеистами в своей антирелигиозной пропаганде , вырывая их из общего библейского контекста и составляя подборки «ужасов», последние при этом весьма тенденциозно отказываются замечать в Ветхом Завете то, что даже с позиций современного секулярного гуманизма может показаться весьма высокими, а в чем-то даже недосягаемыми нравственными ориентирами. Речь идет о многочисленных заповедях проявления любви к ближним (Лев 19. 18). Здесь важно подчеркнуть, что они не являются редкими периферийными исключениями из общего строя жестокого Закона Моисеева, но в своей совокупности составляют путь освящения человека Ветхого Завета. Иными словами, эти этические нормы имеют чисто концептуальный, а не спорадический характер. Выделить и показать эту концептуальность, а вместе с тем предложить определенный взгляд на Ветхий Завет, показывающий некорректность упомянутого стереотипа и его однобокость, — вот задачи, которые ставит перед собой автор данной статьи. Ключевые идеи библейской концепции святости Согласно общебиблейской парадигме, источником освящения всего сущего является Бог-Творец вселенной (Исх 15. 1; 1 Цар 2. 2; Откр 15. 4). Любое творение свято (освящено) ровно настолько, насколько оно причастно Божественной реальности (Ис 6. 3; Ин 15. 5). Стало быть, процесс освящения человека есть не что иное, как его уподобление Всевышнему, построение теснейшей связи с Ним. Так, лейтмотив Книги Левит, этого структурного центра всего Пятикнижия, — призыв к человеку стать святым, ибо свят его Господь (Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 7, 26) . Здесь необходимо понять, какие именно качества, свойства или черты должен развить в себе человек, чтобы уподобиться Святому Богу. Иначе говоря, требуется установить сущностные черты Божественной святости. |
| В Священном Писании употребляются разные понятия: «ад» и «геенна». «Ад» – слово греческое (δης, «хадес»), использовалось в Септуагинте для передачи еврейского слова «шеол», означающего гроб или могилу. В эпоху Второго храма, когда представления о шеоле стали меняться, место, где грешники пребывают после смерти, получило название «геенна» (речь идет о приложении понятного еврею образа к аду). Это название носила расположенная к югу от Иерусалима долина Енном, в которой евреи, зараженные идолопоклонством, совершали языческие обряды и даже приносили в жертву своих детей ( Иер.7:31 ). Впоследствии это место было превращено в свалку для мусора; там же сжигали трупы нечистых животных и преступников. Поэтому долина всегда издавала смрадный запах; в ней горел огонь и копошились черви. Это и побудило евреев назвать ад «геенной» и составить о нем соответствующие представления, которыми пользовался и Христос, изображавший «геенну огненную» как место, где «червь… не умирает и огонь не угасает» ( Мк.9:47-48 ). Кроме наименования «геенна» новозаветные тексты используют для обозначения ада такие слова и определения, как «бездна» ( Лк 8:31 ), «печь огненная», где «будет плач и скрежет зубов» ( Мф.13:50 ), «озеро огненное, горящее серою» ( Откр.19:20 ) и др. В НЗ только однажды ( 2Петр. 2:4 ) встречается производный от τρταρος глагол ταρταρω (низвергать в А.). Кто такие обитатели шеола рефаимы? Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения, так как этим словом в Библии обозначаются и мертвецы (что и отражено в синодальном переводе), и грешники (Притч.21:16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в церковнославянском – исполинов)), и один из древнейших народов, некогда обитавших в Палестине ( Быт.14:5 ; Втор.2:11 ; Нав.12:4 и др.). Что стало с теми, кто находился в шеоле, когда туда пришел Христос? На этот счет существуют различные богословские мнения. |
| Возражение 4. После окончания мира не будет исчисления лет. Однако после воскресения мертвых ( Мф. 27:52 ) летоисчисление еще продолжается до воскресения «прочих из умерших», как это явствует из следующего места Апокалипсиса: «И увидел я... души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые... ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» ( Откр. 20:4–5 ). Поэтому воскресение не всех людей отлагается до конца мира, так чтобы все могли восстать вместе. Этому противоречит сказанное: «человек ляжет и не встанет, до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» ( Иов. 14:12 ), причем, конечно, здесь говорится о сне смертном. Отвечаю: Поэтому воскресение мертвых будет отложено до конца этого мира, когда совершится «скончание неба», т.е. его разрушение. И далее мы знаем написанное: «все сии, свидетельствованные в вере, не получили обетования (т.е. как сказано в церковном толковании, «полного блаженства души и тела»), потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» ( Евр. 11:39–40 ), (т.е., как сказано в церковном толковании «дабы через общее торжество каждый мог бы торжествовать больше». ПЛ 192,500). Воскресение не будет предшествовать прославлению тел, так как Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» ( Фил. 3:21 ), а достигшие воскресения будут «как ангелы Божии на небесах» ( Мф. 22:30 ). Следовательно, воскресение будет отложено до конца мира, когда все восстанут вместе. Как говорит Августин, Божественный промысл установил, что «более грубые и низшие тела управляются в определенном порядке более тонкими и более сильными телами» («О Тр.» ПЛ 42,873). Поэтому вся материя низших тел подчинена изменению в соответствии с движением небесных тел, и тем самым, было бы чем-то противоречащим этому порядку вещей, установленному Божественным промыслом, если бы материя низших тел была бы приведена в состояние нетления и неизменяемости пока еще сохраняется движение высших (небесных) тел. А так как, согласно учению веры, воскресение приведет людей к бессмертной жизни, сообразной Христу, Который «воскресши из мертвых, уже не умирает» ( Рим. 6:9 ), то воскресение человеческих тел и будет отложено до конца мира, когда прекратится небесное движение. |
| Стих 4-й, обращенный к язычникам, и оканчивается этим возгласом, который есть священное имя, что особенно ярко выступает в греческом тексте, где последние слова стиха 4-го суть: εγ ειμι. В этом же стихе преподается сущность учения о едином Боге, который есть „Альфа и Омега, начаток и конец, первый и последний“ ( Откр. 22:13 ). „Живу Я в век“, говорится во Втор. 22:40 ; „Ты тот же и лета Твои не кончатся“, восклицает начертатель 101 Пс. (ст. 27) мысль, которую повторяет Исаия ниже в Ис. 43:13 . Не для одного Израиля проповедывал Исаия, провозглашая слова Божии, как в настоящей главе, так и в последующих, напр. в гл. 45, обращенной к Киру (ст. 5, 21–22), в гл. 46-й (ст. 9–10); в гл. 48 (ст. 12). Эти слова обращены ко всем людям и должны были дойти до язычников, как для них предназначенные. И мы убеждены, что они и дошли по назначению. Нам кажется, что можно доказать, что именно с 8-го века до Р. Хр. безумие язычества начало ослабевать во всем мире. Ко времени развития и преобладающего умственного влияния Греции и потом Рима оставался от древнего тупого язычества лишь его скелет. Уже в шестом столетии Пифагор выносит свои неязыческие взгляды из Азии; даже Геродота мы колеблемся признавать чистым язычником; чем далее мы подвигаемся, тем все более светлеют умы. Пророчества уже подготовили почву, на которой могут сеять будущие посланники Христа Спасителя. В гл. 32-й, четвертой книги (под им. Мессениака), Павзаний знает, что учение о бессмертии души почерпнуто с востока 1359 ; но Страбон (XVI, fol. Caus. 760–761) уже прямо указывает на Евреев и Моисея, говоря о догмате Единого Бога Творца мира. Страбон уже почерпал многие указания из Гекатея Милетского (соврем. Ездры). Несомненно, что этот древний летописец, как и другие, напр. Фересид, Гелланик, Кадм Милетский, а в особенности древние мудрецы, широко черпали свои взгляды и убеждения в сокровищнице мыслей пророческих, начавших распространяться среди язычников, которые выразились в вдохновенных поэтических произведениях древних сивилл. |
| Эти строки как нельзя лучше характеризуют психологическое бессилие человека в борьбе с грехом, с которым он так сроднился и сблизился, что эта близость может быть соизмерима только с отчужденностью от Бога, являющейся неизбежным и логическим последствием пагубного порабощения греху, ибо «что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор.6:14–15 ). Но для Божественного вмешательства в целях спасения мира греховность, влекущая его к гибели, является лишь одной из предпосылок. Вторая и определяющая предпосылка – любовь Божия к созданному Им, но согрешившему и отчуждившемуся от своего Создателя миру. Любовь Божия – обращенная к миру сторона Его непостижимой сущности, и потому мы с полным основанием вместе с апостолом Иоанном определяем Бога как Любовь ( 1Ин.4:16 ), ибо ничего иного о Его сущности нам неизвестно. Все остальные известные нам свойства Божии имеют акциденциальный характер (премудрый, всеведущий, всемогущий и др.); только определение Бога как Любовь субстанциально, и в нем коренится все христианское богомыслие. Именно тот факт, что Бог по любви Своей к людям «хочет, чтобы все люди спаслись» ( 1Тим.2:4 ) есть причинная основа всего, что совершает Бог для спасения мира. Мир не мог быть спасен без его коренного преобразования, без его переделки. В течение многих веков бесчисленное количество богословов, священников и мирян, воспитанных в атмосфере юридической сотериологии, представляли себе спасение только как прощение грехов. В результате ясное в свое время для отцов Церкви сознание необходимости коренного изменения человека к лучшему, его возрождения к новой жизни ( Ин.3:3 ) так, чтобы можно было сказать: «Древнее прошло, теперь все новое» ( 1Кор.5:17 ), это сознание уступило место далекому от реализма представлению, что для спасения, т. е. для получения вечной жизни в Царстве Небесном, достаточно получить прощение без переделки и перестройки мыслей, чувств и воли, т. е. без возрождения человека в новое творение. Между тем, слово Божие говорит, что не войдет в Царство Божие ничто нечистое ( Откр.21:27 ), «никакой... |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Вот достойное чтение на Новый год! Вот достойная пища для сердца и мыслей. Мы бесплодны, и нас можно срубить в любое время. Но Спаситель мира Иисус Христос есть Первосвященник, Который вошел «в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9: 24). Он ходатайствует за нас. Может быть, для смирения Он обкладывает нас навозом, то есть смиряет и лечит от гордости. Он небезразличен к нам, он переживает о нашей вечной участи. И поэтому терпит людей Отец, но терпит не до конца, а на время, ожидая исправления. Тот, кто останется добровольно глухим, цинично-насмешливым и неисправленным, пусть смеется ныне и ждет того часа, когда придется возопить и возрыдать. Тот час будет поистине страшен! Ну вот, а теперь, когда необходимое слово сказано, а неумолимое время сдвигает стрелки часов, когда Новый год уже зашагал по планете, посещая страну за страной от Востока до Запада, пришло время праздновать и нам. Делайте громче звук телевизора, впускайте в свои дома, если очень хотите, армию болтунов, клоунов и пересмешников. Пейте и ешьте, что Бог послал, дарите друг другу подарки. Завтра многих из вас ждет поистине тяжелый день: сон до обеда, отвратительный вкус во рту, чувство непонятной печали, как будто тебя обманули. Некоторые проснутся в незнакомом месте. Кое-кто будет бесполезно собирать воедино обрывки воспоминаний. Оставшуюся еду будет жалко выкинуть и невкусно доедать. Короче, у многих из вас все будет именно так, как должно быть у людей, жаждущих «нового счастья» в Новом году. Но 13-ю главу Евангелия от Луки все же прочтите. Это один из отрывков тех самых слов, о которых сказано, что небо и земля пройдут, а эти слова не пройдут. Эти слова несут в себе истинную новизну, которая грядет и о которой говорится: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря нет уже» (Откр. 21: 1). Слышите? «Новое небо и новая земля» – вот что действительно новое. А до тех пор «нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). Рейтинг: 7.3 Голосов: 573 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| Иногда наказание может проявляться в ниспослании на грешника тяжелейшей болезни или смерти. Таким образом Бог может остановить зарвавшегося злодея, положить предел его бесчинствам и злодеяниям. Бывает, что проклятие (справедливо) накладывается на беззаконника с тем, чтобы побудить к покаянию и послушанию прочих людей. Причем, по усмотрению Божию такое воздействие может предназначаться и распространяться на целое общество. Именно так можно объяснить некоторые случаи наказаний грешников Богом перед лицом огромной толпы ( Чис.16:33 ). В конце времен проклятие будет низведено на лицо всей земли ( Зах.5:3 ). Так Господь даст людям очередной шанс одуматься. К сожалению, многие им не воспользуются ( Откр.9:20-21 ). Был ли проклят Богом человек в результате грехопадения? Чтобы ответить на этот вопрос, важно учитывать, что понятие «проклятие Божие» может осмысливаться двояко: в узком и широком значении. В узком смысле под проклятием подразумевается особый приговор Божьего суда, озвученный либо Самим Богом , либо через Его вестников, в отношении твари, в связи с нарушением Божественной воли . О такого рода проклятиях мы, к примеру, читаем в Священном Писании : «И сказал Господь змею: …проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми» ( Быт.3:14 ), «Адаму же сказал: …проклята земля за тебя» ( Быт.3:17 ), «И сказал Господь [Бог] Каину: …и ныне проклят ты от земли» ( Быт.4:9-11 ). «Проклятие», интерпретируемое в широком значении, иногда употребляется в богословской литературе и для обозначения тех проявлений Божественной Правды , о которых хотя и сообщается в том-то и том-то фрагменте Писания, однако, в рамках этого фрагмента прямо не указывается, что упоминаемый в нём объект Божьего суда проклят. Например, озвучивая прародителям (после грехопадения ) приговор, Бог указал, в чем будет состоять их наказание. При этом он сообщил о проклятии земли ( Быт.3:17 ). Так это отражено в третьей главе Книге Бытия. Но о проклятии самого Адама в данной главе не говорится. Бытописатель подчеркивает: несмотря на то, что Адам и Ева согрешили, преступив заповедь и пойдя на поводу у сатаны, Бог проявил к ним особую милость. |
| Сказано: «если он жаждет (враг твой. – О.С.), напой его водою» ( Притч. 25, 21 ); и еще: «И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» ( Мф. 10, 42 ). Чувство жажды, и особенно духовной, по-настоящему мы сможем удовлетворить только в Царствии Небесном. Сказано: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» ( Откр. 22, 1 ); и еще: «а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин. 4, 14 ). По прогнозам политологов, войны XXI века будут вестись за водные ресурсы и северные регионы планеты – и это обусловлено всемирным потеплением. Особый интерес у мировой финансовой элиты вызывает озеро Байкал, которое и пытаются отторгнуть от РФ, включая «проект Байкал» во всевозможные международные и зарубежные проекты. Десятки, если не сотни, организаций обосновались на берегах этого северного чуда. Проблемы с чистой питьевой водой по-прежнему волнуют многих и многих людей. «Был странником, и не приняли Меня» ( Мф. 25, 43 ). Люди, нуждающиеся в жилье, – еще одна серьезная проблема современности. Сказано: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что [другим] не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои [сказал] Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей» ( Ис. 5, 8–9 ). Искусственное завышение стоимости жилья, вытеснение малоимущих людей за пределы мегаполисов; «черные риэлторы», действующие по наводке милиции и социальных служб, вывозящие пожилых и одиноких людей прямо живьем на кладбища или в крематории, – все это реальность наших дней. Сказано у пророка Амоса: «Ибо вот, Господь даст повеление и поразит большие дома расселинами, а малые дома – трещинами» ( Ам. 6, 11 ). – То есть, нечестивый бизнес на жилье будет обречен на уничтожение в День Господа. Бездомными в современной России являются: дети-беспризорники, бомжи, дети, занимающиеся проституцией (ради куска хлеба), и пожилые люди, изгнанные детьми или внуками умирать на улицу. По разным оценкам, от трех до пяти миллионов взрослых россиян и от двух до пяти миллионов бездомных, беспризорных детей не имеют постоянного жилья в РФ. |
| Универсальный Его ответ на все наши вопрошания: Аз есмь Доверие – слово, которое мы любим, хорошее, теплое слово. Призывы довериться Богу мы слышим довольно часто – и в некоторых ситуациях, увы, путаем такое доверие с безответственностью и беспечностью: «доверившись Богу», переходим улицу на красный свет. Довериться Вседержителю на самом деле совсем не легко и не просто – еще и потому, может быть, что мы находимся уже не в той ситуации, что современники земной жизни Спасителя. У нас отнят Жених, и мы постимся (ср. Мк. 2,19–20; Лк.5, 34–35). Мы можем слезно молить Его об исцелении – хотя бы и телесном – и такового не получить. Не потому, что Он нас не слышит или мы Ему безразличны. А потому, что мы должны сами удержать свой участок фронта в падшем мире; потому что время, когда «отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр.21,4), еще не настало. Довериться Богу – не значит рассчитывать на надежную защиту, безопасность, комфорт и полную самореализацию. Мы должны сами удержать свой участок фронта в падшем мире Напротив, это значит – мужественно принять любой вариант своей судьбы. Вера вообще – дело мужества. «Вера твоя спасла тебя» – вполне может означать: тебя спасло то, что ты нашел-таки в себе мужество, пусть невеликое. Мужество довериться Богу, оставив за собственным о себе попечением (неизбежным и необходимым) лишь вспомогательную роль. Пишу – и с горечью вспоминаю ситуацию, когда мне самой мужества не хватило, когда меня одолело малодушие – и моему близкому человеку это дорого обошлось… И возвращаюсь к галилейской грешнице, омывшей ноги Христа. Она, в отличие от других упомянутых выше лиц, не имела никаких увечий, не бесновалась, не умирала. И ничего у Него не просила, заметьте, даже прощения ее грехов. На что она надеялась, идя в дом фарисея Симона? Скорее всего, только на одно: что Он ее не оттолкнет, не прогонит. Позволит ей послужить Ему, выразить свою к Нему любовь. И Он не только позволил, Он отпустил этой женщине ее грехи «за то, что она возлюбила много» (Лк.7, 47). Я пытаюсь сравнить эту женщину с собою и понимаю, что я – хоть и не омываю Его ног (буквально или образно), но все же кое-что делаю для Его Церкви, значит – для Него. И Он мне – как той грешнице – позволяет это делать, предоставляет для этого возможности, не отталкивает. Более того – Он Сам меня к этому привел, со всеми моими прежними грехами. Значит, нельзя унывать, надо продолжать это делать, даже если что-то не ладится, если условия меняются не к лучшему, если возможностей становится меньше – они все равно есть, эти возможности. Нужно делать это не для себя, но для Него, и за это благодарить, и не спрашивать «Что дальше?», потому что это – вопрос недоверия. Он видит твою к Нему любовь, этого достаточно. |
|
|
