| Об этом говорят нам: мужи Апостольские – св. Игнатий Богоносец и св. Папий Иерапольский 2 , св. Ириней Лионский 3 , Ориген 4 , св. Ипполит, епископ Римский 5 . У св. Иоанна Златоуста читаем: Апостолы не все предали чрез послания, но многое сообщили и без письмени. Между тем и то, и другое равно достоверно. Есть предание, больше не ищи ничего 6 . С особенною подробностью говорит то же св. Василий Великий в авторизованном Вселенским Собором 91-м правиле. Принимая во внимание, что слово «искупление» в христианской религии имеет значение специального термина, мы считаем необходимым выяснить, что разумеется в Священном Писании под «искуплением». В Ветхозаветном Священном Писании читаем: Я искупил тебя (Израиля)… в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею… отдам других людей за тебя и народы за душу твою… Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев… Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну ( Ис.43:1,3,4,14,25 ; ср. Ис.44:22, 62:12, 63:9 ). Я вывел тебя из земли Египетской, и искупил тебя из дома рабства ( Мих.6:4 ). Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их и не будет того во век ( Пс.48:8–9 ). То есть ни богатством, ни силами своими человек не может искупить пред Богом, или дать Богу выкуп за греховность свою пред Богом и тем возвратить себе утерянное бессмертие – ст. ст. 7 и 10)… Также и в Новозаветном Священном Писании говорится: Какой выкуп даст человек за душу свою ( Мф.16:26 )… Сын Человеческий пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ). Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа ( 1Пет.1:18–19 . «Искуплены» у Бога – ст. ст. 20–21). Вы куплены дорогою ценою ( 1Кор.6:20 . «Куплены» у Бога – ст. ст. 19–20). Мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов ( Еф.1:7 )… чтобы предстать святыми и непорочными и неповинными пред Богом ( Кол.1:22 ). Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу ( Откр.5:9 ). Мы согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил с жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде ( Рим.3:23–25 ). Христос, Первосвященник будущих благ, не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное ( Евр.9:12–15 ), Христос принес Себя непорочного Богу ( Евр.9:14 ). |
| во исполнение Царствия Небесного». Это значение Царствия Божия указуется с особой силой в творениях святого Симеона Нового Богослова . 47 Вообще все богослужение, которое отмечено печатью глубокого реализма, принадлежит к области Царствия Божия. Богослужение имеет значение не только воспоминания, нравоучения или даже молитвы, нет, оно в символике своей содержит и силу тайнодействия Царствия Божия на земле. В Небесном Иерусалиме, сошедшем с неба на землю, Тайнозритель не видел храма, «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» ( Откр.21:22 ). Но в настоящем веке, пока еще не совершилось Царствие Божие, мы нуждаемся в храме. Цель жизни христианской есть приобретение Святого Духа, учил преподобный Серафим, но это и есть Царствие Божие, или «правда, мир и радость о Дусе Святе» ( Рим.14:17 ). О ниспослании «божественной благодати и дара Святого Духа» молится Церковь пред освященными Святыми Дарами. И это освящение Духом Святым, Его усвоение и есть совершение спасения, и посему Царствие Божие есть и спасение. Но спасение именно и есть предначинающееся вкушение жизни будущего века, еще в волнах времени. Вечная жизнь начинается здесь, и кто не обретает ее здесь, тот и вообще ее не знает. Ранее всеобщего воскресения обоняется воня будущего века, предвкушается вечное блаженство, хотя и в скорбях, в покаянии, в борении. Это совмещение вечного со временным есть тайна духовной жизни, которой настойчиво учат писатели церковные. «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня на суд не приходит, но перешел от смерти в живот» ( Ин.5:24 ). И к этому духовному благу спасения относятся все апостольские тексты о Царствии Божием, где оно изображается как духовное достижение человека: Рим.14:17 ; 1Кор.4:20 ; 1Кор.6:9–11 ; 1Кор.15:50 ; Гал.5:19–23 ; Еф.5:5 . Таково прямое и непосредственное, религиозное, духовно-мистическое, «имманентное» значение Царствия Божия. Это есть святость. «Будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят ( Лев.20:7 – Прим. ред.)». И святость дает прямое и непосредственное боговедение и богообщение, и притом в такой полноте, что оно является уже сущим, пришедшим, а не только чаемым и уповаемым. |
| Сообщения о войнах составляют важный мотив в пророчестве Иезекииля. И в начальном видении Бог предстает перед ним как воин, едущий на колеснице (1,15–18) в сопровождении небесного воинства (1,19–24). 1 бурный ветер. Т.е. один из видов теофании (богоявления). См. 4Цар. 2,1.11 ; Иов 38,1 ; Пс. 82,16; 148,8 ; Ис. 29,6; 66,15 ; Иер. 4,13; 23,19; 30,23 ; Наум 1,3 ; Зах. 9,14 . 1:5–9 Упоминаемые здесь животные это херувимы (10,1; 15,17.20). Ср. Ис. 6,2 , а также Откр. 4,6 . Крылья их «соприкасались одно к другому» (ст. 9), что напоминает серафимов, поставленных в Святом Святых Соломонова храма ( 3Цар. 6,27 ; 2Пар. 3,11.12 ). 1 Подобие лиц их. Упоминаемые четыре лица представляют высшие формы жизни среди разных категорий тварных созданий. Лицо человека выше других, и оно обращено наружу. Телец представляет домашних животных, лев диких, а орел птиц. Эти существа образовали четырехугольник. Под каким бы углом ни смотреть на каждое из них, одновременно были видны четыре различных лица. 1 крылья. См. Ис. 6,2 и ком. к Иез. 1,5–9 . 1:13–14 горящих углей... огонь... сияние... молния. Огонь это первичный вид богоявления ( Быт. 15,17 ; Исх. 3,2; 13,21.22 ; Чис. 11,1 ; Пс. 17,9 ). 1 сильный шум. Звуковой компонент это обычный элемент богоявления, если в них участвует небесное воинство ( 2Цар. 5,24 ; 4Цар. 7,6 ; Иоил. 2,5 . Ср. также Быт. 3,8 ; Исх. 19,19 ; Ис. 6,4 ). См. об этом особенно 3,12.13; 10,5. 1 вид огня внутри него вокруг. Свет, характерный для присутствия Божия, заполняет всего человека (ср. Дан. 7,9.10 ) ведь Божественный свет является неприступным ( 1Тим. 6,16 ). Никто никогда не видел Бога, и никто не может описать Его; поэтому и Иезекииль говорит только о «видении подобия славы Господней» (2,1), т.е. он трижды избегает реального описания Бога. 1 радуга. Радуга не только отражает великолепие облика Божия, но и напоминает о Его обетованиях ( Быт. 9,16.17 ). Глава 3 3 тебя... Меня. Ср. Лк. 10,16 ; Ин. 8,42.47; 13,20 . 3 сделал... крепким. Намек на имя Иезекииля, которое на иврите означает: «Бог делает крепким, укрепляет». |
| Иисус осуждал культовый перфекционизм фарисеев ( Мф.23 ) и напоминал им о требованиях Михея (стих 23). Более важными вопросами закона были справедливость, милость и вера. Быть привередливым в следовании закону и при этом игнорировать его основополагающие принципы есть не что иное, как лицемерие. Видение Михея о будущем собрании всех народов на Сионе и о последующем мире (4:14) родило картину будущего, которая открывается в Новом Завете несколькими разными путями. Иуда действительно вернулся из плена и восстановил храм, но новое сооружение уже не имело былой славы. Затем пришел Мессия и заявил о том, что Он есть истинный Израиль и истинный храм, и что Он даже больше и того и другого. Его приход кладет конец земным образам. Через Иисуса вес народы будут иметь доступ к Богу и к Его уникальному дару миротворчества ( Ин.14:27, 16:33 ). Новый Завет также указывает на конец времен, когда, наконец, все народы соберутся в новый Иерусалим, чтобы увидеть славу Божью ( Откр.21:2227 ). 1032 Другой известный Миха – это ефремлянин из книги Судей 17–18 , чей ефод, идолы и личный священник были взяты в Дан некоторыми из колена Данова. Самый знаменитый Михей – это пророк, который предсказал смерть Ахава в 3 книге Царств 22. 1033 Вот какой вывод о современных исследованиях Ветхого Завета и, в частности, книги пророка Михея, сделал Бревард Чайлдс: «Некоторые книги Ветхого Завета, такие как книга пророка Михея, указывают на то, что современный экзегетический метод находится в глубоком кризисе. Несмотря на большое число толкований и интереснейших дополнений, растущая путаница вокруг противоречивых теорий композиции все больше и больше хоронит книгу в академических дебрях. Нет необходимости говорить о том, что появление единого мнения относительно формы или целей книги в ближайшее время не предвидится» (Childs, Introduction, p. 431). 1034 CM. Dillard and Longman, Introduction, p. 400. Лесли Аллен предлагает более подробное, более тонкое деление книги на три раздела: 1:2–2:13; 3:1–5:15 и 6:1–7:20. Первый и третий разделы параллельны друг другу, а центральный раздел имеет хиастическое расположение. Каждая из малых разделов содержит взаимодействие «гибели» и «надежды» (Allen.Joe/, Obadiahjonah andMicah, p. 260–261.) |
| Объяснение. Пророк Иеремия, слова которого приводит апостол Павел, созерцает в этом месте времена Нового Завета, при этом то, что будет совершаться (и совершается) в Новом Завете постепенно, представляется ему совершившимся вдруг. Он говорит: «все, от мала до велика, будут знать Меня», как будто все разом познают, тогда как на самом деле познавание происходит медленно. Начало познаванию положено проповедью Самого Господа, как сеятеля в человеке семени – Слова Божия: Мф.13:3–23 . Продолжать посев или насаждение предоставлено апостолам и их преемникам: Мф.28:19–20 . И вот в течение веков делается это дело, доколе все придём в единство веры и познание Сына Божия: Еф.4:13 . Совершенное Богопознание, по словам апостола, будет тогда, когда будем видеть лицом к лицу то, что теперь знаем отчасти, т.е. по втором пришествии Господнем: 1Кор.12:8–12 . Пророчество об упразднении человеческого учительства исполнится тогда только, когда исполнится непосредственно предшествующее ему пророчество того же Иеремии: Евр.8:10 . А об исполнении этого пророчества читаем в Откровении: Откр.21:1–3 (о новом небе и новой земле). Вот люди, к которым относится предсказание Иеремии: «все от малого до великого будут знать Меня», вот время, когда исполнится и то пророчество, «и не будет учить каждый ближнего своего... говоря: познай Господа». Из слов Откровения видно, что только в свят. гор. Иерусалиме новом не нужны будут для нас учителя. Теперь же, пока мы живём на земле, по словам апостола Павла, вместе с законом Божиим, написанным в мыслях и сердцах наших, существует ещё закон греховный: Рим.7:22–23 . Ис.54:13 . «И все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих». Объяснение. «Все будут научены...» – только желающие с помощью Божией, хотя и не без посредства обычного научения от людей. – Господь говорит: «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»: Ин.6:45 . В словах этих говорится, что в Церкви Христовой будет всеобщее распространение Боговедения. 1) Непосредственно благодатное просвещение духа человеческого: Иер.31:33. 2 ) Посредственное: а) через проповедь: Мф.28:19–20 ; Деян.20:17:28–31 , и б) чрез Писание: Ин.5:39 ; Рим.10:14–15 . Непосредственное научение таково: «Блажен ты, Симон, потому что не плоть и кровь открыли тебе это»: Мф.16:17 . Однако такое благодатное научение не исключает человеческое посредство: Ин.1:41 . |
| «Тело Христово» ( Еф. 1:22-23 ; 1 Кор. 12:12-13,27 ); «Дом Божий» ( 2 Кор. 6:16 ; Откр. 21:3 ); «Невеста Христова» ( 2 Кор. 11:2 ; Еф. 5:32 ); «Двор овчий» ( Ин. 10:1-16 ); «Виноград» ( Мф. 21:33-41 ; Ин. 15:1-7 ). Все эти названия подчёркивают различные аспекты бытия или служения Церкви. Из них наиболее полно выражает существо Церкви наименование её Телом Христовым. Это определение больше всех других библейских наименований Церкви выражает её существо. Подобно телу человека, состоящему из многих органов, работа которых координируется центральной нервной системой и головным мозгом, Церковь также состоит из множества членов, имеющих единую Главу – Господа Иисуса Христа, без Которого невозможно допустить существование Церкви. Сама церковная жизнь во многом подобна жизни органической. Прежде всего, организм есть нечто целое. Основное свойство организма – единство жизни. Все члены тела нуждаются друг в друге и находятся друг с другом в согласованном единстве. Тело не терпит в себе чужеродных элементов и не допускает их внешнего, механического приращения. Организм допускает только такое присоединение к себе дотоле чуждых ему элементов, когда они преобразуются в сходные ему. С больными членами организм расстается не сразу, но после многих усилий, направленных на их излечение. Как живой Богочеловеческий организм Церковь не ограничивается лишь рамками этого (видимого) мира – Церковь принадлежит и к миру высшей реальности, миру невидимому, духовному. Разделение Церкви на земную и небесную (т. наз. Церковь Воинствующую и Церковь Торжествующую) – весьма условно. Небесная Церковь активно участвует в жизни Церкви земной. Евхаристическое общение верующие имеют не только с живущими на земле братьями, но и со святыми, и со всеми скончавшимися в вере, о чём свидетельствует поминовение их на Литургии. Более того, Ангелы также сослужат Евхаристии: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат», – поёт Церковь в одной из Херувимских песней. И потому можно с уверенностью говорить о том, что есть единая Церковь Божия во Христе, которая в полноте своего единства пребывает в каждой местной церкви с её Евхаристическим собранием. |
| В Псалмах встречается выражение «свет лица» Господа (Пс. 4, 6; 43, 4; 88, 16; 89, 8); Господь называется Светом (Пс. 26, 1), Который сияет на праведника (Пс. 96, 11). Согласно книге Притчей, свет является неотъемлемой характеристикой праведных: свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Притч. 13, 9), при этом в Септуагинте к этому стиху есть добавление: ψυχα δλιαι πλαννται ν μαρταις δκαιοι δ οκτρουσιν κα λεσιν «коварные души блуждают во грехах, а праведники сочувствуют и сожалеют им», из которого видно, что основной добродетелью праведных является милость. Пророк Исаия даёт наставление о том, как узнавать людей, от Бога ли они или нет: обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света (Ис. 8, 20). Под светом в данном случае подразумевается дух закона и откровения. Песни Отрока Господня в Книге пророка Исаии (Ис. 42, 6–7 ; 49, 6 ), в которых Отрок называется Светом для народов, в церковной традиции имеют христологическое понимание. Ап. Павел в своей проповеди в синагоге в Антиохии Писидийской исполнение этих пророческих слов видит именно во Христе (Деян. 13, 47). В таком случае, для пророка Исаии Сам Христос является Светом для иудеев и язычников, как об этом говорил также ап. Павел на суде перед Фестом и Агриппой (Деян. 26, 23): Христос имел пострадать и, восстав первый из мёртвых, возвестить свет народу [ Иудейскому ] и язычникам . В Ис. 51, 4 светом для народов называется Суд Божий (ср. Ис. 42, 3–4), который является торжеством правды Отрока Господня , а также может указывать на учение, которое даст Мессия, согласное с божественной истиной . Контраст тьмы и света в Ветхом Завете может, во-первых, отражать историю первого дня творения мира, в который свет, сотворённый в тот день Богом, ворвался в тьму мира (Быт. 1, 1–5); во-вторых, указывать на свет последнего времени, который воссияет в падшем мире тьмы, т. е. на новое творение (Ис. 60, 1–3, 19–20; ср. Откр. 21, 23–25; 22, 5). Такое понимание света содержится и во Втором послании ап. Павла к Коринфянам (2 Кор. 4, 6). |
| Итак, когда является Бог Человеком, Он являет Себя в образеСвета. Так было, когда Он явился Адаму по грехопадении и поставил херувима с огненным мечом, преградившим доступ в рай. Этот огненный меч — явление того же света, но устрашающего человека. Но ныне свет сей принимает образ Самого Человека-Христа, и потому преграда сия падает. Тот свет, который запрещал вход в рай, ныне, напротив, открывает доступ туда человеку: “Пламенное оружие плещи дает и Херувим отступает от древа жизни”, — поется в нынешних церковных песнопениях. А чрево Девы Марии называется мысленным раем. Этот же пламенный Огонь явился Моисею в виде несгораемого куста (неопалимой купины). Потом шел этот Свет Божественный впереди стана Израилева по пустыне, в виде столпа облачного днем и огненного ночью. Потом Он явился на Синае, когда Бог говорил с Моисеем, отчего лицо Моисея просияло так, что люди не могли смотреть на него и просили его покрыться покрывалом. Мы знаем также, что Свет этот сошел на Апостолов в виде огненных языков. Посему все святые изображаются в ореоле сего Божественного Света. И тогда понятно, что про Христа сказано, что Он есть Свет истинный, просвещающий всякого человека, приходящего в мир. И наконец, Апокалипсис говорит, что будет новое небо и новая земля и те, кто будет обитать там, не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их (Откр 22:5). И еще: “И город [небесный Иерусалим] не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец” (Откр 21:23). А ныне мы видим сего Агнца, лежащего в яслях — Свет разума, Солнце правды, а над Ним — звезду, про которую в Апокалипсисе сказано: “Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя” (Откр 22:16). И про ту же звезду говорит апостол Петр: “И вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших” (2 Пет 1:19). — И каждый из нас должен иметь свою Вифлеемскую звезду, ибо она — не что иное как Сам Христос, просвещающий всякого человека грядущего в мир. Тогда она привела волхвов ко Христу, ныне она приводит каждого из нас к Нему, — и каждый знает свой длинный путь, но не каждый видит эту чудесную звезду, управляющую его путем. Узри же теперь твою личную Вифлеемскую звезду и иди уже не вслепую, а руководимый ее светом. Вавилонское действо |
| При дальнейшем рассмотрении привлекает внимание тот странный на первый взгляд факт, что в такой теоцентричной религии как ислам, имеет место столь антропоцентричное представление о Рае. Бог в таком Рае как бы вынесен за скобки, наслаждаюшиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (Коран 36:58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь еще. Их отношения хорошо выражены в неоднократно проходящей через весь Коран фразе: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это – великая прибыль!» (Коран 5:19,59:22,98:8). Христианский же Рай, несмотря на то, что, как мы говорили выше, подразумевает в себе формообразующее участие человечества, строго и подчеркнуто теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом (Фп.1:23); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа ( 2Кор.5:8 ); весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с любимым и любящим Богом и созерцании Его: и узрят лице Его ( Откр.22:4 ). Это различие продиктовано различием дистанции между человеком и Богом с точки зрения ислама и с точки зрения христианства. Ислам в целом высоко ставит человека: «человек является самым лучшим и совершенным созданием. Человек назначен наместником Бога на земле. Человек – пророк и друг Божий. Человек – сущность Вселенной» 13 . Но несмотря на это, дистанция между человеком и Богом в исламе несоизмеримо больше, и качество отношений принципиально другое, чем в христианстве: и сказал Сидящий на престоле: Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном ( Откр.21:5,7 ). Бог для христианина – Отец по благодати: че наш, иже на нбсхъ – взывают каждый день христиане, в то время, как мусульмане произносят: «О Господин миров, Которому нет ровни!». «Ислам утверждает радикальную недоступность Бога для человека (и потому) отношение человека к Богу мыслится преимущественно в категории «раб Божий» 14 . Конечно, и мусульманин может сказать, что «метафорически мы все дети Божии» 15 , но для христианина это не метафора: мы приобрели усыновление от Бога через соединение с Единородным Его Сыном, ставшим человеком: посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа ( Гал.4:7 ). После того, как Бог стал человеком, Он оказался очень близок к каждому из нас, близок как личностно, так и онтологически. Слова «сын Бога» в устах мусульманина значат не более, чем «отец Бога», тогда как для христианина выражение «сын Бога по благодати», применимое ко многим, имеет вполне определенное значение именно благодаря тому, что христианин знает об одном-единственном «Сыне Бога по естеству». |
| При дальнейшем рассмотрении привлекает внимание тот странный на первый взгляд факт, что в такой теоцентричной религии как ислам, имеет место столь антропоцентричное представление о Рае. Бог в таком Рае как бы вынесен за скобки, наслаждающиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (Коран 36:58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь еще. Их отношения хорошо выражены в неоднократно проходящей через весь Коран фразе: “Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это — великая прибыль!” (Коран 5:19; 59:22; 98:8). Христианский же Рай, несмотря на то, что, как мы говорили выше, подразумевает в себе формообразующее участие человечества, строго и подчеркнуто теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп 1:23); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор 5:8); весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с любимым и любящим Богом и созерцании Его: и узрят лице Его (Откр 22:4). Это различие продиктовано различием дистанции между человеком и Богом с точки зрения ислама и с точки зрения христианства. Ислам в целом высоко ставит человека: “человек является самым лучшим и совершенным созданием. Человек назначен наместником Бога на земле. Человек — пророк и друг Божий. Человек — сущность Вселенной” 13 . Но несмотря на это, дистанция между человеком и Богом в исламе несоизмеримо больше, и качество отношений принципиально другое, чем в христианстве: и сказал Сидящий на престоле: Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Откр 21:5,7). Бог для христианина — Отец по благодати;–о‘че н’аш, •иже на н‘бс‡хъ — взывают каждый день христиане, в то время, как мусульмане произносят: “О Господин миров, Которому нет ровни!”. “Ислам утверждает радикальную недоступность Бога для человека (и потому) отношение человека к Богу мыслится преимущественно в категории «раб Божий»” 14 . Конечно, и мусульманин может сказать, что “метафорически мы все дети Божии” 15 , но для христианина это не метафора: мы приобрели усыновление от Бога через соединение с Единородным Его Сыном, ставшим человеком: посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7). После того, как Бог стал человеком, Он оказался очень близок к каждому из нас, близок как личностно, так и онтологически. Слова “сын Бога” в устах мусульманина значат не более, чем “отец Бога”, тогда как для христианина выражение “сын Бога по благодати”, применимое ко многим, имеет вполне определенное значение именно благодаря тому, что христианин знает об одном-единственном “Сыне Бога по естеству”. |
|
|
