| Речь идет о том, – обязательна ли суббота для христиан? – текст Лк.23:56 не касается этого вопроса. Наиболее повидимому веским доводом в защиту 7-го дня является место из Исаии пророка Ис.66:22–23 : «Ибо как новое небо и новая земля, которыя Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и, семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц, и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь». Адвентисты приводят это место и с торжеством говорят: «суббота будет праздноваться даже на новой земле!» т. е. в вечном царстве Божием. Адвентистское понимание последнего текста при внимательном изучении смысла в этом пророчестве Исаии – лишний раз открывает то, что сектанты берут лишь мертвую букву Писания – и совершенно бессмысленно Библейский смысл текста Исаии Ис.66:22–23 – таков. В ветхом завете по закону евреи должны были являться (minimum) три раза в году пред лице Божие: «Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа» ( Исх.23:17 ), – так было сказано в законе. Три раза в год верующие иудеи имели отраду предстоять пред лицем Бога своего. В новозаветном времени и окончательно в будущей вечной жизни, говорит пророк Исаия, верующие будут предстоять пред лицем Бога беспрестанно: по славянской библии «и будет месяц от месяца, и суббота от субботы, приидет всяка плоть поклонитися предо Мною во Иерусалим, рече Господь» ( Ис.66:23 ). В новозаветной (православной) церкви каждому дню недели усвояется священное воспоминание и устав церковный на каждый день назначает чин богослужения. Непрерывное общение верных с Богом окончательно установится в жизни будущего века; тогда будет вечный покой, блаженство духа, вечное празднование в возвышенном смысле этого слова. «Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» ( Откр.14:13 ) «Ночи там не будет» и «времени уже там не будет» ( Откр.21:25 ; Откр.22:5 ; Откр.10:6 ). Не будет и 7-го дня. Господь, Агнец Божий – будет солнцем и светильником бесконечно-блаженной жизни. |
| V. Новый Иерусалим как рай, св. город и храм. Описание эсхатологического Нового Иерусалима в И. Б. О. связано многими нитями с ветхозаветными традициями. Новый Иерусалим представляет собой сотворенный мир в его райском, идеальном состоянии. Он избавлен от губителей земли, примирен с человечеством и наполнен присутствием Божиим. В нем Иоанн видит «чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл» и «древо жизни… и листья дерева - для исцеления народов» (Откр 22. 1-2). Вместе они представляют собой пищу и питие вечной жизни для нового творения. Новый Иерусалим сверкает золотом и драгоценными камнями, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (21. 2, 18-21). Это - красота нового творения, отражающего славу Божию (ср.: 4. 3), красота прославленного человечества. И все же, мн. чертами напоминая райский сад, Новый Иерусалим - не сад, а святой город. В начале существования мира «насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке и поместил там человека» (Быт 2. 8). В конце же Бог даст людям город, к-рый больше чем возвращенный рай. Это осуществленный древний идеал города как места, где встречаются небо и земля, откуда Бог царствует над Своей землей и Своим народом и где люди живут в идеальной общности. Новый Иерусалим - также храм. Это место Божественного присутствия. «Престол Бога и Агнца», который был на небе (главы 4-5), теперь «будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его» (Откр 22. 3-4). Множество деталей в описании Нового Иерусалима сходны с видениями ВЗ. Но одно свойство св. города не имеет параллелей в откровениях древних пророков: в нем отсутствует храм. «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его и Агнец» (21. 22). Городу храм не нужен, ибо он весь исполнен Божественным присутствием. Поэтому сам город становится храмом, и это подчеркивает его кубическая форма (21. 16), невозможная для реального города, но отражающая форму Святая Святых из 3 Цар 6. 20. VI. Новый Иерусалим как новый народ Божий. Когда Иоанн видит сходящий с неба Новый Иерусалим, он слышит голос, объясняющий смысл видения: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками (μετ τν νθρπων), и Он будет обитать с ними; они будут Его народом (λαο ατο), и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр 21. |
| Маги бессильны навредить чем-либо христианам. Есть в новозаветном греческом языке слово φαρμακον, которое может быть переведено на славянский как " порча " . Оно один раз встречается у апостола Павла (перечисление восемнадцати грехов, которые делают невозможным наследование Царства Небесного [Гал. 5, 19 21]). И пять раз оно встречается в Откровении Иоанна Богослова. Откр. 9,20-21: " Прочие же люди... не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и идолам... И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем " . Откр. 21, 8: " Боязливых же и неверных и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою " . Откр. (22,15) говорит, что вне Града Божия будут " чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду " . Как видим, Писание упоминает о чародействе лишь как об одной из разновидностей тяжких грехов. Занятия чародейством - то, что вредит самому грешнику, но не то, что приносит беду тем, с кем этот несчастный грешник находится во вражде. Ничто в Писании не дает нам оснований считать, что колдовской грех соседа может повлиять на христианина. Только Откр. (18, 23) предполагает, что от волшебства может быть вред другим. В этом стихе говорится о действии духа заблуждения и обмана, исходящем от Вавилона: " Волшебством твоим введены в заблуждение все народы " . Однако вспомним, что слово φαρμακον лишь вторичным своим значением имеет " волшебство " . Первичное его значение - " отравление, яд " . Вавилон отравляет окружающие народы. Чем? Скажем ли на языке магии: мол, колдовскими чарами вавилонские колдуны подчиняют себе волю и умы окружающих людей? Скажем ли на современном жаргоне: Вавилон " зомбирует " их сознание? Или речь идет об отраве идеологической, о лжи, распространяемой из мировой столицы? Именно в последнем смысле понимает это место " Толковая Библия " : вина Вавилона " в волшебстве, то есть в его развращающей политике " . |
| Обличение есть выражение заботы и любви Господа, который ищет путь к потерянному и заблудшему: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ; ср. Евр.12:6 ). Единственная цель обличения – извлечь Лаодикийскую церковь из ее равнодушия и теплохладности к новому энтузиазму и покаянию. Следует отметить, что призыв к покаянию ( Откр.3:19 ) в конце первого христианского века был далеко не бесспорным, если речь шла о повторном покаянии после крещения ( Евр.6:4–8 ). А в Пастыре Ермы (VII 2:4–5) согрешающим христианам для второго покаяния требуется особое небесное разрешение 21 . Но Иоанн так убежден в неизменной любви Христовой, что он без сомнения призывает к покаянию даже эту церковь , которая не удостоилась ни единого слова похвалы. Поэтому не удивительно, что после этого призыва к покаянию вместо угрозы суда и наказания речь идет о радости для того, кто отворит дверь Христу. Эта радость изображена традиционным символом эсхатологического пира ( Откр.3:20 ). Тогда, – обещает Христос, – «войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Пророчество побеждающему содержит обетование царствования, совместного с Богом Отцом и с Христом. Здесь Иоанн примыкает к той евангельской традиции, в которой почти теми же словами говорится об эсхатологической интронизации и воцарении: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною… когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ; ср. Лк.22:28–30 ). Возникает образ небесного престола, на котором найдется место для побеждающего, если он победит, как победил и сам Христос ( Откр.3:21 ). Победа Христа – победа закланного Агнца, как будет показано в Откр.5:5–9 , то есть победа Его страданиями и смертью. Только в том случае, если христиане в своих бедствиях будут стойко держаться своей веры и свидетельствовать о ней, они примут участие в царстве Христовом, которое, со своей стороны, есть участие в царстве Отца. |
| В этих словах Апостол открывает совет Божий, решивший примирить чрез Христа все, что на небе и на земле. Это значит, что без Христа земное было враждебно небесному. И действительно, грехом человек поставлен был в несогласие со всем небесным и земным. Искупитель смыл человека своею кровью; и то, что возмущало против человека и землю, более не существует, если только свобода снова не осуществляет греха: мир восстановлен чрез Него и для Него; иначе: чрез Него и под Ним соединено и небесное и земное во едино общество, дабы все в Нем служило Богу. Объясняя свои слова, Апостол говорит: «Вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства; и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления говорящей лучше, нежели Авелева» ( Евр.12:22, 23–24 ); и, называя Ангелов служителями спасения человеческого ( Евр.1:14 ), об отношении их к Христу пишет: да бо имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних ( Фил.2:10 ). Так, по учению Апостолов, беспредельно велико дело Иисуса Христа, – дело искупления мира! В-пятых, наконец, Апостолы изобразили и царское достоинство Иисуса Христа. Апостол Павел пишет об Иисусе Христе, вознесшемся на небо, что Он получил не только имя, которое выше всякого имени ( Фил.2:9 ; Евр.1:4 ), но и всю власть на небе и на земле( Еф.1:22 ), так что покоряет Себе все ( Флп.3:21 ; 1Кор.15:27 ). Св. Иоанн Богослов говорит, что Он имеет знак царской власти – ключ Давидов ( Ис.22:20–21 ; Откр.3:7 ), которым если отворит дверь, то ее уже никто не затворит ( Откр.3:8 ), т. е. подает помощь, никем несокрушимую; называет Его Царем царей и Господом господ, сильным, чтобы побеждать врагов ( Откр.17:14, 19:15–16 ). Другие Апостолы, изображая царское звание Иисуса Христа языком иносказательным, называют Иисуса Христа пастырем ( Евр.13:20 ; 1Пет.2:25, 5:4 ) и главою ( Еф.5:23, 1:22 ; Кол.1:18 ). |
| Ин.14:16–17, 26, 16:13 ; Еф.1:17 ; Деян.4:31, 10:47, 11:15 ). Он – главный Христов Апостол: Все-Апостол. Боголюбивым душам сообщает Он самое совершенное знание о Владыке Христе, к какому только способно людское существо. Поэтому духоносный благовестник пишет христианам: Вы имеете помазание от Святаго и знаете всё – οδατε πντα ( 1Ин.2:20 ): знаете всё, что может знать человек о Боге, о мире, о человеке, о жизни, о вечности. Лишь духоносцы ведают Богочеловеческую тайну. Таковы, прежде всего, святые. Несомненно, и каждый христианин через святые таинства и святые добродетели становится духоприимцем и духоносцем. Однако святые удерживают в себе Духа Святого святыми евангельскими добродетелями, святой евангельской жизнью, а огорчаем мы Его грехами, а подчас и изгоняем из себя. Потому как имеют они в себе Духа Святого, открывающего им глубины Божии, которые в Господе Иисусе Христе, святые Отцы и являются единственно правильными и достоверными, богомудрыми истолкователями Священного Писания и Личности Богочеловека Христа. Погруженные в несказанные совершенства Троичного Божества, праведники в вечной жизни воссияют, как солнце, в Царстве Отца Небесного, и радости их никто у них не отнимет (см. Мф.13:43 ; Ин.16:22, 24 ). Питая и душу, и тело Божественными истинами и благами, праведники уже не будут алкать и жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной ( Откр.7:16 ; ср. Ис.49:10 ). И в себе самих, и вне себя они будут находить источники вечной радости, ибо смерти уже не будет ни в них, ни вокруг них и не станет она уже огорчать их жизнь ( Откр.21:4 ). Их радость нарочито будет возрастать от того, что жить они будут на новом небе и новой земле, где всё будет сиять своей Божественной безгрешностью и где вся богозданная тварь будет радостно участвовать в блаженстве и славе сынов Божиих (ср. Откр.21:1 ; 2Кор.12:4 ; Рим.8:21 ). Своим безгрешным и бессмертным телом они будут сообразны славному телу Христову (см. Флп.3:21 ); они будут общаться с Ангелами как со своими святыми братьями, ибо приступят к горе Сиону, и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр.12:22–23 ). |
| Значение, или смысл, свидетельства веры, слово аминь получало в устах приобщающегося Тела и Крови Христовой . В завершении древнехристианской Литургии, по свидетельству Апостольских Постановлений и других памятников, причастник на слова священника : " Тело Христово " и диакона : " Кровь Христова " отвечал: " Аминь " . В молитвах просительного характера данное слово служило выражением желания или просьбы об исполнении просимого. Таково, по словам Кирилла Иерусалимского , в V тайноводственном поучении значение слова аминь, в завершении молитвы " Отче наш " . И, наконец, если молитва носила характер обета, то с произносимым в заключение ее словом аминь соединяется, по указанию блаженного Августина , смысл намерения исполнить обещанное. Бог, свободно Себя обязавший, остается верным Своим обетованиям; Он Бог Истины, что и выражает Его наименование в еврейском тексте: Бог - Аминь (Ис. 65, 16), Иисус Христос - Аминь Божий: " Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия " (Откр. 3, 14). Во Христе Бог осуществляет полноту Своих обетований и указывает, что в Нем нет " Да " и " Нет " , но " в Нем было " Да " - ибо все обетования Божии в Нем " Да " и в Нем " Аминь " , - в славу Божию, через нас " (2 Кор. 1, 19-20). Здесь апостол Павел передает слово аминь греческим словом, означающим " Да " . Начиная свои поучения словом аминь, то есть истинно (Мф. 5, 18; 18, 3...), а в Евангелии от Иоанна даже в удвоенной форме (Ин. 1, 51; 5, 19), Иисус Христос выражается дотоле неслыханным в иудейской среде образом, надо думать, что Он пользуется литургической формулой, но произнося ее от Своего имени. Он по всей вероятности переносит на Себя возглашение: " Так говорит Иегова " . Этим Он выявляет Себя как Посланника Бога истины, и потому истинны Его слова. Вводимые таким образом слова имеют свою невыраженную предысторию, заключением которой является аминь (Истинно). Чем же другим оно может быть, кроме как диалогом Отца с Сыном? Но Господь наш Иисус Христос не только Тот, Кто говорит истину, говоря слова Божий, Он - Само Слово Бога Истинного Аминь в абсолютном смысле, " Свидетель верный и истинный " (Откр. 3, 14). Христианин, желающий быть верным, должен ответить Богу единением со Христом; ибо единственно действенный аминь это тот, который произносится Христом во славу Божию (2 Кор. 1, 20). Церковь произносит этот аминь в единении с избранными на небесах (Откр. 7, 12), и никто не может его произнести, если не имеет на себе благодати Господа Иисуса. Потому и Священное Писание заканчивается словами: " Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами " (Откр. 22, 20-21). |
| В описании этого всадника есть и некоторые черты, имеющиеся в описании подобного Сыну человеческому в гл. 1, – например, в обоих случаях говорится, что очи у Него, как пламень огненный, из уст Его исходил острый меч. Вообще же образ носит, несмотря на свой общий характер, очевидные духовные черты, – так, сидящий на белом коне называется „Верный и Истинный“. Он имел имя написанное, которое постигал только Он Сам. Его имя – Слово Божие. Таким образом, хотя Мессия в 19 гл. Апокалипсиса и описывается подобно военному герою, тем не менее это писание носит ясные следы своего христианского происхождения, и из-под символики просвечивает представление о божественной премирной сущности Христа-Господа. Поэтому и на все то описание, конечно, нужно смотреть, как на символическое изображение отношения Господа к врагам Его царства. А символика здесь действительно чрезвычайно сильна, выразительна. Приведем один из таких образов ( Откр.19:17:18 ): „И увидел я одного ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающем по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих“. Описав значение Иисуса Христа в истории, как оно представлено Апокалиптиком, мы оставили в тени вопрос о том, кто, по его мнению, является судьею мира: – Мессия или Сам Бог . В Откр.20:11 об этом говорится: „И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места“. Здесь под Сидящим на престоле, если иметь в виду обычное значение этого имени в Апокалипсисе, нужно разуметь скорее Бога, чем Агнца. Тем не менее христология Апокалиптика запрещает думать, что он устраняет этим Агнца от суда, поскольку и ранее и особенно впоследствии – при описании нового Иерусалима – находятся частые сопоставления Бога и Христа, утверждающие полную неразделимость их деятельности. Самый престол Божий называется иногда престолом Бога и Агнца ( Откр.22:1–3 ), а по Откр.3:21 Христос сидит с Отцем Своим на престоле Его. |
| Иоанн удостаивается также видеть вручение книги Агнцу. Так осуществляется первый этап откровения, о чем мы говорили в самом начале, когда обсуждали «цепочку откровения» ( Откр.1:1 ): Бог → Иисус Христос → Его Ангел → Иоанн → христиане. Здесь, в главе 5, пройдено первое звено «Бог → Иисус Христос», ибо Агнец – не кто иной, как Иисус Христос. Агнец стоит «посреди престола и четырех животных и посреди старцев». Несмотря на некоторую неясность этого высказывания, понимать его, скорее всего, следует так, что Агнец находится на престоле, рядом с самим Богом (вспомним Откр.3:21 : «побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моим на престоле Его»). Смысл этого образа ясен: Христос царствует, властвует вместе с Богом, и Ему подобает такое же поклонение, как и Богу. На это указывают и те атрибуты, которыми снабжен Агнец. «Семь рогов» означают полноту власти. В Ветхом Завете рог или рога – символ мощи и власти: «У Бога… мощь – как рога дикого быка» 25 ( Числ.23:22 ; ср. Втор.33:17 ), а также царственности ( Дан.7:7,20 ; Дан.8:3 ). «Семь очей» – отголосок из пророка Захарии: «семь, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ). У Иоанна божественные свойства переносятся на Агнца-Христа. Поскольку «семь очей» – образ всеведения и всеприсутствия Божьего, они отождествляются с семью духами Божьими, которые посланы во всю землю. Это, как мы уже отмечали, – либо символ Духа Святого, которого Иисус послал на землю, либо символ того, что вся полнота (число 7!) служебных духов находится в распоряжении Христа. Примечательная особенность Агнца в том, что Он «как бы заклан». Он был «заклан» ( Откр.5:9 ), то есть распят, и носит раны от распятия, но жив. Воскресший и вознесшийся Христос своим крестом победил смерть ( Откр.5:5 : «лев от колена Иудина… победил»). Победа Агнца основана на историческом факте Его крестной смерти, которая была необходимой предпосылкой Его прославления, интронизации и воцарения. Агнец не сидит, но стоит на престоле. Это имеет определенное значение: таким образом выражена готовность Агнца исполнить свою дальнейшую миссию. Он принимает книгу из десницы Сидящего. Тот, кто ее откроет и снимет ее печати, тот имеет власть над конечными событиями мира. |
| В первом послании к Тимофею Апостол пишет так: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожжённых в своей совести ( 1Тим.4:1–2 ). А во втором послании тот же Апостол рисует ещё более мрачную картину последнего времени. Знай, – говорит он своему любимому ученику и сотруднику, – что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, нелюбящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся ( 2Тим.3:1–5 ). Из этих слов апостола видно, что «пред кончиною мира часть людей ниспадёт до такой степени нравственного растления и нечестия, что будет представлять собою самую мрачную картину всех видов нечестия и порока, напоминая собою тех безбожников, которые жили во дни Ноя и своим нечестием привлекли на себя грозный суд Божий». Это ещё не все признаки второго пришествия Господа, какие можно найти в слове Божием. Наиболее явственным и в высокой степени бедственным и для мира, и для рода человеческого будет явление антихриста или последнего богопротивника, имеющего явиться пред вторым пришествием Христовым. Об этом признаке ясно пишет апостол Павел во втором послании к солунянам. «Да не обольстит вас никто никак, – говорит апостол, – ибо день тот не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога ( 2Фес.2:3–4 ). Тайновидец в своём откровении представляет этого последнего противника Христа под образом зверя, которому дракон даст силу свою, престол свой и великую власть. И который отверзет уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе ( Откр.13:2, 6 ). Слово Божие ясно учит об антихристе как об определённой (индивидуальной) личности ( 1Ин.2:18 ; 2Фес.2:3 ), о времени его явления пред вторым пришествием Господа ( 2Фес.2:8 ), о народе, к которому он придёт ( Ин.5:43 ), об его учении ( 2Фес.3:4 ), о печати, какой он запечатлеет своих последователей ( Откр.13:16–18 ), о знамениях и чудесах, какие он совершит «на погубление неутверждённых» ( Мф.24:24 ; Откр.13:13 ), о бедственном состоянии мира и рода человеческого ( Мф.24:21–22 ; Мк.13:19–20 ), об определённом времени царствования антихриста ( Дан.7:25 ; снеси 12, 7 и 11; Откр.11:2–3, 12:6, 14, 13:5 ). Таким образом, из свидетельств слова Божия ясно видно, что пред вторым пришествием явится последний противник Христа, которого верующие узнают и потому могут познать близость дня Господня. |
|
|
