| 409 Интересно сопоставить именования Отца и Сына, Бога и Агнца, в Их сходстве, как и различии: с одной стороны, говорится об Отце: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть и был и грядет, Вседержитель» ( Откр. 1,8 ; ср. 4, 8–11; 21, 6–7), с другой – говорится и об Агнце: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» (1, 10, ср. 2, 8), однако без дальнейших именований, свойственных только Отцу; и еще об Агнце: «Я есмь первый и последний и живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь» (I, 17–18). Иногда же Отец и Агнец объединяются в славославии: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь и слава и держава во веки веков» (5, 13). «И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от Сидящего на престоле и гнева Агнца» (6, 16), или в воскликнопении: «спасение Богу нашему. Сидящему на престоле, и Агнцу» ( Откр. 7, 10 ), хотя затем следует поклонение перед престолом «Богу» (ст. 11–12, ср. ст. 15–17). Далее: «ныне настало спасение, и сила, и царство Бога нашего и власть Христа Его» (12, 10). Характерно содержание «песни Моисея и песни Агнца». «велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержителю» и далее (15, 3–4). Наконец, о первом воскресении говорится: «они будут священниками Бога и Христа» (20, 6). Т. о. Бог Отец и Христос-Агнец одновременно соединяются и различаются в Их отношении к миру и человеку. 410 В немногочисленных текстах Ветхого Завета, где Бог называется Отцом, это имя просто выражает любовь Божию к человеку. «Только Ты Отец наш... Ты, Господи – Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш», Ис. 63 ; в мессианском тексте 9, 6, Сын называется «Отец вечности»; ср. также Иерем. 31, 9. Более существен текст Малахии 2, 10, где говорится; «не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?» (характерно и здесь это отождествление Отца и Бога). 411 Вариант: κυρου. В таком случае весь текст относится к одному Христу. В противном же случае различаются Бог и Христос, как и в следующем тексте. 413 Было уже отмечено («Агнец Божий», стр. 311), что и Христос не только не называл Себя Богом, но сам именовал Богом Своего Отца: «Отцу Моему и Богу Моему» ( Ин. 20. 17 ). Ср. Ин. 8, 54 : «...Отец Мой, о котором вы говорите, что Он Бог наш (μν)». Впрочем, есть к вариант μν, Он был назван этим именем лишь апостолом Фомой: «Господь мой и Бог мой». Единственный текст, который, видимо, хотя и косвенно, этому противоречит, есть Ин. 1, 1–1 «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога». Однако здесь мы имеем лишь неотчетливый перевод, не уловляющий оттенки. В действительности же говорится о Слове, что Оно было у Бога ( θες, с членом, т е. у Отца), – в первом и втором случае, но само оно было θεος (без члена) т. е. было божественного естества. Не следует оставлять без внимания и то, что здесь речь идет еще не о Христе, но о Слове в предвечной жизни Св. Троицы. Ср. еще 1Ин. 5, 20 . |
| Нетрудно увидеть, что первый всадник имеет много общего со Христом: белый конь, оружие, увенчание венцом или диадемами, победоносное величие и царственность. Более того, стихи 6:2 и 19:11 имеют идентичную структуру, одинаковое начало (κα εδον, κα δο πποςλευκς, κα καϑμενος π’ ατν…), что, конечно же, сближает два эти отрывка. Сщмч. Ириней Лионский отождествлял первого всадника со Христом («Против ересей». IV.21.3), того же мнения придерживались Тихоний, Примасий, Беда Достопочтенный . Можно сказать, что явление Христа как победительного первого всадника, шествующего среди событий мировой истории, предвосхищает Второе пришествие Христа во всей полноте Его славы и божественной власти (ср. также Ин. 10:9 и 10:14). Сторонниками данного толкования является целый ряд современных исследователей, к примеру У. Ванни, П. Прижан, Й. Херцер, А. Спатафора . Аргументы от ветхозаветных текстов. Исследователи обращают внимание на символику лука в Ветхом Завете. В древнем мире лук являлся оружием не обычных воинов, но преимущественно командующих и царей. Пс. 44 описывает царя Израиля поражающим врагов стрелами из лука: «…воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои, [Сильный], — народы падут пред Тобою, — они — в сердце врагов Царя» (ст. 4–5) . Иногда лук обозначает могущество врагов Израиля (Пс. 10:2; 36:14; Иез. 39:3). Достаточно часто лук связывается с Богом: Бог сокрушает луки грешников (Пс. 45:10; 75:4; Иер. 51:56; Иез. 39:3), а лук Самого Бога символизирует суд Божий (Пс. 7:13; 20:13; Авв. 3:9). Особую значимость имеет отрывок из Книги пророка Захарии, где Бог возвещает: «Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных» (9:13–14, ср. также Ис. 49:2; Ода Соломона 23:5). Как указывает Херцер, лук и меч являются в этом отрывке книги Захарии оружием Божиим . Поэтому вполне возможно полагать, что Иисус Христос, Сын Божий, обладает и луком (Откр. 6:2), и мечом (19:15). Андре Фейе в своей посвященной толкованию первого всадника статье высказывает мнение, что лук символизирует божественное правосудие, осуществляемое Мессией (ср. Иез. 5:16–17) . |
| Но Святой Псалмопевец, когда писал означенные слова, то имел ввиду не души умерших, а мертвые тела, находящиеся во гробах. Разумеется, безжизненное тело не способно славить Господа. «Что пользы в крови моей, восклицает в другом месте Псалмопевец, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою»? ( Пс.29:10 ). Что же касается душ умерших, то они, как видно из Писания, и славят Господа ( 3Ездр.2:42–47 ; Откр.7:9–10 ), и взывают к Нему. Так св. Иоанн Богослов в откровении своем видел, что «души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели, возопили громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу» ( Откр.6:10 ). 3) Лк.16:26 . «Сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» . Вышеприведенный слова взяты из притчи Господней о богатом и Лазаре; означенная же притча относится ко временам Ветхого Завета, когда между адом и раем (лоно Авраамово) действительно была преграда. На отношение притчи к Ветхому Завету указывают слова Авраама: «у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их» ( Лк.16:29 ) С наступлением же Нового Завета эта преграда между адом и раем уничтожена. Ее уничтожил Сам Господь, Иисус Христос, Который, по учению апостола Петра, «чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед проповедал» ( 1Пет.3:18–20 ). Если же в надежде этой проповеди молились за умерших в Ветхом Завете, то тем более необходимо делать это в Завете Новом. Наконец, эта же самая притча свидетельствует о том, что умершие заботятся о живых и знают, что происходит на земле. Авраам отказал в моленьи богатого послать Лазаря на землю для увещания грешников не потому, что это невозможно, а потому, что это, было бы бесполезно для неверующих. Во-вторых, сектанты не признают молитв за умерших потому, что последние, по их мнению, не в силах улучшить загробное состояние людей. При этом сектанты ссылаются на следующие места Священного Писания : |
| Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Иоан. 5:22, 27–29 ; Матф. 16:27, 7:21–13 , 11и 24, 35 и 41–42, 13:37–43, 19:28–30, 24:30, 25:31–46. Деян. 17:31 . Иуд. 14–15 . 2Кор. 5:10 . Рим. 2:5–7, 14:10 . 1Кор. 4:5 . Еф. 6:8 . Кол. 3:24–25 . 2Сол. 1:6–10 . 2Тим.4:1 . Откр. 20:11–15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Матф. 25:31–46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей...). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия – и на самих даже падших ангелов ( 2Пет. 2:4 ; Иуды 6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим. 2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние – блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, – скажет Сын Человеческий в день суда... и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт. 25:41–46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется «геенной» (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мар. 9:43–46 , также 45–49). Там будет плач и скрежет зубов – не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр. 19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол. 1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу» (изложение православной веры). |
| Звезда, которая падает на землю со звуком пятой трубы, представлена как некий Ангел, несущий «первое горе». Этот Ангел получает от Бога ключ от бездны, чтобы открыть дверь в колодец, ведущий с поверхности земли в «адский мрак», ту бездну, где обитают бесы ( 2Пет.2:4 ). Вообще-то бездна считалась местом пребывания умерших (ср. Пс.70:21 LXX; Пс.106:20 ; Рим.10:7 ), но здесь бездна – темница злых падших духов. (Вспомним, например, то место в Евангелии от Луки, где изгнанные из одержимого человека бесы «просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну», но позволил им войти в свиней ( Лк.8:31–32 ).) Хотя на сцену впервые в Апокалипсисе выходят бесовские силы, их богоборческая деятельность пока еще не упоминается. Ангел исполняет волю Божью, и бесы свершают Божий суд над безбожным человечеством. Символ гнева Божьего – дым, поднимающийся из бездны (аллюзия к Быт.19:28 : «И посмотрел [Авраам] к Содому и Гоморре и на все пространство окрестности и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи»). Дело в том, что бездна мыслилась полной огня. Поэтому, когда она открывается, из нее вырывается дым. От этого дыма помрачается солнце и воздух, и, наконец, из дыма вылетает саранча. Она получает от Бога власть, какую имеют скорпионы. Она нападает не на растения, как можно было бы ожидать, а только на безбожных людей. Подчеркнуто, что христиан это не касается, ибо вредила саранча «только одним людям, которые не имеют печати Божьей на челах своих» ( Откр.9:4 ; ср. Откр.7:1–8 ). Власть демонической саранчи ограничена: она не смеет убивать свои жертвы, но только должна их мучить. Во времени ее действие тоже ограничено пятью месяцами. Смысл этого срока не совсем понятен. Ясно только, что пять месяцев должны означать длительность мучений. Подмечалось также, что в природной реальности саранча наносит вред именно в течение пяти месяцев, с весны до конца лета. Мучение, которое причиняет людям своими жалящими хвостами саранча, столь невыносимо, что они мечутся в поисках смерти, но умереть не могут. Вспоминаются при этом слова из пророка Иеремии: «И будут смерть предпочитать жизни все остальные, которые останутся от этого злого племени» ( Иер.8:3 ). Или сетование Иова о тех страдальцах, |
| Понятно, что на таком слабом человеке Господь не мог создавать Своей вечной Церкви. И православные христиане потому не должны верить обольщению униатов, будто бы «настоящее» православие и настоящая евангельская вера сохранятся до-века нерушимыми именно в Риме. Господь пророчески не на Рим указал, как на хранителя Своей чистой проповеди, и не на римских христиан, как на истинных учеников Своих, а на Филадельфию и филадельфийцев. Значит, на православный греческий Восток, – на Церкви Божии с тою самой верой, которую храним нерушимо и мы – русские православные христиане. Так нужно заключать из слов Самого Господа в Откровении: «Агнецу Филадельфийской Церкви напиши... знаю твои дела; вот я отворил перед Тобою дверь и никто не может затворить ее… И как ты сохранил слово терпения Моего, то и я сохраню тебя от годины искушения, которое придет на всю вселенную» ( Откр. 3:7–11 ). Итак, по пророчеству Господа не Рим, а Филадельфия, то есть, православный греческий Восток в вере пребудет послушным истине до скончания века. Потому, в годину искушений, в смутное время шатания людей из веры в веру, мы обязаны за утешением и поддержкой устремлять глаза свои не на Рим, не на сектантские земли, а на Православный Греческий Восток, с которым – благодарение Богу! – до сего времени в вере мы пребываем единомысленными. Запомним это, православные христиане, и со всяким утешением заучим тексты: Деян. 4:11 ст; 1 Коринф. 3:11; Ефес. 2:19,20 ст. и Откр. 3:7–11 . Урок пятнадцатый. Для чего создал Господь Свою Церковь на земле? Господи благослови! Ап. Павел в Послании к Ефесянам написал: Он – Господь поставил в Церкви «одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» ( Еф. 4:11–16 ). То, для чего в Церкви поставлены Христом пастыри, составляет цель существования и самой Церкви. В этом мире она что остров посреди бурного океана. Кругом неё бушуют ветры, носятся волны, как горы, а Церковь Христова в себе дает покой и спасение измученным людям. Потому Церковь справедливо уподобитьи двору овчему, в который, по притче Христовой, пастырь на ночь, от воров и разбойников, загоняет свое стадо ( Иоан. 10 гл.); поэтому же ее следует уподобить ковчегу Ноеву, в котором восемь душ спаслись от воды ( 1Пет. 3:10 ). Она, далее, подобна неводу, который из моря этой жизни влечет людей, будто рыб разного сорта, на небесный берег, к Иисусу Христу ( Мф. 13:47–48 ст.). |
| Слова «сия пишу» нужно относить ко всему предшествующему, раньше сказанному Апостолом, начиная с 1Ин1:5 , а не связывать их только с 1Ин.1:10 . Апостол пишет, что Бог есть свет и тьмы в Нём нет никакой, что поэтому общение с Богом необходимо предполагает хождение во свете, а не хождение во тьме, что хождение во свете для нас возможно, потому, что хотя все мы имеем грехи и было бы клеветою на Бога и Его откровение утверждать, что мы не творим греха, но чистосердечное исповедание своих грехов пред Богом соделает то, что Бог, по своей святости и провосудию, простит нам грехи наши и очистит нас от всякие неправды. Всё это, говорит Апостол, я пишу вам, да не согрешаете, т. е. чтобы, помня о необходимости и условиях освящения, вы старались быть свободными от греха, не работали греху ( Рим.1:6 ), грех не обладал над вами ( Рим.6:14 ), а вы были мертвы для греха ( Рим.7:11 ). Но если кто, при всём своём противлении греху и стремлении к освящению, все-таки впадает в грех, он не должен унывать, так как мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа Праведника, Святителя исповедания нашего. Иисус Христос называется Ходатаем, «единым Ходатаем» ( 1Тим.2:5, 6 ), потому что Он умилостивительная жертва за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ), Он примирил кровью креста Своего нас с Богом ( Кол. 1:20 ; Еф.2:14–18 ; Рим.3:25 ). Иисус Христос есть великий Первосвященник, иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о Своих гресех жертвы приносити, потом же о людских: сие бо сотвори единою, Себе принес ( Евр.7:27 ); Он единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою своею явися ( Евр.9:26 ). Но ходатайство Иисуса Христа не исключает несравненно отличных от Него ходатаев – святых Божиих, которые являются ходатаями чрез Христа, чрез превосходнейшее усвоение принесенных Им благодатных средств спасения. Так как Церковь Христова едина, все верующие суть члены единого тела Христова, то почему, спрашивается, члены сильнейшие, достойнейшие не могут предстательствовать о членах немощнейших, слабейших? Такое ходатайство необходимо вытекает из закона христианской любви, связующей нас воедино и не позволяющей, чтобы мы думали только о своём спасении, чтобы, достигши оправдания, приступивши к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных ( Евр.12:22, 23 ), не помышляли о спасении, введении в горний Иерусалим и своих ближних. В Откровении определенно говорится, что «четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). В другом месте Тайнозритель видит, что «пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). |
| Тот же грех отводит нас от любви Божией и делает рабами диавола, так что навсегда губит душу нашу, если только не покаемся и не исправим себя. По сему, братие, грех есть действительно величайшее из зол, какое только постигает человека? К кому же братие, обратиться нам? Кто подаст мир душе нашей? Кто поможет нам в борьбе с грехом? Один только милосердый Отец небесный. К Нему мы и должны обращаться с молитвою, чтобы Он избавил нас от живущего в нас греха. Таким образом, братие, великое зло окружает нас в мире сем. Посему и будем с усердием просить о помощи Отца небесного. Он поможет нам, если только мы с усердием и с сердцем сокрушенным и смиренным обратимся к Нему. Воззваша праведнии, говорит Псалмопевец, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь ( Пс.33:18–20 ); спасение (же) праведных от Господа, и защититель их есть во время скорби, и поможет им Господь, и избавит их, и измет их от грешник, и спасет их, яко уповаша на Него ( Пс.36:39–40 ). Но, братие, пока мы живет на земле, не может быть полного избавления для всех людей от бед и скорбей. Над нами тяготеет первородный грех со всеми своими последствиями, а пока есть грех будут и беды и скорби, как необходимые следствия его. Но если Господь и не благоизволит подать полное избавление от бед и скорбей каждому из нас, то по молитвам нашим непременно подаст нам силы к перенесению их, дарует нам утешение благодатное, которого самые скорби не нарушат. «По мере, как умножаются в нас страдания Христовы», говорит ап. Павел, умножается Христом и утешение наше ( 2Кор.1:5 ); верен Бог, Который не попустит нам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» ( 1Кор.10:13 ). И действительно, братие, примеры подтверждают это: история мучеников христианских показывает нам, что многие из них с радостию встречали гонения за имя Христово и переносили их с благодарностию к Богу и с любовию к самим мучителям. Так сильна благодать Божия ( Деян.7:55 ). Но наступит, братие, время, когда Господь подаст и совершенное избавление от всех зол верным чадам своим, – это именно в загробной жизни, они тогда, как говорится в откровении св. Иоанна, не взалчут ктому ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной; яко Агнец, Иже посреде престола, упасет я, и наставит их на животныя источники вод и отимет Бог всяку слезу от очию их ( Откр.7:16–17 ), и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому ( Откр.21:4 ). |
| 15:20). Христос воскрес в теле нетленном, духообразном. Подобными телами облекутся и все воскресшие. Но одни воскреснут для вечной блаженной жизни, другие для вечных мучений, или для второй смерти, для вечной смертной агонии. Бойся, грешник, вечного осуждения и не только душу, но и тело береги от греховных скверн, ибо «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10). Вместе с телом Христос принес в жертву Свою пречистую Кровь, «омывающую нас от грехов» (см. Откр. 1:5), «очищающую совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному» (см. Евр. 9:14). Это омовение и очищение сообщается нам в Таинствах, — и благо тем, которые соблюдают чистоту души и тела, даруемую в Таинствах! В одеждах, убеленных кровью Агнца, они будут вечно предстоять Престолу Божию и вместе с Ангелами славословить Его, чуждые всякой скорби (см. Откр. 7:13—16). Но горе тем, которые небрегут о сохранении благодатной чистоты, уподобляясь нечистоплотным животным, омывающимся в воде и потом валяющимся в грязи (см.: 2 Пет. 2:22), и в этой нечистоте пребывают до самой смерти! Кровь Христова, которой они пренебрегают, будет вопиять против них и послужит только к их осуждению. Принесши в жертву Богу Отцу Тело и Кровь Свою, Христос, «возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). «И, преклонив главу, предал дух» (Ин. 19:30). «Души праведных обретаются в руке Божией, и мучение не коснется их» (Прем. 3:1). Гонители и мучители могут отнять у них только телесную жизнь, но души бессмертной убить не могут (см. Мф. 10:28). Душа праведника, отрешившись от уз тела, воспаряет, как вырвавшаяся из сетей птица, в ту область бытия, где в руках Отца Небесного, то есть под покровом Его, она безопасна от нападений вражеских, куда стрелы вражии не долетят до нее, — она превыше всего земного. Для ветхозаветных верующих этой областью служила так называемая долина смертной тени, где обитали все отошедшие души. |
| 1Тим.4:8 . «Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Объясн. Здесь под телесным упражнением апостол разумеет гимнастические упражнения в бегах, борьбе и т.п., которым очень преданы были греки, об этих же упражнениях апостол упоминал ещё в 1Кор.9:24–27 ; апостол говорит, что они мало полезны, укрепляют только тело, между тем как упражнение в благочестии подаёт христианину надежду наследовать вечную жизнь. Разуметь под телесным упражнением обряды внешнего Богопочитания: поклоны, воздеяния рук, коленопреклонения – значит идти против Священ. Писания: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 ; Лк.22:41 . Откр.4:10–11 . «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу». Объяснение. Примером 24 старцев, падающих и поклоняющихся вечному Господу и полагающих венцы свои пред Его престолом, изобличается лжеучение, отрицающее необходимость и уместность телесного поклонения: Лк.22:41 ; Еф.3:14 ; 1Кор.6:20 . Откр.5:11–13 . «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». Объяснение. Вот ясное доказательство того, что от всего – и разумного и чувственного, живущего и просто существующего – естественными гласами прославляется Бог; как начало бытия всех, и единородный и единосущный Сын Его, как даровавший обновление человеку: Пс.150 :б. Нав.7:6:10 . «Иисус разодрал одежды свои, и пал лицом своим на землю пред Ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои... Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лице твое?» Объяснение. Здесь мы ясно видим – 1), что коленопреклонённую молитву И.Навина пред святыми иконами (ковчегом) Господь услышал; 2), что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение И.Навина были не у места и 3), что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему отсюда мы должны видеть богоугодность коленопреклонённой молитвы: ср. Еф.3:14 ; Лк.22:41 . |
|
|
