| «И сказано им (т.е. мученикам), чтобы они успокоились еще на малое время». Значит, конец близок, ибо Писание благовествует, что вслед за всемирной проповедью Евангелия придет конец ( Мф. 24:14 ). Малое время означает тут, вероятно последнее семилетие, в половине которого совершатся события, предреченные св. пророком Даниилом ( Дан.9, 27 ) и Откровением св. Иоанна. Ослепление рода человеческого бесовской прелестью достигнет тогда крайнего предела, как открывает Евангелие ( Мф. 24:24 ). Лживая пресса, воцарившаяся еще со снятия первой печати, дойдет в это последнее семилетие до геркулесовых столбов, благодаря тому, что начиная с конца XIX века вдохновляется евреями. «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот произошло великое землетрясение» ( Откр. 6:12 ). Это ни что иное, как последнее предостережение роду человеческому опомниться от кровожадных пиршеств анархии и истребления рода христианского, вследствие которой земное небо, или св. Церковь Христова «скрылась повсеместно, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих» ( Откр. 6:14 ). Переносный смысл здесь тот, что предстоятели Церкви и обитатели святынь, а также владыки земли, оставшиеся верными Богу Небесному, обратились в поспешное бегство в малодоступные места, гонимые эдиктами погибельного властителя земли о повсеместном истреблении христиан, о прекращении Богослужения, превращения святынь Господних в мерзость запустения и упразднения престолов христолюбивых царей. Беседа 2. Великие знамения в солнце, луне и звездах. – Каратели. – Безмолвие на небе как бы на полчаса. – Молитва святых пред концом мира. – Семь трубных гласов, возвещающих конец. В ознаменование близости конца страданиям праведных произойдут предварительные великие знамения в солнце, луне и звездах; а именно: «солнце стало мрачно, – говорит Тайнозритель, – как власяница, а луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои» ( Откр. 6:12–13 ). Об этом же знамении пророчествовал в Ветхом Завете св. пророк Иоиль: «И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь, и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде, нежели наступит день Господень, великий и страшный» ( Иоил. 2:30–31 ). Новозаветный Тайнозритель продолжает: «И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел день гнева Его, и кто может устоять?» ( Откр. 6:15–17 ). Землетрясение и необычайные знамения в солнце, луне и звездах произведут, как видно, потрясающее впечатление на людей века сего. Природа, возмущенная отступничеством падшего владыки своего от общего всех Владыки и Господа, содрогнется и наведет панический страх на любителей мира сего; страх, как при кораблекрушении, когда утопающий готов ухватиться даже за соломинку, но все напрасно. |
| Обличение есть выражение заботы и любви Господа, который ищет путь к потерянному и заблудшему: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ; ср. Евр.12:6 ). Единственная цель обличения – извлечь Лаодикийскую церковь из ее равнодушия и теплохладности к новому энтузиазму и покаянию. Следует отметить, что призыв к покаянию ( Откр.3:19 ) в конце первого христианского века был далеко не бесспорным, если речь шла о повторном покаянии после крещения ( Евр.6:4–8 ). А в Пастыре Ермы (VII 2:4–5) согрешающим христианам для второго покаяния требуется особое небесное разрешение 21 . Но Иоанн так убежден в неизменной любви Христовой, что он без сомнения призывает к покаянию даже эту церковь , которая не удостоилась ни единого слова похвалы. Поэтому не удивительно, что после этого призыва к покаянию вместо угрозы суда и наказания речь идет о радости для того, кто отворит дверь Христу. Эта радость изображена традиционным символом эсхатологического пира ( Откр.3:20 ). Тогда, – обещает Христос, – «войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Пророчество побеждающему содержит обетование царствования, совместного с Богом Отцом и с Христом. Здесь Иоанн примыкает к той евангельской традиции, в которой почти теми же словами говорится об эсхатологической интронизации и воцарении: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною… когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ; ср. Лк.22:28–30 ). Возникает образ небесного престола, на котором найдется место для побеждающего, если он победит, как победил и сам Христос ( Откр.3:21 ). Победа Христа – победа закланного Агнца, как будет показано в Откр.5:5–9 , то есть победа Его страданиями и смертью. Только в том случае, если христиане в своих бедствиях будут стойко держаться своей веры и свидетельствовать о ней, они примут участие в царстве Христовом, которое, со своей стороны, есть участие в царстве Отца. |
| Откр.12:2 . Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. Откр.12:3 . И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Откр.12:4 . Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Жена имела во чреве и кричала, так как наступило время ее родов. Эти мучения – муки и труды Христианской Церкви, которые испытывает она при рождении – приобретении каждого нового члена, при обращении заблуждающихся, при раскаянии грешника 61 , и относятся вообще по всему времени существования Христ. Церкви. Знамение дракона Иоанн также видит на небе, что означает лишь то, что его образ был замечен на небесном своде, где явился и образ жены. Дракон, будучи морским чудовищем ( Ис 27:1 ), обратился в символ изображения земной силы, владыки мира. Поэтому диавол, как князь мира сего, является в Апокалипсисе под образом дракона. Это подтверждается и Откр.12:9 , где великий дракон прямо называется своим именем, как диавол и сатана 62 . И дальнейшие черты, которыми Иоанн описывает дракона, могут быть приложимы только лишь к диаволу и к его борьбе с Христианской Церковью . – Красный, огненный цвет дракона указывает главным образом на то, что диавол есть общий виновник гнева и зла на земле и останется таковым до конца; цвет огня означает также и силу истребительного и губительного свойства диавольской природы. – Головы диавола – дракона означают его диавольскую мудрость, мудрость века сего, а десять рогов – его могущество, как властителя всего мира. На это же самое указывают и диадемы, как царское головное украшение. – Хвост диавола – это обнаружение его существа и греховной воли, пример его греховного поступка. Поэтому небесные звезды суть небесное воинство, надземные создания, ангелы, которых увлек диавол своим примером, и не только сам по своей греховности и неповиновению отпадает от Бога, но к тому же побуждает и других Ангелов. Они, последуя ему, оставляют свое небесное жилище, свою нравственную близость к Господу Богу и все свои силы употребляют на распространение зла и греха на земле среди людей. Упоминание же о третьей части говорит не о точном математическом числе, но о числе достаточно большом, хотя и меньшем, чем то, которое осталось верным Господу. – Если под женою нужно разуметь Христианскую Церковь в ее идеале, то положение диавола перед нею нужно рассматривать как приготовление его вступить с нею в открытую борьбу; и его намерение пожрать будущего младенца можно понимать в смысле причинить развращение и нравственную гибель. |
| Откр.5:9 . И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, «новую песнь» – см. комм. на 2, 17. «искупил нас Богу из всякого колена…» – Христос искупил все человечество, независимо от того, к какому колену, народу, языку или племени кто принадлежит. Откр.5:10 . и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.: «соделал нас царями и священниками» – см. комм. на 1, 6. «мы будем царствовать на земле» – на какой земле? Святой Андрей Кесарийский отвечает: на той земле, которую Господь обещал кротким ( Мф. 5, 5 ). Придерживающиеся хилиастических воззрений считают, что речь в этом стихе идет о тысячелетнем царстве, имеющем наступить в пределах земной истории 47 . Однако, согласно преобладающему на сегодняшний день в Православной церкви мнению, под «землей» здесь следует понимать расположенный за пределами истории Будущий век – то есть ту землю, о которой тайнозритель говорит в конце книги: «И увидел я новое небо и новую землю» ( Апок. 21, 1 ). Кроме того, слова «будем царствовать…» можно относить и к обычной земной истории – см. комм. на 20, 4 и 20, 6. Откр.5:11 . И я видел и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, «Тьма», греч. « μυρις», мириада, означает «десять тысяч», или, в переносном смысле, бесчисленное множество. Отсюда видно, что небесные Ангельские силы неисчислимы. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст : «Есть Ангелы и Архангелы, Престолы, Господства, Начала и Власти; но не одни эти сонмы существуют на небесах, а бесконечные полки и неисчислимые племена, которых не может изобразить никакое слово». Откр.5:12 . которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. Речь идет о Божественных совершенствах и славах: хотя они от вечности принадлежат Богу, однако теперь их принимает Человек Иисус, Богочеловек. |
| По мнению старца Силуана со Старого Афона, «древо жизни» в Новом Иерусалиме есть Сам Христос. Обратим внимание здесь на то, что «древо жизни» приносит свои плоды двенадцать раз в год, то есть раз в месяц. Вспомним, что «древо жизни» есть тот дар, который был дан в награду «побеждающим» первой Иерусалимской (Ефесской) Христовой церкви и символизирует Таинство Евхаристии (см. Откр.2:7 ). Следует обратить внимание и на слова, что «листья дерева – для исцеления народов». Отсюда можно сделать вывод, что в Новый Иерусалим будут приняты и христиане, еще нуждающиеся в духовном просвещении и, таким образом, еще с сердцами, не вполне совершенными. Можно думать, что основным критерием пригодности для включения в число жителей Нового Иерусалима будут служить наличие милосердия в человеческом сердце (см. о Страшном Суде – Мф.25:32–46 ) и вместе с тем нищета духа и кротость (см. заповеди блаженства – Мф.5:3–5 ). Смиримся же сердцем, будем кроткими и милостивыми к ближним, чтобы иметь надежду некогда припасть устами к «светлой, как кристалл, чистой воде жизни» и «вкушать от древа жизни». Листья же последнего исцелят и сердца наши от остатков его несовершенства, чтобы сподобиться нам «узреть и лицо Господа» ( Откр.22:4 ), чего достойны, как мы знаем из заповедей блаженства, лишь «чистые сердцем» ( Мф.5:8 ). Тогда мы достигнем и святости, без которой, по словам апостола Павла, «никто не увидит Господа» ( Евр.12:14 ). 27. Заключение Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь. ( Втор. 30:19 ) В заключительной главе Откровения Ангел говорит святому апостолу Иоанну: «Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей» ( Откр.22:9 ). Итак, как и в начале Откровения, мы слышим призыв к соблюдению написанного в Откровении. Повторяем, это обязывает нас изучить Откровение, стремиться к пониманию его и к исполнению почерпнутых из него духовных законов. Причем почерпнутое из Откровения слово Божие не должно восприниматься только одним умом, удовлетворяя его любознательность, но непременно и сердцем. Ангел заповедовал святому апостолу Иоанну: «Не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко» ( Откр.22:10 ). |
| Последуем дальше за Господом в Его беседе с ангелом церкви Сардийской: " Впрочем, - продолжает Господь, - у тебя в Сардисе есть несколько [f] человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны " (Откр.3:4). Эти немногие, сохранившие верность Господу, наводят меня на мысль о том " останке " верующих в Христа, о котором еп. Игнатий не раз упоминает в своих письмах. И затем мысль моя переходит к словам, которые Господь изрекает ангелу церкви Филадельфийской [g]. Эта церковь немногочисленна: " Ты немного имеешь силы, - говорит Господь ангелу этой церкви и ублажает его следующими словами: " Ты сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего " (Откр.3:8). За эту верность Господь далее обещает привлечь к ногам церкви Филадельфийской богоборных иудеев (Откр.3:9) и сохранить ее " от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле " (Откр.3:10). " Милосердный Господь да покроет останок верующих в Него " , - молитвенно взывает, как вы видели, праведный архипастырь Игнатий, устремляясь духом к Пастыреначальнику Христу. 2. Заслуживает серьезного внимания мысль еп. Игнатия, теснейшим образом связанная с его духовным устроением и очень часто повторяемая им в письмах, - мысль о спасительном значении скорбей вообще, а для нашего и грядущего времени в особенности. Вы помните, как он характеризует нынешнее монашество (а вместе - и современное христианское общество): " подвигов нет, истинного монашества нет, руководителей нет: одни скорби заменяют все " , т.е., значит, и подвиги, и духовное руководство. Эта мысль еп. Игнатия заставляет вспомнить следующее собеседование древних Отцов. Некогда святые Отцы египетского скита пророчески беседовали о последнем роде: " Что сделали мы? " - говорили они. Один из них великий авва Исхирион отвечал: " мы исполнили заповеди Божии " . Спросили его: " что сделают те, которые будут после нас? " " Они, - сказал авва, - примут (будут исполнять) делание вполовину против нас " . Еще спросили его: " А что сделают те, которые будут после них? " Авва Исхирион отвечал: " Они отнюдь не будут иметь монашеского делания, но им попустятся скорби, и те из них, которые устоят, будут выше нас и отцов наших " |
| Престол. Престол есть в храме Божием на небесах: «За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его , и Сидящий на престоле будет обитать в них» ( Откр.7:15 ). Престол в храме и Сидящего на нём Господа видит и пророк Исаия: «...видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм» ( Ис.6:1 )». И поскольку, как было сказано, христианам дана заповедь подражать Богу, и церковные храмы устраиваются по образу небесному, то и в них есть престолы – седалища для епископов, которые олицетворяют собою сидящего на престоле Христа 370 . И как на небесах престол находится за жертвенником – «жертвенник, который перед престолом» ( Откр.8:3 ), так на этом же месте находится престол и в православном храме; и как вокруг престола Божия были другие престолы – «И вокруг престола двадцать четыре престола...» ( Откр.4:4 ), «И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу» ( Откр.11:16 ) – так и в алтаре вокруг (полукругом с двух сторон) престола епископа располагаются меньшие престолы 371 для священников, которые олицетворяют этих святых старцев, то есть самых близких ко Христу святых. О том, что на небесах у Бога есть престол, и что восседает Он на нём среди других престолов, говорится также и у Даниила: «И поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями» ( Дан.7:9 ). По этому небесному порядку и устраиваются престолы в православных храмах, которые являются наглядным свидетельством и проповедью о невидимом устройстве Божьего Небесного Царства. Престол епископа и меньшие престолы для священников пророчески прообразуют также важное эсхатологическое событие, о котором предсказывая Христос: «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ). В Церкви из древности были в храмах особые престолы для епископов (и для священников, очевидно, меньшие, как и сейчас). Об этом ясно говорится в «Апостольских Постановлениях» при описании того, как нужно устраивать здание церковного храма: «Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю. В средине 372 да будет поставлен престол епископа , а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы...» (кн. 2/57); «А наутро прочие епископы пусть помещают его (новорукоположенного епископа) на принадлежащий ему престол ...» (кн. 5/8). |
| Тайновидец зрит 144 тысячи человек, у которых имя Отца Его (Агнца) написано на челах (Откр 14:1). В Вульгате 144 тысячи “имеют имя Агнца” “и имя Отца Его написано на челах их” (et ecce Agnus habentes nomen eius et nomen Patris eius scriptum in frontibus suis). Из контекста следует, что “печать Бога живого”, Его “подпись” эквивалентна Его имени, — общая традиция подписываться своим именем. Но согласно культуре Ветхого Завета имя Божие непроизносимо и непознаваемо. Поэтому “тав” — только видимый символ непостижимого Божественного имени, образ Его присутствия. Но какого присутствия? Следуя за пророком Иезекиилем, мы видим, что, описывая присутствие Божие, пророк употребляет понятие славы Божией. И слава Бога Израилева шла от востока… ( dÒxa Qeoà Israhl) (gloria Dei Israhel) (Иез 43:2,5; 44:4). Греческим “докса” и латинским “глория” здесь переведено еврейское слово (kebôd) [yhwh] ‘слава’ Яхве. Это Его слава, согласно псалмопевцу, будет явлена праведникам. Многие говорят: “Кто покажет нам благо?” Яви нам свет лица Твоего, Господи! (Пс 4:7). Праведникам, носящим на челах имя Его: И узрят лице Его , и имя Его будет на челах их (Откр 22:4). Итак, для первых христиан знак “тав” обозначал славу Божию и изображал имя Яхве 3 . По этой же причине во времена Климента Александрийского даже аналог еврейской “тав”, греческая буква Τ ( taà) обозначала “вид и символ знака Господа” [евр. Адонаи] 4 . Цель постановки печати и её значение Посмотрим тексты Библии, написанные ранее книги Иова, не найдём ли мы там следов спасительного знака Божия. Сравним условия, при которых происходит в Священном Писании постановка печатей. С одной стороны — скорбящие и воздыхающие (см. Иез 9:4), которые пришли от великой скорби (Откр 7:14), и с другой — ангелы, которые не поражают людей, имеющих печать Бога, тех, которые убелили одежды свои Кровию Агнца (Откр 7:14), которая освобождает от смерти. И повествование Иоанна Богослова, и параллель с повествованием пророка Иезекииля раскрывают своё содержание в контексте Ветхого Завета только в свете приготовления пасхального агнца, кровь которого на перекладине и косяках дверей спасла евреев в Египте от смерти и дала им свободу от рабства. И будет у вас кровь знамением на домах и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной (Исх 12:13). “Знамение” здесь в греческом и латинском те же seme…J и signum, в еврейском ‘owth , что имеет много оттенков и может быть переведено как ‘знамение’ или ‘предзнаменование’. |
| Что ж, попробуем более спокойно посмотреть на “порчу”. Это вопрос о том, каким может быть влияние языческой магии на жизнь христианина, который сам к этой магии не обращается и придерживается христианских принципов. При рассмотрении любого духовно-богословского вопроса для православного христианина естественно обращаться прежде всего к Писанию, к слову Божию, затем к свидетельствам церковного предания. Слова “порча” и “сглаз” отсутствуют в Библии. В греческом тексте Нового Завета встречаются слова и (в русском переводе “волхвование” и “волхв” [ Деян.8:9; 8:11; 13:6-8 ; Мф.2:1,7,16 ]). Посмотрите эти места, и увидите, что из них никак не следует призыв “Бойтесь колдунов!”. Маги бессильны навредить чем-либо христианам. Есть в новозаветном греческом языке слово , которое может быть переведено на славянский как “порча” . Оно один раз встречается у апостола Павла (перечисление восемнадцати грехов, которые делают невозможным наследование Царства Небесного [ Гал.5:19-21 ]). И пять раз оно встречается в Откровении Иоанна Богослова. Откр.9:20 -21: “Прочие же люди, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и “идолам”. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем”. Откр.21:8: “Боязливых же и неверных… и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою”. Откр.22:15 говорит, что вне Града Божия будут “чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду”. Как видим, Писание упоминает о чародействе лишь как об одной из разновидностей тяжких грехов. Занятия чародейством — то, что вредит самому грешнику, но не то, что приносит беду тем, с кем этот несчастный грешник находится во вражде. Ничто в Писании не дает нам оснований считать, что колдовской грех соседа может повлиять на христианина. Только Откр.18:23 предполагает, что от волшебства может быть вред другим. В этом стихе говорится о действии духа заблуждения и обмана, исходящем от Вавилона: “волшебством твоим введены в заблуждение все народы”. Однако вспомним, что слово лишь вторичным своим значением имеет “волшебство”. Первичное его значение — отравление, яд. Вавилон отравляет окружающие народы. Чем? Скажем ли на языке магии: мол, колдовскими чарами вавилонские колдуны подчиняют себе волю и умы окружающих людей? Скажем ли на современном жаргоне: Вавилон “зомбирует” их сознание? Или речь идет об отраве идеологической, о лжи, распространяемой из мировой столицы? Именно в последнем смысле понимает это место “Толковая Библия”: вина Вавилона “в волшебстве, то есть в его развращающей политике” . |
| 10 . Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов! Ср. „приготовьте путь Господу“.... ( Ис. 40:3 ) „равняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего“ ( Ис. 57:14 ). „Вот Я подниму руку Мою к народам и выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах“ (Ис. 49ср. 11–12). Величественный восстает пред нами образ народов, идущих к счастью вечной жизни одними вратами, к Тому, который глаголал: „Аз есмь дверь“! ( Ин. 10:9 ). Но чтоб придти к Нему, надо идти не широким путем животных страстей, а тесными вратами обуздания своего я и сосредоточения всех духовных сил своих на одной цели-достижения царствия Божия, как единого блага ( Мф. 7:13–14 и Мф. 13:45–46 притча о жемчужине). Вот Господь взывает к посланным Его: равняйте дорогу, убирайте камни с пути, поднимите Мое знамя для всех народов! Пусть идут ко Мне! 11 . Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним. 12 . И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным, городом неоставленным. Ст. 11 сравни с торжественным входом Господа в Иерусалим (Мф. 21и след.) с Ис. 40:9–10 ; с Зах. 9:9 . Это событие есть начало всемирной проповеди всей земле: „грядет Спаситель твой“! И будет еще момент, когда чада Божии уже с вечною радостью встретят Спасителя и Судию своего в последний день. Он Первый и Последний, „награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним“. В ст. 12 граждане Сиона и нового Иерусалима, которые суть Христиане, составляющие Церковь Божию, называются народом святым ( 1Пет. 2:9 ), как указывало пророчество гл. LXI, 6 (см. прим.); „искупленным дорогою ценою“ ( 1Кор. 6:20 ) „кровию Агнца, закланного за нас“ ( Откр. 5:9 ), „Который и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле“ ( Откр. 5:10 ) – на земле обновленной и украшенной, на которую сходит новый святый град Иерусалим ( Откр. 21:1–2 ). К этому новому, просветленному Иерусалиму и относятся последние слова ст. 12: „тебя назовут взысканным, городом неоставленным“. |
|
|
