| Похвала Эфесской церкви, однако, сменяется упреком: «Но имею против тебя…». Церковь обвиняется в том, что она отошла от своей «первой любви», то есть от прежнего отношения к Богу, к Христу и друг к другу. Возможно, борьба с лжеучителями слишком занимала эфесских христиан, так что они стали пренебрегать самой сердцевиной христианства, личной связью с Богом, которая, естественно, должна выражаться в отношениях друг с другом. Охлаждение любви – одно из знамений наступающих «последних дней», когда «по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» ( Мф.24:12 ). «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела» ( Откр.2:5 ). Образ падения с высоты взят из пророчества Исаии о Вавилоне: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!..» ( Ис.14:12 ). Этот образ делает наглядной ту большую опасность, в которой находится церковь . Выйти из этого состояния она может только радикальным поворотом («покайся») и возвращением к прежнему образу жизни («твори первые дела»). Увещевание заканчивается угрозой: «если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его» ( Откр.2:5 ). Этот «сдвиг» светильника, то есть Эфесской церкви, означает исключение ее из общения с Христом, который пребывает среди светильников ( Откр.1:13 ). Если церковь не покается, то есть не вернется к «первым делам любви», то она перестанет быть церковью Христа. Угроза и обетование побеждающему стоят всегда в непосредственной связи друг с другом. Дело в том, что церковь в Эфесе (как и всякая церковь) находится перед выбором: идет она к погибели или к спасению. Обетование «вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» восходит к популярному библейскому представлению. После грехопадения райский сад был закрыт и будет открыт только тогда, когда люди вернутся в их райское состояние. Так, например, в иудейском апокрифе «Завещание Левия» говорится: «И отверзнет Бог врата Рая и отвратит меч, угрожающий Адаму. И даст Он святым вкусить от Древа Жизни, и дух святости пребудет на них» (Завещ. Лев.18:10–11 ). Об исполнении этого обетования говорится в конце Апокалипсиса: «Среди улицы его [Нового Иерусалима] древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды… и листья дерева – для исцеления народов» ( Откр.22:2 ). 2. Церковь в Смирне (2:8–11) |
| Зах.9:14 ). Прежде чем ангелы начинают трубить ( Откр.8:6 ), сообщается еще об одном важном событии на небе. Появляется еще один Ангел с золотой кадильницей, которую он затем разжигает на золотом жертвеннике перед престолом. Вместе с фимиамом к престолу возносятся молитвы святых, то есть верующих. Такое молитвенное посредничество Ангела известно уже из Ветхого Завета (Рафаил в Тов.12:15 ; Михаил в Дан.10:21 ; Дан.12:1 ; Откр.5:8 ). О содержании молитв прямо не сообщается. Судя по контексту, это молитвы притесняемых на земле христиан. Они, как и души убиенных мучеников на небе ( Откр.6:9–11 ), просят Бога о том, чтобы Он скорее осуществил свое царство и правосудие. Это подтверждается воздействием молитвы. Бог слышит ее. И тогда Ангел с жертвенника, на котором перед этим приносился в жертву фимиам вместе с молитвами христиан, берет огненный жар, то есть угли, наполняет ими кадильницу и повергает этот «огонь» на землю. Образ углей, бросаемых на землю, восходит к пророчеству Иезекииля. Там некоему ангелу отдается приказ бросить на обремененный грехами Иерусалим горящие угли с жертвенника: «Возьми полные пригоршни горящих угольев между… и брось на город» ( Иез.10:2 ). Низвержение огня и пламени – символ проявления гнева Божьего ( Мф.3:10–12 ; 2Фес.1:8 ) и образ грядущих катастроф как предвестий Последнего суда. Раздаются «голоса и громы», появляются молнии и происходят землетрясения – ветхозаветные образы теофании, богоявления. После этого говорится, что семь ангелов приготовились трубить в свои трубы. Звуки труб вызывают дальнейшие «казни». Они затрагивают только грешников и не приносят вреда верным христианам, чьи молитвы как раз и исполняются с наступлением этих «казней». б) Первые четыре трубы: природные катастрофы ( Откр.8:7–13 ) 7 Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела. 8 Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, 9 и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла. |
| «И сказано им (т.е. мученикам), чтобы они успокоились еще на малое время». Значит, конец близок, ибо Писание благовествует, что вслед за всемирной проповедью Евангелия придет конец ( Мф. 24:14 ). Малое время означает тут, вероятно последнее семилетие, в половине которого совершатся события, предреченные св. пророком Даниилом ( Дан.9, 27 ) и Откровением св. Иоанна. Ослепление рода человеческого бесовской прелестью достигнет тогда крайнего предела, как открывает Евангелие ( Мф. 24:24 ). Лживая пресса, воцарившаяся еще со снятия первой печати, дойдет в это последнее семилетие до геркулесовых столбов, благодаря тому, что начиная с конца XIX века вдохновляется евреями. «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот произошло великое землетрясение» ( Откр. 6:12 ). Это ни что иное, как последнее предостережение роду человеческому опомниться от кровожадных пиршеств анархии и истребления рода христианского, вследствие которой земное небо, или св. Церковь Христова «скрылась повсеместно, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих» ( Откр. 6:14 ). Переносный смысл здесь тот, что предстоятели Церкви и обитатели святынь, а также владыки земли, оставшиеся верными Богу Небесному, обратились в поспешное бегство в малодоступные места, гонимые эдиктами погибельного властителя земли о повсеместном истреблении христиан, о прекращении Богослужения, превращения святынь Господних в мерзость запустения и упразднения престолов христолюбивых царей. Беседа 2. Великие знамения в солнце, луне и звездах. – Каратели. – Безмолвие на небе как бы на полчаса. – Молитва святых пред концом мира. – Семь трубных гласов, возвещающих конец. В ознаменование близости конца страданиям праведных произойдут предварительные великие знамения в солнце, луне и звездах; а именно: «солнце стало мрачно, – говорит Тайнозритель, – как власяница, а луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои» ( Откр. 6:12–13 ). Об этом же знамении пророчествовал в Ветхом Завете св. пророк Иоиль: «И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь, и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде, нежели наступит день Господень, великий и страшный» ( Иоил. 2:30–31 ). Новозаветный Тайнозритель продолжает: «И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел день гнева Его, и кто может устоять?» ( Откр. 6:15–17 ). Землетрясение и необычайные знамения в солнце, луне и звездах произведут, как видно, потрясающее впечатление на людей века сего. Природа, возмущенная отступничеством падшего владыки своего от общего всех Владыки и Господа, содрогнется и наведет панический страх на любителей мира сего; страх, как при кораблекрушении, когда утопающий готов ухватиться даже за соломинку, но все напрасно. |
| Каждая эпоха выражает некоторый, в данное время преобладающий дух или тип, который не сразу и не одновременно возникает и не сразу изменяется. И в этом апокалипсические эпохи ничем не отличаются от иных эпох культурной или духовной жизни человечества. Например, мы не можем точной датой определить, когда закончилась античная культура, и когда началось и закончилось средневековье и т. д. Рис. 3. Первая, вторая и третья сцены Апокалипсиса на фресках Дионисиата. На нимбе Христа: Сущий, (над головой Иоанна) Иоанн Богослов. Фото автора 2014 г. Надпись 1: (вверху сцены) Я Иоанн бы в духе, и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. (Откр. 1, 9-13) Надпись 2: И вот престол стоял на небе, и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису, и радуга вокруг престола (Откр. 4, 2-3) Надпись3: И вот конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан ему был венец, и вышел он как победоносный (Откр. 6,2). 2-я сцена: Небесная литургия, книга и агнец (Откр. 4, 1-5, 14). Эта сцена из Откровения св. Иоанна, изображает начало последних времен земного существования и соответствует снятию первой печати с книги судеб. На фреске изображен «Сидящий на престоле», которого несут престолы (ангельские чины). Его окружают четыре крылатых животных символизирующих 4 евангелистов и множество ангелов «число которых было тьма тем и тысяча тысяч», которые несут 6 крыльев и многочисленные черные очи на теле и на крыльях. Над головой центральной фигуры Господа небесных чинов изображены 7 факелов, «семь духов Божьих», которые символизируют Святой Дух и полноту его божественных энергий, а далее радуга. Радуга со времен Ветхозаветной истории считается символом завета между Богом и людьми. Слева и справа стоят 24 пресвитера, по 12 с каждой стороны: они сидят на престолах, молятся и славословят Бога игрой на гуслях и фимиамом. Они отождествляются с небесными ликами (или множеством святых). Одновременно они поклоняются «семирогому Агнцу» (образ Иисуса Христа), стоящему на двух задних ногах имеющему «седмь очей», который принял от Отца власть судить живых и мертвых. |
| Итак, крест для первых христиан вмещает в себя понятия “печать Бога живого” (Откр 7:2) тав — “знак Иезекииля” (Иез 9:4), то есть “личный знак Бога” и знак Мессии, имя Бога Отца и Его Агнца (Откр 14:1), славу Яхве (Иез 43:2), (Мессию) Христа, Божию силу и Божию премудрость (1 Кор 1:23–24), Который имеет имя написанное и которого никто не [знает], кроме Его Самого (см. Откр 19:12). Имя Ему Слово Божие ( Ð lÒgoj toà Qeoà, Verbum Dei) (Откр 19:13). И человеческое явление имени Мессии (Иисуса Христа), Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени (какое имя выше всякого другого? — только имя Божие), дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп 2:8–11). То есть Слава имени Бога Отца дарована Иисусу Христу (Мессии) через крест. Здесь крест — не только форма, но и образ. Не случайно в самом крещении при освящении воды священник говорит: “Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы” 29 . Не под знаком креста Твоего, а под знаком образа креста Твоего, так как крест — образ славы Божией и образ имени Яхве, явленный в Сыне Его, образ Бога. Это особенно видно в молитвах Кресту Господню, где идёт прямое обращение: “Радуйся Живоносный Кресте…” 30 или “Радуйся Пречестный и Животворящий Кресте Господень” 31 , где через образ креста христиане обращаются к Богу. Обращение ко кресту как существу одушевлённому объясняется тем, что он — печать Яхве и Его Мессии. Эта традиция весьма древняя. Автор Апологии в защиту христианства, направленной около 170 года императору Марку Аврелию, святитель Мелитон Сардийский, известный своими изысканиями в области подлинности книг Ветхого Завета, в проповеди “О Страстях Господних”, возможно одним из первых среди сохранившихся до нас авторов, прямо говорит о “живом кресте”: “иногда не верят живому кресту и Слову распятому на нём но Он воскрес из мёртвых, потому что Он Бог. И потому, что Он был Богом и есть Бог этот человек, Который был послан Отцом в мир, ибо Он Бог и Человек на земле и Бог на небесах” 32 . |
| Третья труба. «Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» ( Откр. 8:10–11 ). Третья труба обозначает завоевания гуннов под начальством Аттилы. Аттила опустошил огнем и мечом всю прирейнскую область н остановился у Альп, этого водного источника, из которого берут начало великие западноевропейские реки. Сам Аттила называл себя бичом Божиим и говорил, что «под копытами его коня не растет трава». Он вторгся в Западно-Римскую Империи с востока, как большая небесная звезда устремился туда; но его поход был кратковременен: был, как «светильник», внезапно погасший. Четвертая труба. «Четвертый ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца, и третья часть луны, и третья часть звезд» ( Откр. 8:12 ). Высшая власть в Римской Империи принадлежала Императору, консулам и Сенату, которые в видении ап. Иоанна сравниваются с солнцем, луной и звездами. В 476 году Одоакр низложил последнего императора З. Римской Империи и провозгласил себя королем Италии. Так «поражена была» третья часть римского солнца, принадлежавшая западу. В 541 г. император Юстиниан упразднил консулов в западной трети Римской Империи. В 552 г. он упразднил здесь Сенат. Так поражена была третья часть луны и третья часть звезд, благодаря чему исполнилось пророчество 4-ой трубы. Между четвертой и пятой трубой ап. Иоанн видел ангела, «летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе, живущим на земле от остальных трубных голосов трех ангелов, которые будут трубить» ( Откр. 8:13 ). Отсюда каждая последующая «труба» носит наименование «горе». Пятая труба или первое горе. «Пятый ангел вострубил» и ап. Иоанн «увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны: она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя» ( Откр. 9:1–2 ). Это пророчество изображает распространение ислама в византийской империи. Выражение «кладязь бездны» (в греческом тексте – βσσος) обозначает пустынное, необитаемое и необработанное место (ср. Быт. 1:2 ). Это выражение указывает на дикие пустыни Аравии, из которых вышли сарацинские орды, распространившиеся по всей земле, как саранча. Дым, выходивший из кладязя и помрачивший солнце и воздух, – есть ислам. «Он есть величайший дым, который со времени основания царствия Христова навис над землею и похитил у тысяч людей солнце и воздух». |
| В Священном Писании место пребывания праведников после частного суда называется различно: раем (см.: Лк. 23:43 ; 2Кор 12:4 ), Царством Небесным (см.: Мф. 8:11 , и др.), Царством Божиим (см.: Мф. 6:33 ; 1Кор. 15:50 ), домом Отца (см.: Ин. 14:2 ), вышним (горним) Иерусалимом (см.: Гал. 4:26 ), небесами (см.: Лк. 12:33–34 ) и т. д. Какое бы название ни употреблялось, смысл их один – это место блаженства. Поскольку душа невещественна, то и источником блаженства для неё не может быть что-либо материальное (пища, одежда, украшения, жилище и т. д.). Высшее счастье для души – жить в единстве и любви с Богом, то есть источником блаженства для души является Сам Бог, и в местах блаженства душа обретает возможность этого неизреченного наслаждения. Об этом прямо говорит Господь Иисус Христос и Своим ученикам: Приду опять и возьму вас к Себе ( Ин. 14:3 ), и благоразумному разбойнику: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк. 23:43 ), и в первосвященнической молитве: Хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою ( Ин. 17:24 ); также и апостол Павел говорит: Имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп. 1:23 ). Это состояние праведников в Священном Писании рассматривается как итог и увенчание добродетельной жизни, например: Готовится мне венец правды ( 2Тим. 4:8 ). Они пребывают в славе Божией (см.: Откр. 4:4 ; Откр. 6:9–11 ; Откр. 7:9 ), то есть в благодати и любви Отца, Сына и Святого Духа. Участь праведных есть состояние покоя, успокоения от трудов: Они успокоятся от трудов своих ( Откр. 14:13 ), то есть уже не будут нуждаться в чем-либо, не будет необходимости обеспечивать себя чем-либо. Апостол Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в седьмой день: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр. 4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог и после этого непрестанно промышляет о всем мире. Так и состояние праведников не есть состояние праздного ожидания, бездеятельности или некое подобие сна – это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание Бога, то есть дальнейшее духовное совершенствование. О познании в будущем веке апостол говорит: Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор. 13:12 ). |
| «И от престола исходили молнии и громы и гласы» ( Откр.4:5 ). Эта картина известна из ветхозаветных богоявлений ( Исх.19:16 ; Иез.1:13 ). Величественные образы призваны внушать благоговейный страх и трепет перед откровением Бога. «Семь светильников огненных перед престолом» объясняются как «семь духов Божьих», с которыми мы уже познакомились в Откр.1:4 . Это либо символ Святого Духа, либо так называемые «ангелы престола», находящиеся перед лицом Божьим. «И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу» ( Откр.4:6 ). О море, то есть о небесных водах, говорится в Книге Бытия: «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью» ( Быт.1:7 ). Эти воды «над твердью» некогда излились на землю в виде потопа, когда «окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» ( Быт.7:11–12 ). Но теперь эти воды на небе безвредны, они похожи на твердое стекло и не могут больше изливаться с неба на землю в виде уничтожающего все творение потопа. Наконец, Иоанн изображает самый внутренний ангельский круг – четыре животных, образы которых свободно заимствованы из видений пророков Иезекииля и Исаии. Иезекииль видит Херувимов: «видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла… Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех» ( Иез.1:21 ). Исаия видит Серафимов: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!”» ( Ис.6:2–3 ). «Четыре животных» Иоанна изображены как стражи перед престолом Божьим. На это указывает то, что у каждого из них по шести крыльев (символ скорости? прикрытия?), а еще больше то, что они спереди и сзади и внутри «исполнены очей», от которых ничто не укроется. У Иезекииля каждое из четырех животных имеет четыре лица. У Иоанна каждое животное имеет одно лицо. «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» ( Откр.4:7 ). Со второго века благодаря св. Иринею Лионскому эти фигуры стали символизировать четырех Евангелистов (лев – Марка, телец – Луку, человек – Матфея, орел – Иоанна). Но изначально образы взяты из древней вавилонской астрологии, в которой небо делилось на четыре зодиакальных сектора под знаками льва (лето), тельца (весна), орла (зима) и скорпиона с человеческим лицом (осень). Некоторые экзегеты предполагают, что эти ближайшие к Богу фигуры – ангелы-хранители всего тварного бытия, так как число 4 символизирует весь сотворенный мир. |
| Тайновидец зрит 144 тысячи человек, у которых имя Отца Его (Агнца) написано на челах (Откр 14:1). В Вульгате 144 тысячи “имеют имя Агнца” “и имя Отца Его написано на челах их” (et ecce Agnus habentes nomen eius et nomen Patris eius scriptum in frontibus suis). Из контекста следует, что “печать Бога живого”, Его “подпись” эквивалентна Его имени, — общая традиция подписываться своим именем. Но согласно культуре Ветхого Завета имя Божие непроизносимо и непознаваемо. Поэтому “тав” — только видимый символ непостижимого Божественного имени, образ Его присутствия. Но какого присутствия? Следуя за пророком Иезекиилем, мы видим, что, описывая присутствие Божие, пророк употребляет понятие славы Божией. И слава Бога Израилева шла от востока… ( dÒxa Qeoà Israhl) (gloria Dei Israhel) (Иез 43:2,5; 44:4). Греческим “докса” и латинским “глория” здесь переведено еврейское слово (kebôd) [yhwh] ‘слава’ Яхве. Это Его слава, согласно псалмопевцу, будет явлена праведникам. Многие говорят: “Кто покажет нам благо?” Яви нам свет лица Твоего, Господи! (Пс 4:7). Праведникам, носящим на челах имя Его: И узрят лице Его , и имя Его будет на челах их (Откр 22:4). Итак, для первых христиан знак “тав” обозначал славу Божию и изображал имя Яхве 3 . По этой же причине во времена Климента Александрийского даже аналог еврейской “тав”, греческая буква Τ ( taà) обозначала “вид и символ знака Господа” [евр. Адонаи] 4 . Цель постановки печати и её значение Посмотрим тексты Библии, написанные ранее книги Иова, не найдём ли мы там следов спасительного знака Божия. Сравним условия, при которых происходит в Священном Писании постановка печатей. С одной стороны — скорбящие и воздыхающие (см. Иез 9:4), которые пришли от великой скорби (Откр 7:14), и с другой — ангелы, которые не поражают людей, имеющих печать Бога, тех, которые убелили одежды свои Кровию Агнца (Откр 7:14), которая освобождает от смерти. И повествование Иоанна Богослова, и параллель с повествованием пророка Иезекииля раскрывают своё содержание в контексте Ветхого Завета только в свете приготовления пасхального агнца, кровь которого на перекладине и косяках дверей спасла евреев в Египте от смерти и дала им свободу от рабства. И будет у вас кровь знамением на домах и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной (Исх 12:13). “Знамение” здесь в греческом и латинском те же seme…J и signum, в еврейском ‘owth , что имеет много оттенков и может быть переведено как ‘знамение’ или ‘предзнаменование’. |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
|
|
