| Если Христос не Бог, то разве мог Он возвестить нам и даровать вечную жизнь (1Ин.1:1; ср.: 1Ин.5:11—13)? Его Кровь «очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7, 2:2). Разве было бы это возможным, если Он не Истинный Бог и Господь? Если бы Христос не был Сыном Божиим и Богом, то разве отвержение Его было бы в то же время и отвержением Бога Отца (1Ин.2:22—23)? Кто не признаёт, что Христос есть Бог во плоти, тот антихристов; а кто признаёт, что Он — Бог во плоти, тот от Бога (1Ин.4:2—3; ср.: 1Ин.4:15, 5:1; 2Ин.7)? Если бы Христос не был Богом, то как бы мог Он дать нам Духа Божия, по которому и узнаём, что Он — Бог (1Ин.3:24, 4:13)? Святой Воанергес возвещает гласом своих громов: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его, Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин.5:20). Как Христос — не истинный Бог и Господь, если «всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога, а пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Ин.9)? Не признавать Христа Богом — значит быть безбожником, ибо безбожны все «отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.4). Как Христос — не Бог, если Он властвует над тайной времени и жизни; если Он имеет ключи от смерти и ада (Откр.1:16—20, 5:6)? Как Он — не Бог, если Он обладает Божественным всеведением и Божественным всемогуществом (Откр.2:2—7, 2:19, 23, 3:1, 8, 15)? Если Он не Истинный Бог и Господь, почему тогда Ему поклоняются все святые Божии творения (Откр.5:13—14, 7:9—12, 15)? Если Христос — не вечный Бог и не Всемогущий Господь, то не сказал бы Он о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр.22:13). Священное Писание и Ветхого и Нового Завета светит Божественной силой вездесущего Сына Божия, являющего Себя в Ветхом Завете Единородным Сыном Божиим, только еще не воплощенным, а в Новом Завете открывающего Себя тем же Самым [Сыном Божиим], только воплощенным. Святой Ириней прав, утверждая, что Сын Божий посеян повсюду в Священном Писании (inseminatus est ubique in Scripturas Filius Dei). |
| В одной из притч Господь говорит о сеятеле, разбрасывающем зерна; судьба их зависит от того, на какую почву они упадут. «Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего…» ( Мф.13:23 , см. также Лк.8:15 ). Слышащему открываются тайны обетования о преображении неба и земли, о победе добра над злом. В Откровении Иоанна Богослова каждое из посланий «семи церквам» (т.е. всем верующим во Христа) заканчивается призывом: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» ( Откр.2:7 , см. также Откр.2:11, 17, 29 , Откр.3:6, 13, 22 , Откр.13:9 ). Имя ИМЯ: ВО ИМЯ; ДОБРОЕ ИМЯ; ИЗГЛАДИТЬ ИМЯ ИЗ ПАМЯТИ; ИМЕНИТЫМ быть; СДЕЛАТЬ СЕБЕ ИМЯ; ЧЕЛОВЕК БЕЗ ИМЕНИ Согласно библейским представлениям имя человека (как и наименование любых объектов) прочно связано с его сущностью. Так Господь, призвав Моисея стать вождем израильского народа, объясняет Свой выбор: «…ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени» ( Исх.33:17 , см. также Исх.33:12 ). «Знать по имени» означает здесь — знать суть и соответственное ей предназначение. Само наречение имени устанавливает факт бытия чего-либо и определяет формы этого бытия. Созданные Богом живые существа получают имена от Адама: « Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» ( Быт.2:19 ). Имя человеческое нередко отражает жизненное предназначение его носителя. Жена Адама не имела собственного имени до момента грехопадения, изгнания из рая и определения ей участи «в муках рождать детей». Когда же это свершилось, «нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих» ( Быт.3:20 ; «Ева» означает «жизнь»). Кардинальные перемены в существе личности, принятие на себя нового жизненного предназначения сопровождаются переменой имени. Господь избирает Аврама отцом множества народов и заключает с ним Завет, одновременно нарекая его Авраамом (соответственно, жена его Сара становится Саррой). |
| В первом послании к Тимофею Апостол пишет так: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожжённых в своей совести ( 1Тим.4:1–2 ). А во втором послании тот же Апостол рисует ещё более мрачную картину последнего времени. Знай, – говорит он своему любимому ученику и сотруднику, – что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, нелюбящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся ( 2Тим.3:1–5 ). Из этих слов апостола видно, что «пред кончиною мира часть людей ниспадёт до такой степени нравственного растления и нечестия, что будет представлять собою самую мрачную картину всех видов нечестия и порока, напоминая собою тех безбожников, которые жили во дни Ноя и своим нечестием привлекли на себя грозный суд Божий». Это ещё не все признаки второго пришествия Господа, какие можно найти в слове Божием. Наиболее явственным и в высокой степени бедственным и для мира, и для рода человеческого будет явление антихриста или последнего богопротивника, имеющего явиться пред вторым пришествием Христовым. Об этом признаке ясно пишет апостол Павел во втором послании к солунянам. «Да не обольстит вас никто никак, – говорит апостол, – ибо день тот не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога ( 2Фес.2:3–4 ). Тайновидец в своём откровении представляет этого последнего противника Христа под образом зверя, которому дракон даст силу свою, престол свой и великую власть. И который отверзет уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе ( Откр.13:2, 6 ). Слово Божие ясно учит об антихристе как об определённой (индивидуальной) личности ( 1Ин.2:18 ; 2Фес.2:3 ), о времени его явления пред вторым пришествием Господа ( 2Фес.2:8 ), о народе, к которому он придёт ( Ин.5:43 ), об его учении ( 2Фес.3:4 ), о печати, какой он запечатлеет своих последователей ( Откр.13:16–18 ), о знамениях и чудесах, какие он совершит «на погубление неутверждённых» ( Мф.24:24 ; Откр.13:13 ), о бедственном состоянии мира и рода человеческого ( Мф.24:21–22 ; Мк.13:19–20 ), об определённом времени царствования антихриста ( Дан.7:25 ; снеси 12, 7 и 11; Откр.11:2–3, 12:6, 14, 13:5 ). Таким образом, из свидетельств слова Божия ясно видно, что пред вторым пришествием явится последний противник Христа, которого верующие узнают и потому могут познать близость дня Господня. |
| Вариисус – иудейский волхв современник ап. Павла. Принадлежал к свите проконсула Сергия во время посещения острова Кипра ап. Павлом. Во время проповеди ап. Павла и Варнавы, он старался отвратить проконсула от веры во Христа, за что получил грозное обличение от апостола и был наказан слепотой от Бога, после чего проконсул, видя и дивясь учению Господню, уверовал во Христа ( Деян.13:6-12 ). Кто такой лжепророк из книги Откровения ( Откр.16:13, 19:20, 20:10 )? В книге Откровения говорится о трех главных вождях сил тьмы в последней великой битве, в которой будет окончательно уничтожено зло: диаволе, звере, лжепророке. Св. Иоанн Богослов видит лжепророка в образе выходящего из земли зверя ( Откр.13:11 ). Это символически означает, что лжепророк – человек, и вся его сущность, желания, мысли и чувства будут земными, чуждыми всему небесному. Св. Ириней Лионский называет его «оруженосцем антихриста». Наименование его лжепророком показывает, что он будет предшествовать антихристу и приготовлять его погибельный путь. Главной целью лжепророка будет совращение людей новой антихристианской лжерелигией, чтобы привести людей к почитанию антихриста. Отпавшие от веры в Пресвятую Троицу, будут веровать в антихриста, который объявит себя богом и потребует установления себе особого богослужения. Сатана будет вооружать антихриста всей своей силой, чтобы тот добился мирового господства ( Откр.13:7 ). Лжепророк будет содействовать в этом. Диавол, зверь и лжепророк будут ввержены Богом в озеро огненное и серное и будут мучиться там вечно ( Откр.20:10 ). Библейский критерий узнавания лжепророков Если скажешь в сердце твоем: “как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?” Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его ( Втор.18:21-22 ). Спрашивали старца Амвросия: случается иногда встречаться с человеком, который верно говорит о прошедшем, предсказывает будущее, и сбывается, а между тем за святого его принять трудно, судя по другим сторонам его жизни. Старец дал такое пояснение: “Верить всем юродивым, блаженным, “дурочкам” и т.п. не следует, хотя бы слова их и сбывались, так как не всякое предсказание от Бога… |
| Но неверующие и нечестивые не воскреснут этим первым воскресением, не будут блаженствовать за гробом; но будут мучиться страхом суда вечного, и только в день всеобщего воскресения плотью восстанут на осуждение и подвергнутся вечному мучению, которое здесь называется второй смертью: Откр.20:14 . Откр.20:6 . «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Объясн. Немного пройдёт времени после разрешения дьявола до осуждения его и наказания в геенне. Так что слова «будут священниками Христу», по изъяснению Андрея, Архиеп. Кесарийск., нужно понимать как повторение прежнего, ибо хотя и видимые ныне на опыте и в течение дел знамения и чудеса святых были будущими в то время, когда открываемо было сие Евангелисту. Поскольку две смерти, то нужно понимать столько и воскресений. Первая смерть есть телесная, посланная в наказание за преслушание человеческое, вторая смерть – вечное мучение: Мф.25:46 . Первое воскресение – оживотворение от мёртвых дел, второе – претворение тела от тления в нетление: срав. 1Кор.15:52–53 . Иов.14:12 . «Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится, и не воспрянет от сна своего». Объясн. Эти слова указывают на состояние тела умершего человека до последнего суда и воскресения тела: 1Кор.15:52–53 . Умершие люди находятся в бодрственном и деятельном состоянии: Лк.16:27 ; сравни явление пророков во время преображения Господня: Мф.17:3 ; Ин.17:24 ; Лк.23:43 . В Ветхом завете праведники после смерти нисходили в ад: Быт.27:35 , откуда были выведены Христом: 1Пет.3:19 ; Пс.106:14 . В блаженное состояние верующих и умерших людей веровал апостол Павел, когда говорил: 2Кор.5:1:8 ; Флп.1:23–24 . О воздаянии каждому по делам Откр.20:12:15 . «И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими... И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Объясн. По изъяснению Андрея, Архиеп. Кесарийского, мертвецами называются все люди, как подлежащие смерти тела, или умерщвлённые преступлениями. Велики же они и малы или по возрасту, или потому, что более или менее делали деяния мертвенности, и наказаны будут соответственно деяниям: 2Кор.5:10 . Или великие суть праведные, а малые и поистине малоценные – грешники, по малоценности души их из-за грехов. Книги же разогнутые означают деяния и совесть каждого. А книга жизни есть та, в которой написаны имена святых: Откр.3:5 ; Лк.10:20 . |
| Однако да не подумает кто, будто устав этот проведен в Церкви по какому-нибудь недоверию или пренебрежению к содержанию названной священной книги. Отнюдь нет. За непререкаемый и прямо богодухновенный характер ее и авторитет говорит явно и для всякого верующего убедительно уже одно то, что она включена в канон книг новозаветной нашей Библии , так что вы не найдете теперь ни одного издания последней, где бы не имелся в круге их и наш Апокалипсис, где бы, таким образом, полный состав книг подлинно богодухновенных, т.е. именно книг Божественного Откровения, не завершался данной таинственно-пророческой книгой, которая поэтому точно и именуется как в заглавии, так и в своем первом стихе Откровение Иисуса Христа. Больше того: ни для одной новозаветной книги исключительное достоинство и священная неприкосновенность ее не устанавливается в самом тексте Писания столь авторитетно и сильно, как именно для этой последней книги. Ибо, в то время как, например, во Втором послании ап. Павла к Фессалоникийцам, каковое признается одним из первых из всех написанных апостолами посланий, сказано лишь: Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата ( 2Фес.3:14–15 ), то в Апокалипсисе мы и в конце его, и в начале, читаем иное. Ибо там не только сказано: Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем ( Откр.1:3 ), но в заключение в духе прещения говорится: Если кто приложит что к ним (пророчествам книги сей), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей ( Откр.22:18–19 ). А с другой стороны, и об отношении книги Апокалипсис к нашему богослужению мы имеем полное право сказать, что ни одна книга в Библии не нашла себе такого полного и разностороннего отражения в этом богослужении, и особенно в венце его – Божественной литургии, как именно Апокалипсис, как, в свою очередь, и сам он стоит в связи с этим богослужением христианской Церкви. Ибо в символических образах этой книги справедливо видят отражение литургической практики церковной, и даже – еще за апостольский период. Таков характер уже внешних принадлежностей наших храмов: семисвещника, престола, фимиама кадильного, положения частицы мощей под престолом. Таковы и те священные возгласы наших служб, которые, по высокому их значению, и теперь положено произносить только епископам и пресвитерам (начиная с первого же возгласа литургии: Благословенно Царство... Ср.: Откр.12:10; 19:6 ). Такова и передача апокалиптического прославления Достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу ( Откр.4:11 ) в благодарственной молитве евхаристического канона, а равно и в песни «Свете тихий». |
| Поэтому ап. Иаков и утверждает, что «много может усиленная молитва праведного». Но, если во время жизни своей на земле угодники Божии были нашими молитвенниками: то как же они могут забыть о нас, представ пред престол Божий после блаженной кончины своей? Думать это могут только люди, не верующие в бессмертие души человеческой и в загробную жизнь, т. е. переставшие быть христианами. Впрочем, угодники Божии уверяли верующих, что они и по кончине своей не перестанут быть их предстателями пред Богом. Так, ап. Петр пишет, что и после смерти своей он не прекратит своих попечений о верующих ( 2Пет. 1:13–15 ). Наконец, в слове Божием есть ясные указания на то, что, как Ангелы, так и св. угодники Божии, действительно, молятся за нас. Так, перед роковой битвой Иуда Маккавей удостоен был чудного видения: «Он видел (давно умершего) Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, крепкого нравом, приятного в речах, издетства ревностно усвоившего все, что касалось добродетели – видел, что он, простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: «это – братолюбец, который много молился о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божии» ( 2Мак. 15:12–14 ). Св. Апостол Иоанн удостоился подобного же видения: «двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святым» ( Откр. 5:8 ). О таких же молитвах святых пред престолом Божиим тайновидец говорит еще и в другом месте: Откр. 8:3–4 . Впрочем, в своем рационалистическом отрицании молокане заходят слишком далеко: в своих молитвах, из которых несколько находится даже и в приведенном нами их «Вероисповедании», они ни разу не обращаются даже к Самому Господу нашему Иисусу Христу: но это противоречит уже всему Св. Писанию Нового Завета, хотя для молокан, отрицающих Божество Иисуса Христа, и не может быть иного последовательно проведенного вывода из их посылок. В опровержение учения Православной Церкви о почитании Божией Матери, Ангелов и св. угодников Божиих, молокане и другие, родственные им, сектанты указывают множество мест в различных книгах Ветхого и Нового Заветов, а именно: Иер. 44:17 ; Мф. 12:48–50 ; Лк. 8:21 ; Втор. 4:19 ; Иер. 19:13 ; Деян. 7:42 ; Кол. 2:18 ; Евр. 1:14 ; Исх. 20:3 ; Пс. 107:13; 117:8–9; 140:3 ; Ис. 42:8 ; Иер. 17:5 ; Мф. 4:10 ; Лк. 16:27–31 ; Деян. 10:25–26 ; 1Ин. 2:1 ; Рим. 8:26–27, 34 ; 1Тим. 1:17; 2:5 ; Евр. 7:24; 9:15; 12:24 ; Откр. 2:6, 15; 6:9–10; 19:10; 22:9 . Но из всех этих мест достаточно остановить внимание только на двух: Деян. 10:25–26 и Откр. 19:10 ; сравн. 22:9, – потому что эти места могут представляться некоторым затруднительными для понимания. |
| Престол. Престол есть в храме Божием на небесах: «За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его , и Сидящий на престоле будет обитать в них» ( Откр.7:15 ). Престол в храме и Сидящего на нём Господа видит и пророк Исаия: «...видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм» ( Ис.6:1 )». И поскольку, как было сказано, христианам дана заповедь подражать Богу, и церковные храмы устраиваются по образу небесному, то и в них есть престолы – седалища для епископов, которые олицетворяют собою сидящего на престоле Христа 370 . И как на небесах престол находится за жертвенником – «жертвенник, который перед престолом» ( Откр.8:3 ), так на этом же месте находится престол и в православном храме; и как вокруг престола Божия были другие престолы – «И вокруг престола двадцать четыре престола...» ( Откр.4:4 ), «И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу» ( Откр.11:16 ) – так и в алтаре вокруг (полукругом с двух сторон) престола епископа располагаются меньшие престолы 371 для священников, которые олицетворяют этих святых старцев, то есть самых близких ко Христу святых. О том, что на небесах у Бога есть престол, и что восседает Он на нём среди других престолов, говорится также и у Даниила: «И поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями» ( Дан.7:9 ). По этому небесному порядку и устраиваются престолы в православных храмах, которые являются наглядным свидетельством и проповедью о невидимом устройстве Божьего Небесного Царства. Престол епископа и меньшие престолы для священников пророчески прообразуют также важное эсхатологическое событие, о котором предсказывая Христос: «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ). В Церкви из древности были в храмах особые престолы для епископов (и для священников, очевидно, меньшие, как и сейчас). Об этом ясно говорится в «Апостольских Постановлениях» при описании того, как нужно устраивать здание церковного храма: «Прежде всего, здание да будет продолговато, обращено на восток, с притворами по обеим сторонам к востоку, подобное кораблю. В средине 372 да будет поставлен престол епископа , а по обеим сторонам его пусть сидит пресвитерство и стоят проворные и легко одетые диаконы...» (кн. 2/57); «А наутро прочие епископы пусть помещают его (новорукоположенного епископа) на принадлежащий ему престол ...» (кн. 5/8). |
| Хотя если подходить к поставленной теме непредвзято, то соответствия Новозаветному Апокалипсису можно найти и в первой части книги пророка Исаии. Так, тринадцатая глава, начатая словами, что это " пророчество о Вавилоне " (Ис. XIII, 1), обрисовывает картину грядущих бедствий словами, имеющими явно эсхатологическое значение: " Рыдайте, ибо день Господа близок... Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим " (Ис. XΙΙI, 6-10). То, что падение Вавилона пророк Исаия описывает словами, сходными с пророчествами Апокалипсиса (Откр. VI, 12-17), объясняется тем, что в языке обоих боговдохновенных авторов Вавилон — это царство Вполне возможно, что именованием Иоанном Богословом царства Антихриста Вавилоном (Откр. XVI, 19), опирается на современное ему понимание того, что пророком Исаией разрушение Вавилона исторического, воспринималось как прообраз разрушения Вавилона апокалиптического. Вполне следует в русле данной экзегетической традиции преподобный Ефрем Сирин, который, дав вначале вполне историческое истолкование словам о падении Вавилона, все же переносит мысль к дням окончания В словах же пророка о том, что " в тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана... чудовище морское " (Ис, XXVII, 1), преподобный Ефрем Сирин, кроме исторической перспективы, видит и то, что " пророк в малых образах представил здесь славные таинства, и указывает на тот день, в который Бог посетил и искупил мир и разрушил дело диавола " Наименование же диавола левиафаном, чудовищем морским, имеет долгую как ветхозаветную (Иов. XL, 20 — XLI, 26), так и новозаветную традицию (Откр. XII — XIII). Примечательным является также сходство в описаниях Дня Господня у Иоанна Богослова, видевшего, как в этот день " солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь " (Откр. VI, 12), и пророка Исаии, возвещавшего, что тогда " покраснеет луна и устыдится солнце " (Ис. |
| Что ж, попробуем более спокойно посмотреть на “порчу”. Это вопрос о том, каким может быть влияние языческой магии на жизнь христианина, который сам к этой магии не обращается и придерживается христианских принципов. При рассмотрении любого духовно-богословского вопроса для православного христианина естественно обращаться прежде всего к Писанию, к слову Божию, затем к свидетельствам церковного предания. Слова “порча” и “сглаз” отсутствуют в Библии. В греческом тексте Нового Завета встречаются слова и (в русском переводе “волхвование” и “волхв” [ Деян.8:9; 8:11; 13:6-8 ; Мф.2:1,7,16 ]). Посмотрите эти места, и увидите, что из них никак не следует призыв “Бойтесь колдунов!”. Маги бессильны навредить чем-либо христианам. Есть в новозаветном греческом языке слово , которое может быть переведено на славянский как “порча” . Оно один раз встречается у апостола Павла (перечисление восемнадцати грехов, которые делают невозможным наследование Царства Небесного [ Гал.5:19-21 ]). И пять раз оно встречается в Откровении Иоанна Богослова. Откр.9:20 -21: “Прочие же люди, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и “идолам”. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем”. Откр.21:8: “Боязливых же и неверных… и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою”. Откр.22:15 говорит, что вне Града Божия будут “чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду”. Как видим, Писание упоминает о чародействе лишь как об одной из разновидностей тяжких грехов. Занятия чародейством — то, что вредит самому грешнику, но не то, что приносит беду тем, с кем этот несчастный грешник находится во вражде. Ничто в Писании не дает нам оснований считать, что колдовской грех соседа может повлиять на христианина. Только Откр.18:23 предполагает, что от волшебства может быть вред другим. В этом стихе говорится о действии духа заблуждения и обмана, исходящем от Вавилона: “волшебством твоим введены в заблуждение все народы”. Однако вспомним, что слово лишь вторичным своим значением имеет “волшебство”. Первичное его значение — отравление, яд. Вавилон отравляет окружающие народы. Чем? Скажем ли на языке магии: мол, колдовскими чарами вавилонские колдуны подчиняют себе волю и умы окружающих людей? Скажем ли на современном жаргоне: Вавилон “зомбирует” их сознание? Или речь идет об отраве идеологической, о лжи, распространяемой из мировой столицы? Именно в последнем смысле понимает это место “Толковая Библия”: вина Вавилона “в волшебстве, то есть в его развращающей политике” . |
|
|
