| В видении Откр 14. 14-20 с помощью символов жатвы и сбора винограда, к-рые производят подобный Сыну Человеческому и 3 др. ангела, описывается грядущий суд (Иоиль 3. 13). Сходство образов этого текста с образами синоптической традиции может быть объяснено без допущения зависимости. Как истолкование притчи о пшенице и плевелах в Мф 13. 36-43, так и развитие образа из Иоиль 3. 13 в Откр 14. 14-20 опирались на одну и ту же иудейскую апокалиптическую традицию, включающую Дан 7. II. Книга пророка Даниила и НЗ (помимо Дан 7. 13). В Дан 2. 28 Д. говорит царю, что тайны открывает Бог «и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни» (π " σχτων τν μερν). Возможно, это выражение повлияло на формулировку Мк 13. 7; Христос говорит о том, что должно случиться (δε [γρ] γενσθαι; ср.: Дан 2. 29), но при этом добавляет, что это еще не конец. Этот текст из Евангелия от Марка можно считать толкованием Дан 2. 28-29 ( Yarbro Collins. 1993. P. 106). В Откр 1. 1 также есть аллюзия на Дан 2. 28. Однако вместо фразы «в последние дни» (π " σχτων τν μερν) здесь говорится о том, «чему надлежит быть вскоре» ( δε γενσθαι ν τχει), что показывает эсхатологический характер последующего текста. Это же выражение повторено в конце Откровения, в 22. 6. В неск. измененном виде это выражение появляется в Откр 1. 19 ( μλλει γενσθαι μετ τατα) и в Откр 4. 1 ( δε γενσθαι μετ τατα). Рассказ Дан 3. 4-6 о том, как глашатай объявил, что все народы должны поклониться истукану, а кто не поклонится, будет брошен в печь, возможно, повлиял на изложение видения зверя, выходящего из земли в Откр 13. 11-18, к-рый «обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя… чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр 13. 14-15) ( Yarbro Collins. 1993. P. 106-107). В Евр 11. 33-34 среди описания подвигов ветхозаветных праведников говорится, что они «заграждали уста львов» и «угашали силу огня». 1-е выражение, возможно, имеет в виду Давида или Самсона , но возможно, что и Д. во рву львином; в Дан 6. 22 говорится о том, что Бог и ангел закрыли уста львов ( Attridge H. W. The Epistle to the Hebrews. Phil., 1989. P. 348). |
| Чтобы только смягчить силу этого приговора, нам, с другой стороны, указывают, что глаголы κρνειν и κδικεν – юридически судебные термины 606 . По нашему же мнению, приговор этот слишком субъективен, и на таких данных никакие положения не могут строиться. Кроме того, нам указывают, что пятая печать содержит оценку мученичества, удивительную для иудея: смерть за слово Божие делается здесь призванием верующих 607 . Что касается того мнения, что картина, нарисованная в Откр.6:9–11 , предполагающая повсеместные преследования, не согласна с положением христиан в Римской империи, систематические гонения на которых начались только с Траяна 608 , то об этом говорить здесь не место. Едва ли можно считать совершенно необъяснимым с христианской точки зрения и упоминание Откр.10:7 одних только пророков: „в те дни, когда возгласит седьмой ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам“ 609 . Речь идет здесь в пророческой книге о будущем событии. Притом Иоанн сам себя нигде не называет Апостолом и – по Откр.19:10 – самое „свидетельство Иисусово есть дух пророчества“. Нисколько не странно для христианина и то, что в Откр.22:9 идет речь о созерцателе видений и о братьях его пророках, потому что дар пророчества был хорошо известен церкви апостольской. Указывает еще Vischer и на Откр.14:6,7 , где описывается ангел, летящий по средине неба, имеющий вечное евангелие (εαγγλιον ανιον), „чтобы благовествовать (εαγγλσαι) живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море, и источники вод“. Здесь речь об этом εαγγλιον ανιον может принадлежать только иудею 610 . Но спрашивается, что разумеется под „вечным евангелием“? Если сопоставить Откр.14:6,7 с 10:7, где употребляется тот же глагол εηγγλισεν, то будет возможно утверждать, что и в первом пассаже ударение лежит на возвещении о суде и, что εαγγλιον ανιον то же самое, что μυστριον το θεο в Откр.10:7 . |
| Антихрист в Апокалипсисе описан в виде зверя с 7 головами и 10 рогами, причем на головах его написаны «имена богохульные» (Откр 13. 1). Он отверзает уста свои «для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его» (Откр 13. 6). Антихрист получает власть над землей на 42 месяца, в течение к-рых каждый человек должен принять начертание зверя; непринявшие его предаются смерти. Антихристу поклоняются те, чьи имена не написаны в книге жизни; поклонение осуществляется через принятие «начертания», «имени», «числа имени» или «начертания имени» зверя, к-рые полагаются на правую руку и чело людей (Откр 13. 7-8, 16-18; 14. 9-11). Образ имени на челе характерен для Апокалипсиса: имя, помещенное на челе человека, указывает на его принадлежность либо Агнцу, либо зверю. При описании жены, сидящей «на звере багряном, преисполненном именами богохульными», облеченной в порфиру и багряницу, говорится о том, что на челе жены написано имя: «Тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр 17. 3-5). Вместе с тем говорится о 144 тыс. праведников, стоящих рядом с Агнцем, «у которых имя Отца Его написано на челах» (Откр 14. 1). В описаниях эсхатологической славы «победивших зверя» и оставшихся верными Агнцу мистика имени занимает важное место: «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный… Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». ...На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих»» (Откр 19. 11-13, 16); «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их» (Откр 22. 3-4). В этих описаниях сконцентрировано библейское богословие имени. В центре всего - Агнец, у Которого есть таинственное имя, не известное никому, кроме Его Самого, но у Которого есть также и др. имена: «Слово Божие», «Царь царствующих», «Господь господствующих». Вокруг Агнца - рабы Его, у к-рых на челах написано имя Его: они воспевают Его имя. В этом описании присутствуют элементы ветхозаветного культа, но в обновленном и преображенном виде: вместо ветхого Иерусалима - новый Иерусалим, сходящий с неба и наполненный славой Божией; вместо ветхозаветной скинии - новая скиния Бога со Своим народом; вместо ветхозаветного храма имени Божию - Сам Бог и Агнец; вместо ковчега завета - престол Бога и Агнца. Имена 12 колен Израилевых, написанные на воротах нового Иерусалима, символизируют ветхозаветный богоизбранный народ; имена 12 апостолов Агнца - новозаветное искупленное Христом человечество, записанное в книге жизни у Агнца. |
| Число три обозначает нечто замкнутое, законченное в себе, иногда нечто целостное и обозримое, иногда безусловно обязательное ( Ис.6:3 ; Откр.4:8 ). Но вообще-то число три в Апокалипсисе не играет большой роли. Иначе обстоит дело с числом четыре. Это число характеризует весь мир, всю землю, все человечество. Четыре ветра, четыре угла земли, четыре синонима, обозначающих все человечество («всякое колено и язык, и народ и племя») и т. д. Число семь – сумма трех и четырех. Означает завершенность и полноту, конец. Специально как священное число семерка не понимается, так как применяется и к далеко не священным объектам (например, семь голов зверя-антихриста и т. д.). Произведение 7 х 4=28 означает полноту, завершенность и значимость для всего мира. Число двенадцать есть произведение трех и четырех. Изначально пришедшее из астрологии, в Библии это число означает народ Божий: 12 колен Израиля, 12 апостолов. Полнота эсхатологического народа Божьего обозначается числом 144 000; которое есть 12 х 12 х 1000 ( Откр.7:1–8 ; Откр.14:1–5 ). Число десять – «круглое», означает ограниченную полноту власти ( Откр.12:3 ; Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ). В Ветхом Завете – округленное целое (10 заповедей декалога). Число 3½ имеет очень большое значение. Это число «последних времен», времени «священной войны», эсхатологических бедствий, завершающихся победой Бога и Христа. Об этом числе еще представится возможность говорить. б) Книга за семью печатями и Агнец ( Откр.5:1–14 ) 1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. 2 видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? 3 И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. 4 И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. 5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее. |
| Поклонники зверя обнаруживают свою дерзкую самонадеянность, когда торжественно заклинают непобедимость зверя: «Кто может сразиться с ним?» Далее в ст. 7 сказано, что Римской империи дана власть «вести войну со святыми и победить их», то есть христиан. Римское государство, и особенно кесарь, стоящий во главе его, имеет неограниченную божественную власть. Так считают его поклонники. О поведении, действиях и успехах зверя говорится в Откр.13:5–8 . Но вот что удивительно: в принципе-тο власть не принадлежит зверю, она ему всего лишь «дана». Кем дана? Богом по Его попущению и промыслу. Это видно из того, что в этом отрывке везде используется страдательный залог глаголов, так называемый «страдательный божественный», Passivum divinum: «даны уста… дана власть… дано вести войну…». Богом же власть зверя ограничена сорока двумя месяцами. Это соответствует 3 ½ годам (ср. Откр.11:2 ; Откр.12:6,14 ), то есть времени, когда Церковь будет подвергаться преследованиям, но при этом с помощью Божьей выстоит. Зверь говорит устами своими «гордо и богохульно». Под этим понимается не что цное, как претензия на божественность. Иоанн здесь снова ориентируется на Дан.7 , где о маленьком роге говорится, что он изрекает богохульства ( Дан.7:8,20,25 ). Хулится при этом не только имя Божье, но и жилище Бога и живущие на небе, то есть все, относящееся к небесному миру. Согласно Откр.13:7–8 , цель безбожной власти – преследование христиан. Это соответствует надменности и дерзости Римской империи, которая не может переносить Церковь Христову. Выражение «вести войну со святыми и победить их» напоминает о Дан.7:21 : «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их». Когда о Римской империи говорится, что ей «дана была власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» ( Откр.13:7 ), то это снова сознательный контраст к Агнцу, который искупил для Бога людей «из всякого колена и языка, и народа и племени» ( Откр.5:9 ; Откр.1:6 ). Из ст. 8 читатель узнает, что властное притязание Римской империи распространится на всю землю: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира». |
| В дальнейшем содержании Апокалипсиса ангелы представляются, как служебные духи и орудия Божественного правосудия, и вместе с верующими славословят Бога и Христа и падают «на лица свои» от видения божественной славы ( Откр.5:814, 7:11 ). Они возбраняют ( Откр.19:10, 22:89 ) поклонение себе, называя себя сослужителями Апостолу и братьям его пророкам, и соблюдающим слово Божие, и внушают «поклонение единому Богу». Отсюда, в противоположность тем, которые уклонялись к «самовольному служению ангелам» Апостол, говоря о данном ему через ангела Откровении, называет себя «рабом Божиим» и это название употребляет почти повсюду в Апокалипсисе для означения истинных слуг Божиих ( Откр.1:1, 22:6, 2:20 ; Откр.15 и 3 пр.). С другой стороны, в Апокалипсисе говорится о «трех духах нечистых», выходящих из уст дракона, зверя и лжепророка и творящих знамения, о лжепророке, что он в подражание истинным пророкам «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю» и «чудесами своими обольщает живущих на земле» 62 . Сообразно с этим о Вавилоне любодеице говорится, что «волшебством ее введены в заблуждение все народы» и что она сделалась «жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу», и предвозвещается казнь «чародеев» вместе с лжепророком 63 . Чудо, которое совершилось силой дракона над зверем из моря и которое удивило живущих на земле и заставило их следовать и поклоняться дракону и зверю, это – что «одна из голов его как бы смертельно раненая исцелела» ( Откр.13:3, 12 ) указывает на врачевание лжепророками силой нечистых духов. В противоположность этому изображению является представление о древе жизни в раю, которое кроме плодов дает и «листья для исцеления народов» ( Откр.22:2 ). Затем мы находим в Апокалипсисе изображение первоначального падения дьявола и злых духов, последовавшей затем борьбы Михаила и ангелов его с драконом и ангелами его и низвержения последних с неба на землю. Это сказание, а равно как и упоминание о четырех ангелах, связанных при реке Евфрате ( Откр.12:34, 79, 9:14 ), не находится в ветхозаветных книгах и будучи заимствовано из преданий иудейского народа, направлялось против тех, которые из преданий иудейского народа создавали свои басни об ангелах. |
| В этом случае церковь в Сардах кажется похожей на равнодушную и теплохладную церковь в Лаодикии, о которой речь пойдет далее: «ты ни холоден, ни горяч» ( Откр.3:15 ). Однако, Откр.3:4 («у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих») указывает совсем в ином направлении: оказывается, церковь, за несколькими исключениями, «осквернила свои одежды». На языке Иоанна это означает, что она предалась распутству (ср. Иуд.1:23 ). Так что и в Сардах появляется та же проблема, которая была актуальной для церквей Пергама и Фиатиры – проблема «блудодеяния». Иначе говоря, церкви в Сардах угрожало соглашательство с языческим образом жизни, которое оправдывало себя ложно понимаемой свободой во Христе. При этом всякое упоминание о лжеучителях отсутствует. Следовательно, церковь, за малым исключением, была единой в своем заблуждении. Поэтому она и мертва ( Откр.3:1 ) или близка к смерти ( Откр.3:2 ), и ей угрожает суд («найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя», Откр.3:3 ). Извне можно получить впечатление, будто речь идет о церкви, исполненной жизни. Но в действительности она мертва, поскольку в ней отсутствуют «дела»: «не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» ( Откр.3:2 ). Для Иоанна действительная жизнь проявляет себя в делах, то есть в христианских нравственных поступках. Отсутствие дел означает смерть или сон. Иудейская и раннехристианская традиция под этими образами понимала греховное состояние человека ( Рим.13:11–12 ; Кол.2:13 ; Еф.2:1.5; 5:14 ). Но почему церковь в Сардах «носит имя» живой церкви ( Откр.3:1 )? Видимо, она обладала какими-то преимуществами, которые могли создать ей хорошую репутацию. Она была уверена в том, что в крещении она получила всю полноту жизни ( Рим.6:4.11 ; Кол.2:13 ; Еф.2:5 ). Вовне такая уверенность могла действовать как проявление различных духовных даров, например языкоговорения. Пример такого заблуждения можно наблюдать в 1 Кор, где некоторые христиане видели свое совершенство в обладании экстатическими дарами и в свободе от всяческих нравственных предписаний. |
| Глава XVII Объяснительное видение блудницы и зверя (1–2); описание блудницы, сидевшей на звере в царской одежде, с чашею мерзостей в руке и упившейся кровью святых (3–6); объяснение символа зверя его самого, семи его голов и десяти рогов, которые обозначают царей, имеющих быть исполнителями приговора Божия над зверем и блудницею, т. е. великим городом (7–18). Откр.17:1 . И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; В новом видении, не непосредственно, Иоанн дает объяснения предыдущим видениям. Пред Иоанном является один из семи Ангелов, в руках которых были чаши Бож. гнева. В выражении «подойди» можно усматривать указание на перемену направления мыслей и внимательности Иоанна. Он должен теперь обратить свой пророческий взор на суд над великою блудницею, сидящею на водах многих. Под блудницею здесь нужно разуметь тот самый город Вавилон, о котором упомянуто в Откр.14:8 ; там он назван великим городом и охарактеризован как блудница. Над ним должен произойти и по словам Откр.16:19 . Великая блудница – это, несомненно, город ( Откр.17:18 ), и город будущего времени, город антихристианского царства, который может быть назван Вавилоном или Римом по сходству своей культуры и по своему боговраждебному развращающему влиянию на другие народы. Откр.17:2 . с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. Под блудодейством нужно разуметь распространение безнравственных обычаев и боговраждебности через лицемерную политику и развратную религию и культ, общее развращение 78 (ср Иез 23:17 ). Но такого общего развращения, общего падения религии и распространения боговраждебности можно ожидать только от города и государства последнего антихристианского царства. Откр.17:3 . И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. Откр.17:4 . И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; |
| Мф.11:21 ; Лк.10:13 ). Это означает, что миру, склонному к идолопоклонству и злу ( Откр.9:20–21 ), они провозглашают единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом, но они делают это как призыв к покаянию. Поэтому когда обнаруживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но подтверждает его истинность ( Откр.11:11–13 ), все видящие это и выжившие в судах и «казнях» каются и признают единого истинного Бога: «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» ( Откр.11:13 ). Это предложение контрастирует с Откр.9:20–21 . Ведь там, после «казней» шести труб, «прочие люди… не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам… И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» ( Откр.9:20 ). А после землетрясения, сопровождавшего свидетельство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись, воздав Ему славу ( Откр.11:13 ). Позитивный и универсальный результат свидетельства двух свидетелей (то есть Церкви) в Откр.11:13 подчеркивается символической арифметикой. В судах ветхозаветных пророков только 1/10 часть ( Исх.6:13 ; Ам.5:3 ), или 7 000 народа ( 3Цар.19:18 ) – те «прочие», тот верный «остаток», который был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту «арифметику». Теперь уже суд и гибель претерпевает только 1/10 часть («десятая часть города пала»), а «прочие», «остаток», который спасен, составляет 9/10! И таким образом, спасено не верное меньшинство, но верное большинство спасено и приходит к покаянию и вере. Благодаря свидетельству свидетелей, суд Божий становится спасительным . Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидетелей по сравнению с ветхозаветными пророками, которых он изобразил как их предшественников. Это особенно видно в том, что 7 000 – ссылка на воздействие служения Илии. Илия привел к осуждении всех кроме 7 000 верных, которые были спасены ( 3Цар.19:14–18 ). Два свидетеля приводят к покаянию и обращению всех кроме 7 000, кого постигает суд и осуждение («погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих»). |
| Священное Писание Нового Завета также ясно различает два, неодинаковых по качеству и месту, состояния душ умерших. Одно оно называет адом ( Мф. 11:23; 16:18 ; Лк. 10:15 ; 2Пет. 2:4 ; Откр. 1:18 ; 1Кор. 15:55 ; Откр. 6:8; 20:13–14 ; Лк. 16:23 ; Деян. 2:27, 31 ), другие – раем, лоном Авраамовым ( 2Кор. 12:4 ; Лк. 23:43 ; Откр. 2:7 ; Лк. 16:22, 23 ). И если в первом помещает людей грешных, как, например, богача, души погибших во дни Ноя во время потопа ( 1Пет. 3:19–20 ), то о втором говорит, что там помещаются: Авраам, нищий Лазарь, благоразумный разбойник и множество душ, убиенных за Слово Божие. Самое явление на горе Фавор пр. Моисея и Илии в преображённом виде; опять указывает на то, что души сих праведных мужей не умерли и не истлели, как это должно было бы быть по учению адвентистов, а живы и даже пользуются блаженством. Более того, он, очевидно, обладают и ведением, так как прежде самых страданий Иисуса Христа ведут с ним беседу о Его будущей смерти. О существовании рая не менее ясно свидетельствует нам и ап. Павел, который сам восхищен был до 3-го неба в рай, где слышал неизреченные слова ( 2Кор. 12:2–4 ). В послании к Евреям тот же апостол пишет: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов и к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр. 12:22, 23 ). Словами: к Церкви первенцев и духам праведников апостол, очевидно, указывает на души умерших и притом говорит, что вы уже приступили, а не приступите ещё после второго пришествия Христова, как следовало бы сказать согласно учению адвентистов. Наконец, о жизни душ умерших за гробом и притом жизни сознательной, разумной, с сохранением всех чувств, не менее ясно свидетельствует св. ап. Иоанн Богослов. «И видел, – говорит он, – под жертвенником души убиенных за Слово Божие... И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» ( Откр. 6:9, 11 ). Видел, далее, множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён, и колен, и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями ( Откр. 7:9, 11 ). Из этих слов видно, во-первых, что души убиенных были пред престолом Божиим вместе с ангелами, т. е. находились в славе прежде страшного суда ( Откр. 20:6 ), когда ещё жили братия их на земле; во-вторых, ризы белые – символ чистоты и невинности, – «побеждающий облечётся в белые одежды» ( Откр. 3:4, 5 ). Значит, облачение страдальцев веры в белые одежды означало то, что они признаны невинным, – в их сердцах Всевидящее око Божие не обрело ничего нечистого, и потому они стоят, пред престолом и возносят хвалу Агнцу и что, следовательно, они – не в безсознательном состоянии, без размышления, как учат адвентисты. |
|
|
